鄧啟耀

（廣州美術(shù)學(xué)院視覺文化研究中心，廣東 廣州 510261）

視覺文化是中華文脈中顯示度較大的一脈，在推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承、建構(gòu)中華民族共同體形象、促進文明交流互鑒等方面影響深遠。對此，以研究視覺文化為主要任務(wù)的視覺人類學(xué)，理應(yīng)作出自己的貢獻。

作為人類學(xué)頗具活力的分支學(xué)科，“Visual Anthropology”因初創(chuàng)時期與民族志影像拍攝關(guān)系密切，故一般理解為影視人類學(xué)。隨著學(xué)科的發(fā)展，國際學(xué)界已有“超越民族志電影”的理論探討［1］3。細究起來，“Visual”在英語中其實有多層含義，除了視覺技術(shù)、工具和媒介，還有呈現(xiàn)不同視覺文化傳統(tǒng)的視覺群體、視覺對象、視覺行為、視覺方式、視覺產(chǎn)品、視覺傳播、視覺心理和視覺思維等含義。所以筆者主張廣義地把“Visual Anthropology”理解為視覺人類學(xué)，使其既包括百年來通過攝影、電影、電視和數(shù)字成像等現(xiàn)代圖像或影視手段作民族志或?qū)ξ幕祟悓W(xué)事實進行拍攝和研究，也包括對幾千年來人類群體性視覺信息，如物象表意、空間建構(gòu)、姿勢語言、圖像信息等的研究。而且，中文的“視覺”，比“影視”有更大的學(xué)科拓展空間?！耙曈X”不僅有“視”：物象視、空間視、姿態(tài)視、行為視、形視、圖視、影視、擬象視；也有“覺”：感覺、知覺、覺察、覺知、覺悟、直覺等。視覺使作為主體的人，以及人的認(rèn)知、行為與表達特性，更加凸顯；也使視覺人類學(xué)在研究對象、研究方法及學(xué)科學(xué)理上的探討，有了更大的拓展空間①2016 年中國社會科學(xué)院羅紅光研究員邀約我為人類學(xué)大辭典撰寫“視覺人類學(xué)”條目的時候，除了照例對“Visual Anthropology”的英文多層原意進行辨析，我還特別強調(diào)了“視覺”在中文表述中的意義。詳細論述參見鄧啟耀：《視覺人類學(xué)的實踐和反思》，《廣西民族大學(xué)學(xué)報》2023年第4期。。

人類學(xué)本身是個由多種學(xué)科結(jié)構(gòu)而成的綜合性學(xué)科，具有旺盛的再造活力。它可以通過自身造血機能與母體分支學(xué)科有機互動，也可以和其他學(xué)科結(jié)合另辟蹊徑創(chuàng)建新的學(xué)科增長點。

下面，筆者結(jié)合視覺文化研究的一些實例，從學(xué)科建設(shè)角度，討論視覺人類學(xué)在母體人類學(xué)支柱性分支學(xué)科（如考古學(xué)、文化人類學(xué)、語言人類學(xué)、體質(zhì)人類學(xué)）和新興學(xué)科的跨學(xué)科研究中，可能進行拓展的方面。

一、視覺人類學(xué)與考古學(xué)、藝術(shù)史研究

幾乎所有的文物都是可視的。中華文化讓世界敬仰的一個重要因素，就是通過巨量文物和藝術(shù)品，展現(xiàn)了悠久的歷史傳統(tǒng)，促進了與世界其他文明的交流互鑒。

視覺人類學(xué)從時間維度研究視覺文化，與考古學(xué)、文化史和藝術(shù)史等學(xué)科關(guān)系密切。主要研究人類通過視覺符號創(chuàng)造的文化，研究視覺符號如何形成，人類怎樣通過物象或圖像符號傳遞信息，創(chuàng)造文化，進而追問“人是什么”，文化是怎樣形成，又是怎樣傳承和變異的？

考古學(xué)和藝術(shù)史的大量研究成果表明，在沒有文字之前，人類可能利用物象、圖像、身體姿態(tài)和空間建構(gòu)來表意。如石器時代的大石文化、玉器、陶器、貝殼、骨牙佩飾、巖畫、舞蹈和儀式等，通過對自然物賦予某種形式意味（如神山圣湖靈木樹葉信之類），改變空間和構(gòu)成關(guān)系（如把石頭堆成特定的形式，把骨牙碎片穿連成佩飾），把身體姿態(tài)程式化（如舞蹈、儀式等），以此對環(huán)境和自身進行選擇性塑造，將身邊各種現(xiàn)成物品“建立起有結(jié)構(gòu)的組合”［2］22-29，創(chuàng)造和傳達所指意義。

通過對古代文物的觀察，我們看到先民對秩序的理解、規(guī)律的認(rèn)知和對事物的歸納分類能力，以及對圖像意義和形式構(gòu)成的能動預(yù)設(shè)；了解先民漸趨穩(wěn)定的視覺邏輯，他們的抽象構(gòu)型能力，類模型的建構(gòu)或結(jié)構(gòu)性的表達；探討在將自然物象類化為人為圖像，無意印痕到有意識規(guī)范化的過程中，先民如何對偶發(fā)性表象進行序化和圖式化努力。這類視覺表達方式積淀在一定的文化系統(tǒng)或人群（如無文字民族）中，即形成種種具象的，甚至藝術(shù)化的形式結(jié)構(gòu)。人們以物為信，用物象來借喻或象征，約定俗成地共享某些可表達、可解讀和可傳播的視覺語匯，并漸漸固化為相應(yīng)的認(rèn)知習(xí)慣和符號化系統(tǒng)，成為一種視覺形式化的“知識對象”，也就是我們現(xiàn)在稱為“藝術(shù)”的東西［3］。

二、視覺人類學(xué)與文化人類學(xué)、民俗學(xué)中的民間藝術(shù)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究

視覺人類學(xué)關(guān)于視覺文化現(xiàn)象的研究，與文化人類學(xué)、民族學(xué)和民俗學(xué)有很多相似之處，主要研究被稱為“民族藝術(shù)”“民間藝術(shù)”或“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”中與視覺文化相關(guān)的內(nèi)容及使用它們的視覺群體。所謂“民族藝術(shù)”的視覺文化及使用它們的視覺群體，主要指多民族國家不同族群、不同區(qū)域的人們特別是無文字民族的視覺表達傳統(tǒng)及其相關(guān)社會文化活動；所謂“民間藝術(shù)”的視覺文化及使用它們的視覺群體，主要指除宮廷藝術(shù)和精英藝術(shù)（如文人繪畫）之外的，由老百姓創(chuàng)作、使用和傳承的民間圖像敘事或象征的內(nèi)容。而這些“民間藝術(shù)”大多屬于國家和社會目前正在努力保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

很多沒有文字的民族，他們的文化傳承和敘事傳統(tǒng)十分特別。他們用神話、史詩、歌謠等形式，敘述自己的文化；用圖像、塑形、體態(tài)等形式，言傳身授地表達自己的文化。例如服飾，自古以來，就不僅僅是蔽體保暖的實用之物。黃帝制定服飾、車輿等級制度，把著裝賦予社會文化意義，以此作為治理“天下”的方式之一。各民族服飾的混搭，如胡服西來，唐裝東去，是社會開放和文化交往的佳話。而一些無文字的民族，更用針筆線墨，將服飾紋樣作為隨身攜帶的民族“史記”、文化象征和社會規(guī)范的符號。還有那些一直被人們當(dāng)作“民族藝術(shù)”“民間藝術(shù)”或“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”來欣賞的剪紙、面具、瓦貓、陶藝、木偶等，其實都具有記錄、敘事和表意的功能。

三、視覺人類學(xué)與語言人類學(xué)研究

越來越多不同學(xué)科的學(xué)者，開始有把“語言”理解為一種符號系統(tǒng)的趨向。符號學(xué)廣義上是研究符號傳意的人文科學(xué)，對包括物象符號、圖像符號、文字符號、訊號、密碼、姿勢語等進行研究。

視覺人類學(xué)偏重于對“可視性的符號”的研究。作為一種符號，人類的視覺表達方式歷經(jīng)千年，早已形成了特定的書寫、傳播和闡釋模式；不同的族群，也都有自己的視覺“方言”、讀圖習(xí)慣和圖像語法。

物象記事的“詞組”和“語法”，可用“實物代言”或“實物信語”為例。一些無文字的民族常以“樹葉信”傳遞信息，并有各種“組詞”方式和復(fù)合“句式”，如以形取義、以物諧音等。在使用文字的民族中，用物象代言的情況也十分普遍，如廣東民俗中通用的生菜（生財）、發(fā)菜（發(fā)財）、金桔（吉祥）等。這是對“天然”事物賦予“人文”意義的視覺表達行為。

物象的圖像化，是人類認(rèn)知及其視覺表達的一個重要轉(zhuǎn)折點。圖像敘事，在一定程度上克服了物象敘事在時空、社會、心理和符號等方面的局限，進入了一種更加自由的表達和傳播狀態(tài)。物象、圖像、紋樣、手印、杯茭、符箓、儀式動作、空間設(shè)置等，都是可見的信息。

民俗中大量存在的“以圖敘事”“以物象征”“以形表意”的非文字表達方式，由什么“語素”構(gòu)成，其能指和所指如何建構(gòu)，其圖像關(guān)系組如何形成“句子”，怎么表意，有什么樣的“句法結(jié)構(gòu)”，在什么“語境”中言說？在生活世界中，我們可以觀察到，無論是以物象、圖像、姿態(tài)還是空間設(shè)置表達，它們和語言一樣，多以象形、指事、會意和假借為主，同時加上象征、借喻，甚至抽象作為結(jié)構(gòu)方式。圖像語言多樣的語素，建構(gòu)了圖語豐富的語匯。而影像蒙太奇的視覺表達方式，在現(xiàn)代影視剪輯和觀影實踐中，早已習(xí)以為常。

四、視覺人類學(xué)與體質(zhì)人類學(xué)研究

視覺人類學(xué)與人類學(xué)主干性分支學(xué)科體質(zhì)人類學(xué)的關(guān)系，過去一般在人體測量和圖像記錄等方面。手繪調(diào)查對象的生活環(huán)境、體格特征、姿態(tài)、容貌及服飾等，是早期人類學(xué)家的基本功之一。有了照相機和電影機之后，影像拍攝使記錄工作更加快捷準(zhǔn)確。但隨著對種族主義、殖民主義的批判和反思，人種、基因等問題變得日益敏感，體質(zhì)人類學(xué)漸有向醫(yī)學(xué)人類學(xué)轉(zhuǎn)型的趨向，從關(guān)注族群的一般體格特征，深入到疾病、公共衛(wèi)生、不同文化及群體的健康認(rèn)知等具體的領(lǐng)域。

視覺人類學(xué)秉承人類學(xué)關(guān)注族群文化的傳統(tǒng)，在研究健康與疾病問題時，側(cè)重于探究不同社會文化群體的本土性視覺文化認(rèn)知。例如，古代中醫(yī)思維對人體、疾病及診療的敘述，在現(xiàn)代醫(yī)學(xué)襯托下顯得十分“異端”，有點像哈哈鏡對“真實”景象的扭曲，那些基于陰陽五行和同構(gòu)對應(yīng)的“視角”，可能對人體產(chǎn)生具有某些“怪異視覺”的“工具性圖像”。最典型的是北京白云觀碑刻《內(nèi)經(jīng)圖》，以視覺圖像形式將道家對人體的“觀看”和天象地貌的對應(yīng)關(guān)系表現(xiàn)出來。它與構(gòu)成現(xiàn)代生物醫(yī)學(xué)的解剖學(xué)、生理學(xué)知識的差別顯而易見。中醫(yī)思維的“內(nèi)景反觀”（如中醫(yī)、苗醫(yī)等“象形醫(yī)學(xué)”），是以意附象，將物象意象化，把“內(nèi)景”外化為象征性的可見圖像，把病理“病象化”，把物象（藥材）意象化，把深層理論外化為表象，通過同構(gòu)對應(yīng)的各種生動“附象”進行類比的思維［4］。彝醫(yī)、苗醫(yī)基于“同類相通，象形相融”的象形醫(yī)學(xué)的核心理念，取自然物中與人體組織、患病部位表現(xiàn)特征相似的東西來治病，被稱為“象形醫(yī)學(xué)”［5］4。納西族傳統(tǒng)文化傳承人“東巴”對病因的判斷，除了生理方面的自然病理觀察，會涉及空間方位、服色生克等視覺因素，這與對陰陽五行、命相和神靈等超自然因素的文化認(rèn)知有關(guān)。在用圖畫-象形文字記錄的“東巴舞譜”上，那些持刀劍銅鈴四方踢踏的“舞步”，其實是驅(qū)除病魔邪靈的儀式動作。藏醫(yī)更是以唐卡畫的形式，將人體結(jié)構(gòu)、病因及對應(yīng)自然物等形象地描繪出來，成為醫(yī)藥學(xué)和視覺藝術(shù)結(jié)合的圖典。

影像技術(shù)在現(xiàn)代醫(yī)學(xué)中應(yīng)用廣泛，但與視覺人類學(xué)關(guān)系不大。不過，越來越多的人意識到，人類健康的研究，不僅僅屬于醫(yī)學(xué)領(lǐng)域。事實上，按照新醫(yī)學(xué)模式的界定，健康問題不僅僅是生理或病理問題，同時也是文化和社會問題。環(huán)境、社會政治、經(jīng)濟、文化及其文化心理等方面因素，都會對人類的健康、疾病及其認(rèn)知產(chǎn)生影響。筆者曾接受了一位醫(yī)學(xué)博士來中山大學(xué)人類學(xué)系進行博士后研究，她希望視覺人類學(xué)能夠?qū)︶t(yī)治兒童弱視等問題提供思考角度，諸如現(xiàn)代新媒體環(huán)境下兒童對電視、手機的過度沉迷，就是病因的一個社會文化源頭。

多年前，筆者在結(jié)合呂楠的精神病院攝影、楊延康的麻風(fēng)病人攝影及民俗雕版木刻中的蠱神、蠱靈圖像，討論由于麻風(fēng)、艾滋病以及跨文化精神病學(xué)所涉癥候（如瘋癲、巫蠱）等所導(dǎo)致的刻板印象的時候，曾經(jīng)提道：只要來源于對未知危險的恐懼存在，對疾病的妖魔化就會成為一種社會“瘟疫”。即使在相對非人為操控的自然災(zāi)禍和疾病領(lǐng)域，尋找污名化表征和替罪羊，仍然是不同社會及群體處理危機的一種手段。所以，關(guān)于疾病的污名問題，其實還是個社會問題，文化心理問題。它像一面透鏡，折射出一些人在面對社會危機時靈魂扭曲的鏡像［6］335-359，［7］1-4。

五、視覺人類學(xué)與視覺新媒體研究

“Visual Anthropology”因百年前影視媒介的發(fā)明而興起，構(gòu)建了一種以民族志影視文本為基礎(chǔ)的話語體系，并形成多樣化的拍攝模式。以影視拍攝為主要方法的視覺表達，成為人類學(xué)書寫的一個重要方面。

進入21 世紀(jì)以來，網(wǎng)絡(luò)和數(shù)字媒體開啟了一個視覺新時代。海量的視像通過紙媒和電子出版物、影視、互聯(lián)網(wǎng)、計算機模擬、網(wǎng)絡(luò)空間、智能手機等構(gòu)成了一個無所不在的新視覺環(huán)境，從根本上改變了我們對社會生活的習(xí)慣理解。

筆者有幸主持或參加了一些文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護類項目，得以對視覺新媒體在當(dāng)代文化建設(shè)中的作用有所了解。

2004 年，筆者借主持中山大學(xué)傳播與設(shè)計學(xué)院工作的機會，邀請數(shù)字傳媒專家對中山大學(xué)人類學(xué)系博物館館藏，進行初步數(shù)字化存檔和虛擬博物館建模。但那時完全靠人在電腦前一點點建模渲染，費工耗時。

2006 年，筆者帶學(xué)生參加貴州苗族吊腳樓修復(fù)的保護性測繪和影像記錄，之前項目組通過三維動畫建模形式對建筑結(jié)構(gòu)做分解組合呈現(xiàn)，對于了解建筑基本結(jié)構(gòu)、建筑過程而準(zhǔn)確重建，幫助很大。

2009 年，筆者受邀參加文化部和深圳某動畫制作公司合作的“羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)震后數(shù)字化保護與重建”項目，用點云等動畫制作技術(shù)采集文化傳承人的動作元素，將采集的影像數(shù)據(jù)進行后期加工，形成影像數(shù)據(jù)庫，以長期保存和傳承。這些工作，對于因災(zāi)難導(dǎo)致的文化斷裂而進行歷史記憶的影像修復(fù)，保留文化遺產(chǎn)的DNA，意義重大。

2011 年起筆者主持國家社會科學(xué)基金重大項目“中國宗教藝術(shù)遺產(chǎn)調(diào)查和數(shù)字化保存整理研究”，項目團隊展開了對于洞窟、建筑、壁畫等不可移動文物，特別是結(jié)構(gòu)比較復(fù)雜的空間的三維全景掃描和文物影像的高清拍攝，對部分經(jīng)典建筑群作了三維虛擬建模。

2019 年以來，我們研究中心的數(shù)據(jù)技術(shù)團隊，與西藏文物管理部門合作，對西藏地區(qū)一些國家級文物保護單位的壁畫、唐卡、紙質(zhì)文獻等，應(yīng)用多光譜影像采集、紅外攝影等技術(shù)，使掩蓋在歷史煙塵中的文物“顯像”，有助于文化遺產(chǎn)的探測、保護和管理。

現(xiàn)在，AI等人工智能和數(shù)字技術(shù)，更加快捷而“真實”呈現(xiàn)了肉眼和常規(guī)媒介所不能呈現(xiàn)的場景，當(dāng)代藝術(shù)和學(xué)術(shù)研究的文獻采集由于和科技結(jié)合，顯得更具前衛(wèi)性，同時也更具顛覆性。照片、電影、電視、動畫和廣告經(jīng)由電腦圖形數(shù)字技術(shù)的修改，實像變成夢像、心像和幻象，同樣，夢像、心像和幻象也可以“逼真”地讓人看到。

圍繞新媒體研究，文理結(jié)合開展相關(guān)的社會實驗研究成為當(dāng)前重要的學(xué)術(shù)前沿。它將促進視覺人類學(xué)與傳播學(xué)及多媒體技術(shù)等的跨學(xué)科互動。人在使用這些器物的過程中，面對新媒體帶來的全新認(rèn)知、傳播和交流方式及其它們導(dǎo)致的社會轉(zhuǎn)型和文化變遷，將影響人類的認(rèn)知模式、生活方式和知識生產(chǎn)。新媒體或智能機器作為一種亦虛亦實的人為工具，不可能離開創(chuàng)造和使用這些工具和技術(shù)的“人”及其“文化”。面對在這種轉(zhuǎn)型和變遷中人的涵化、物化甚至異化，人們“想”什么？如何“做”？這不能不帶來“心”（感知、思維、創(chuàng)新等）的問題，“道”（傳播模式、媒體倫理等）的問題［8］99-103。

而這一切，正是傳統(tǒng)人文社會科學(xué)素有優(yōu)長并可以和新興學(xué)科互動，形成新的學(xué)科增長點的地方。