［摘 要］以亞歷山大對(duì)文化社會(huì)學(xué)進(jìn)行的“強(qiáng)”“弱”范式區(qū)分為線索，在對(duì)“強(qiáng)范式”文化社會(huì)學(xué)理論的批判性閱讀的基礎(chǔ)上厘清布爾迪厄文化社會(huì)學(xué)思想的貢獻(xiàn)?！皬?qiáng)范式”與布爾迪厄式的“弱范式”之間的斷裂遠(yuǎn)沒有其自稱的那么強(qiáng)大；相反，布式的“弱范式”顯現(xiàn)的力量能夠有效彌合前述“強(qiáng)范式”在方法論與研究方法上存在的偏倚。一方面，布爾迪厄的生成結(jié)構(gòu)主義取向彌補(bǔ)了涂爾干傳統(tǒng)與“強(qiáng)范式”中缺乏的對(duì)象征分類來源的探討；另一方面，象征暴力的提出又將象征分類的斗爭-區(qū)隔功能從團(tuán)結(jié)-整合功能中剝離出來。在其中，布爾迪厄?qū)ι鐣?huì)“常態(tài)”再生產(chǎn)的關(guān)注與亞歷山大對(duì)社會(huì)“失范”與整合的關(guān)注相呼應(yīng)。同時(shí)，布爾迪厄?qū)茖W(xué)知識(shí)抱持的反思姿態(tài)也有助于規(guī)避“強(qiáng)范式”唯方法論主義的傾向，使文化社會(huì)學(xué)研究更具學(xué)科與方法包容性。

［關(guān)鍵詞］“強(qiáng)范式”；布爾迪厄；象征分類；文化社會(huì)學(xué)

［基金項(xiàng)目］2023年度國家資助博士后研究人員計(jì)劃（B檔）“數(shù)智賦能視角下健身方式轉(zhuǎn)型及其文化功能研究”（GZB20230249）。

［作者簡介］萬仞雪（1992-），女，社會(huì)學(xué)博士，華中師范大學(xué)社會(huì)學(xué)院講師（武漢 430079）。

一、修正還是誤讀：“文化轉(zhuǎn)向”與布爾迪厄

自二十世紀(jì)八十年代開始，如何閱讀、接受與定位布爾迪厄的研究可算是社會(huì)理論跨大西洋傳播中極富生命力的理論研討議題之一。這種生命力體現(xiàn)為圍繞布爾迪厄理論研討中存在的“修正”與“誤讀”兩種判斷之間形成的張力。薩拉茲（JeffreyJ.Sallaz）與扎維斯卡（JaneZavisca）總結(jié)到，布式研究在美國社會(huì)學(xué)界的傳播隨著帕森斯理論統(tǒng)治時(shí)代的結(jié)束與社會(huì)學(xué)分支學(xué)科百家爭鳴的興起，開始從邊緣走向主流。而這一過程又經(jīng)歷了對(duì)其理論的引薦、消費(fèi)再到修正的轉(zhuǎn)變。（J.J.SallazandJ.Zavisca，“BourdieuinAmericanSociology”，AnnualReviewofSociology，vol.33（Apr.2007），pp.21-41.）特別是在進(jìn)入二十一世紀(jì)之后，伴隨大量圍繞布式理論概念展開的經(jīng)驗(yàn)研究，美國社會(huì)學(xué)者對(duì)布爾迪厄理論的修正也體現(xiàn)在由關(guān)注其理論的普遍解釋力轉(zhuǎn)移至對(duì)其理論與方法論的反思，以及它們?cè)诓煌瑖遗c社會(huì)狀況適用性的考量上。

然而包括布爾迪厄本人在內(nèi)，另一部分觀點(diǎn)則試圖指出此類“修正”可能本就建立在對(duì)布爾迪厄理論的某種“誤讀”基礎(chǔ)之上。（M.Grenfell，“WorkingwithHabitusandField：TheLogicofBourdieusPractice，”inE.SilvaandA.Warde（eds），CulturalAnalysisandBourdieusLegacy，NewYork：Routledge，2010，p.14-27.）-（[法]布爾迪厄、[美]華康德：《反思社會(huì)學(xué)導(dǎo)引》，李猛、李康譯，北京：商務(wù)印書館，2015年，第4頁。）華康德（LocJ.D.Wacquant）在被稱作“第一波”美國對(duì)布爾迪厄的理論反思思潮中指出，美國與英國學(xué)界對(duì)布爾迪厄的理論歸屬、書寫風(fēng)格和諸如習(xí)性（habitus）這樣的關(guān)鍵概念的討論上都存在誤解與誤用，而造成這種誤解的關(guān)鍵原因來自對(duì)布爾迪厄理論的碎片化閱讀，又或是為了策略性地將他當(dāng)成理論“靶子”作出的斷章取義。（L.Wacquant，“BourdieuinAmerica：NotesontheTransatlanticImportationofSocialTheory”，inC.Calboun，E.Lipuma andM.Postone（eds），Bourdieu：CriticalPerspectives，Cambridge：Polity Press，1993，pp.235-262.）

也是在這一時(shí)期，社會(huì)學(xué)開始“文化轉(zhuǎn)向”，布爾迪厄圍繞象征領(lǐng)域展開的研究成為美國文化社會(huì)學(xué)者的重要理論來源。以亞歷山大（JeffreyC.Alexander）、拉蒙（MichèleLamont）、皮特森（RichardA.Peterson）等為代表的學(xué)者皆參與到與布爾迪厄文化研究的對(duì)話中，并都或多或少地在對(duì)象征分類（symbolicclassification）、文化資本、品味分層、習(xí)性及經(jīng)驗(yàn)研究方法等展開評(píng)論的過程中發(fā)展出自己的研究命題。其中，亞歷山大領(lǐng)銜的文化社會(huì)學(xué)“強(qiáng)范式”（TheStrongPrograminCulturalSociology）（以下簡稱“強(qiáng)范式”）（對(duì)“StrongProgram”的翻譯存在一定討論。一是沿用“StrongProgram”在“愛丁堡學(xué)派”倡導(dǎo)的“StrongProgramme”中的翻譯，譯作“強(qiáng)綱領(lǐng)”；另一種說法，是根據(jù)亞歷山大在該詞的中文翻譯過程中的解釋，認(rèn)為“program”實(shí)際與“paradigm”含義相同。本文以此為依據(jù)，并結(jié)合其他公開的相關(guān)翻譯，保持“StrongProgram”“強(qiáng)范式”的翻譯。）將布爾迪厄理論歸類為“弱范式”（WeakProgram）的做法所引發(fā)的爭議成為“修正”與“誤讀”論爭的極佳范本。

批評(píng)者直白地指出，亞歷山大對(duì)布爾迪厄的理論解讀不僅前后矛盾，而且其對(duì)“文化的相對(duì)自主”概念的激進(jìn)推進(jìn)也是以歪曲布爾迪厄研究的理論立場為前提的。（D.Gartman，“TheStrengthofWeakProgramsinCulturalSociology：ACritiqueofAlexandersCritiqueofBourdieu”，TheoryandSociety，vol.36（Jul.2007），pp.381-413.）無論是修正還是誤讀，它表明回顧與反思“強(qiáng)范式”對(duì)布爾迪厄的定位成為一項(xiàng)具備理論價(jià)值的工作。而厘清這兩位對(duì)中國的文化社會(huì)學(xué)發(fā)展都具有突出影響力的學(xué)者的觀點(diǎn)也有助于從現(xiàn)實(shí)層面明確不同文化社會(huì)學(xué)研究的范式在經(jīng)驗(yàn)應(yīng)用中的限度。

二、“強(qiáng)弱”有別：“強(qiáng)范式”對(duì)布爾迪厄文化社會(huì)學(xué)研究的再定位

過去二十年里，亞歷山大領(lǐng)銜的耶魯大學(xué)社會(huì)學(xué)系文化社會(huì)學(xué)中心致力推崇的“強(qiáng)范式”已構(gòu)成（至少在該領(lǐng)域中）一個(gè)頗具辨識(shí)度的“耶魯學(xué)派”?！皬?qiáng)范式”的理論雄心一方面體現(xiàn)其企圖重新定位文化的概念以及文化社會(huì)學(xué)相應(yīng)的研究議程。區(qū)別于帕森斯將文化定義成價(jià)值觀念，亞歷山大認(rèn)為文化就是“意義”，它是構(gòu)成人類生活背后“最深層的結(jié)構(gòu)”，文化社會(huì)學(xué)的研究使命就是研究人們對(duì)事物的“意義”做出的詮釋如何影響社會(huì)生活。（[美]杰弗里·亞歷山大、菲利普·史密斯：《社會(huì)生活的意義：文化社會(huì)學(xué)的緣起》，［美］杰弗里·亞歷山大：《社會(huì)生活的意義：一種文化社會(huì)學(xué)的視角》，周怡等譯，北京：北京大學(xué)出版社，2011年，第8頁。）另一方面，借由結(jié)構(gòu)詮釋學(xué)（structuralhermeneutics）的思路，“強(qiáng)范式”還抱有挑戰(zhàn)既往社會(huì)科學(xué)知識(shí)敘事的雄心。

正如亞歷山大在“強(qiáng)范式”的標(biāo)志性研究中表達(dá)的——通過將科學(xué)知識(shí)社會(huì)學(xué)的理論主張引薦至文化社會(huì)學(xué)中，他希望借由“意義如何生成”為社會(huì)學(xué)研究提供一種新的想象。區(qū)別于主導(dǎo)的對(duì)社會(huì)結(jié)構(gòu)元素的分析，他提出一種相反的議程：“相信文化社會(huì)學(xué)的可能性意味著贊同這樣一種觀念：一種行為，不論它是多么工具性的、反思性的、或是受外部環(huán)境的強(qiáng)迫的，都在某種程度上嵌于情感與意義之中。”（[美]杰弗里·亞歷山大、菲利普·史密斯：《文化社會(huì)學(xué)中的強(qiáng)范式：結(jié)構(gòu)詮釋學(xué)的基礎(chǔ)》，［美］杰弗里·亞歷山大：《社會(huì)生活的意義：一種文化社會(huì)學(xué)的視角》，周怡等譯，北京：北京大學(xué)出版社，2011年，第12頁。）也借由此，“強(qiáng)范式”旨在建立一種能夠讓文化與社會(huì)結(jié)構(gòu)“脫鉤”的社會(huì)科學(xué)分析路徑，并據(jù)此形成一種與他所聲稱的“文化的社會(huì)學(xué)”（SociologyofCulture）完全不同的解讀“社會(huì)何以可能”的目光。

（一）“強(qiáng)范式”中的文化緣何而“強(qiáng)”

關(guān)于“強(qiáng)范式”的相關(guān)構(gòu)想早見于二十世紀(jì)八十年代末，亞歷山大對(duì)功能主義的研討逐漸轉(zhuǎn)向?qū)Y(jié)構(gòu)象征學(xué)和語言學(xué)的興趣。在與格爾茨詮釋學(xué)的碰撞中，亞歷山大逐漸將二者結(jié)合形成結(jié)構(gòu)主義取向的詮釋學(xué)，用以討論將由文本與話語構(gòu)成的“意義”作為文化社會(huì)學(xué)的分析核心。在之后的理論發(fā)展中，亞歷山大系統(tǒng)化地提出所謂“SociologyofCulture”與“CulturalSociology”的區(qū)分。在中國對(duì)“強(qiáng)范式”與亞歷山大的文化社會(huì)學(xué)引薦與述評(píng)的諸研究中，二者分別被譯作“文化的社會(huì)學(xué)”與“文化社會(huì)學(xué)”。（周怡：《強(qiáng)范式與弱范式：文化社會(huì)學(xué)的雙視角——解讀J.C.亞歷山大的文化觀》，《社會(huì)學(xué)研究》2018年第6期。）前者被亞歷山大稱作文化研究的“弱范式”。在“弱范式”中，文化的定義與作用總是模糊不清的，文化總是以需要被解釋的“因變量”而存在；后者則是“強(qiáng)范式”，在其中，文化不再是“軟性”的變量，而是以一套以既存的符碼構(gòu)成的實(shí)在結(jié)構(gòu)，獨(dú)立地作為“自變量”影響社會(huì)生活。

“文化社會(huì)學(xué)”在某種程度上展現(xiàn)了亞歷山大將自身研究與以伯明翰學(xué)派為代表的英國文化研究的分割。而現(xiàn)在看來，這種從“文化的社會(huì)學(xué)”到“文化社會(huì)學(xué)”的轉(zhuǎn)變也在一定程度上被美國文化社會(huì)學(xué)者接納為其學(xué)科分支的標(biāo)志（J.R.Hall，L.Grindstaff andM.Lo（eds），HandbookofCulturalSociology，NewYork：Routledge，2010，p.4.）。“強(qiáng)范式”以承認(rèn)文化的“相對(duì)自主”為核心，它由兩個(gè)必要不充分條件構(gòu)成。其一是方法論上的詮釋學(xué)取向，它意味著堅(jiān)持將包括科學(xué)知識(shí)在內(nèi)的物質(zhì)現(xiàn)實(shí)視作社會(huì)文本，又在格爾茨（CliffordGeertz）的“深描說”提出后彰顯其運(yùn)用于經(jīng)驗(yàn)研究的可能性；其二則是經(jīng)驗(yàn)分析上的因果解釋取向。對(duì)于亞歷山大來說，這一條件是使得“強(qiáng)范式”成為（美國的）文化社會(huì)學(xué)研究最為主要的特征，它顯著地受到同一時(shí)期諸如拉蒙、斯維德勒（AnnSwidler）以“意義生成”（meaning-making）為核心的、關(guān)注文化因果作用的實(shí)用主義取向的研究的影響。亞歷山大特別指出，區(qū)別于宏大理論對(duì)文化功能進(jìn)行的抽象因果分析，“文化社會(huì)學(xué)”必須能夠詳細(xì)說明文化如何引導(dǎo)和干預(yù)實(shí)際事件的發(fā)生。

亞歷山大隨后以“文化是否自主”為線索串聯(lián)古典到當(dāng)代（截至20世紀(jì)末期）的社會(huì)理論，將過往理論區(qū)分為反文化（Anti-culture）、弱文化（WeakProgram）和強(qiáng)文化（StrongProgram）三種研究范式。如圖1所示，其中亞歷山大將冷戰(zhàn)時(shí)期在美國勃興的宏觀歷史分析視作典型的“反文化”（Anti-cultural）研究，這些研究不包含對(duì)文化或“意義”的思考。而過往涉及文化研究的“大人物”，包括伯明翰學(xué)派和布爾迪厄的研究則被定位為“弱文化”，或是“不充分的”文化社會(huì)學(xué)研究。

（二）布式文化分析緣何而“弱”

在談到布爾迪厄的研究時(shí)，亞歷山大認(rèn)為，相較于伯明翰學(xué)派對(duì)“文化”從理論到方法論上的含混處理，布爾迪厄的研究以象征權(quán)力為主線，搭建了精巧的圍繞“結(jié)構(gòu)-文化”展開的中層經(jīng)驗(yàn)分析。這些研究不僅對(duì)文化要素的定位清晰，“還能夠成功地識(shí)別文化文本并對(duì)其進(jìn)行解碼”。（[美]杰弗里·亞歷山大、菲利普·史密斯：《文化社會(huì)學(xué)中的強(qiáng)范式：結(jié)構(gòu)詮釋學(xué)的基礎(chǔ)》，［美］杰弗里·亞歷山大：《社會(huì)生活的意義：一種文化社會(huì)學(xué)的視角》，周怡等譯，北京：北京大學(xué)出版社，2011年，第18頁。）然而亞歷山大仍然將其研究定位為“弱范式”。亞式指出，布爾迪厄的分析雖然做到將經(jīng)驗(yàn)資料識(shí)別為“文本”或“話語”，但卻沒有進(jìn)一步將它們作為行動(dòng)與秩序形成所倚賴的“深層結(jié)構(gòu)”，而是將文化還原為懸浮于物質(zhì)基礎(chǔ)之上或是依托客觀社會(huì)結(jié)構(gòu)而存在的表征。

一旦穿過了弱文化范式所固有的意義模糊的術(shù)語叢林，評(píng)論家們一致認(rèn)為在布迪厄的框架中，文化起著保證社會(huì)不平等的復(fù)制，而不是創(chuàng)造著變革的可能性作用（Alexander，1995a；Honneth，1986；Sewell，1992）。于是，文化通過慣習(xí)的作用，更多是作為一個(gè)因變量，而不是一個(gè)自變量進(jìn)行操作。它是一個(gè)工具箱，而不是發(fā)動(dòng)機(jī)。[美]杰弗里·亞歷山大、菲利普·史密斯：《文化社會(huì)學(xué)中的強(qiáng)范式：結(jié)構(gòu)詮釋學(xué)的基礎(chǔ)》，［美］杰弗里·亞歷山大：《社會(huì)生活的意義：一種文化社會(huì)學(xué)的視角》，周怡等譯，北京：北京大學(xué)出版社，2011年，第15頁。）

借由此二種譬喻，亞歷山大重申“強(qiáng)范式”的最重要區(qū)分標(biāo)志，就是文化被處理為“自變量”還是“因變量”，布爾迪厄的研究由于屬于后者因而否認(rèn)了文化的“相對(duì)自主性”。

三、“強(qiáng)范式”的“誤讀”：重讀布爾迪厄的文化社會(huì)學(xué)

“強(qiáng)范式”自提出后也招致不小的爭議，對(duì)兩者所持的文化社會(huì)學(xué)觀點(diǎn)的討論可算是一窺美國文化社會(huì)學(xué)的發(fā)展及其議程特色的重要管道。不論對(duì)其褒貶如何，“強(qiáng)范式”在發(fā)展的過程中就毫不掩飾將自身樹立為“美式的”文化社會(huì)學(xué)研究的代表，甚至是集大成學(xué)派的決心。這不僅體現(xiàn)在“強(qiáng)范式”定義下的“CulturalSociology”已逐漸被接納為一個(gè)以文化為“自變量”的研究，還體現(xiàn)為“強(qiáng)范式”在《文化社會(huì)學(xué)》與《美國文化社會(huì)學(xué)雜志》兩個(gè)重要的雜志中不可忽視的主導(dǎo)力上。

因此，“強(qiáng)范式”如何閱讀與定義布爾迪厄的文化社會(huì)學(xué)思想一定程度上也可成為理解文化社會(huì)學(xué)理論新進(jìn)展的重要切入點(diǎn)。如加特曼（DavidGartman）指出的那樣，對(duì)于亞歷山大來說，將布爾迪厄這個(gè)標(biāo)桿推翻本身就是構(gòu)建“強(qiáng)范式”合法性的必由之舉。（D.Gartman，“TheStrengthofWeakProgramsinCulturalSociology：ACritiqueofAlexandersCritiqueofBourdieu”，TheoryandSociety，vol.36（Jul.2007），pp.382.）本部分以上文提到的“強(qiáng)范式”的評(píng)定條件為參照，分別從文本詮釋與文化因果性兩個(gè)方面分析“強(qiáng)范式”對(duì)布式文化社會(huì)學(xué)觀點(diǎn)的“誤讀”，以明確兩者對(duì)“文化”在理論定義、認(rèn)識(shí)論、方法論與研究方法上的差異。

（一）文本化或是學(xué)術(shù)謬誤

如前文所述，亞歷山大將布爾迪厄的研究肯定為富有“文化樂感”（culturalmusicality）的依據(jù)就是布爾迪厄做到了將經(jīng)驗(yàn)資料看作文本。經(jīng)驗(yàn)資料的文本化在亞歷山大看來是文化社會(huì)學(xué)分析路徑得以成立的重要條件，而格爾茨式的詮釋學(xué)是亞歷山大引證的重要來源。格爾茨結(jié)合民族志研究，在對(duì)社會(huì)科學(xué)中實(shí)證主義與操作主義的方法論與認(rèn)識(shí)論反思的基礎(chǔ)之上，將社會(huì)科學(xué)的核心任務(wù)定位為“探求意義的解釋科學(xué)”。（[美]克利福德·格爾茨：《文化的解釋》，韓莉譯，南京：譯林出版社，2014年，第5頁。）同格爾茨一樣，亞歷山大將“解釋的解釋”看作對(duì)社會(huì)生活最深層結(jié)構(gòu)的挖掘，認(rèn)為文化社會(huì)學(xué)還肩負(fù)著將人文科學(xué)的認(rèn)識(shí)論與方法論視野，特別是現(xiàn)象學(xué)傳統(tǒng)重新帶入社會(huì)學(xué)分析中心的使命。也據(jù)此，亞歷山大認(rèn)為布爾迪厄的文本化在于能夠?qū)⑸鐣?huì)生活中的既存秩序解碼為文本和一系列話語，體現(xiàn)出了強(qiáng)大的“深描”能力。

暫且不說亞歷山大在隨后的分析中又將布爾迪厄的經(jīng)驗(yàn)研究視作“淺描”是否存在著前后的自我矛盾，認(rèn)為布爾迪厄?qū)⒔?jīng)驗(yàn)現(xiàn)象視作“文本”或許也是對(duì)其方法論的誤讀。布爾迪厄的人類學(xué)觀察及理論分析從一開始就與現(xiàn)象社會(huì)學(xué)承襲的“理解”涇渭分明：

民族學(xué)家與其研究對(duì)象之間的特殊關(guān)系還包含著一種潛在的理論扭曲，也就是說譯碼者和詮釋者趨向于對(duì)社會(huì)實(shí)踐進(jìn)行闡釋學(xué)解釋，這就會(huì)把所有的社會(huì)關(guān)系都簡化為交流關(guān)系，而把所有互動(dòng)都簡化為象征性交流。（[法]皮埃爾·布爾迪厄：《實(shí)踐理論大綱》，高振華、李思宇譯，北京：中國人民大學(xué)出版社，2017年，第189頁。）

因此雖然都關(guān)注對(duì)象征信息的“轉(zhuǎn)譯”與“解碼”，但在布爾迪厄看來，“解碼”并不是依靠詮釋，而只能在特定歷史條件下的無意識(shí)的實(shí)踐狀態(tài)下才能發(fā)生。對(duì)于這一思想也貫穿于他后期反思社會(huì)學(xué)的思考之中。“文本化”的危險(xiǎn)性不僅在于略去了實(shí)踐的位置，更體現(xiàn)為背后深藏的唯智論假設(shè)，也即用符碼-文本的解讀邏輯代替實(shí)踐的邏輯。因而“文本化”實(shí)際上是知識(shí)分子以其智識(shí)優(yōu)勢（過度）解讀行動(dòng)理性的學(xué)術(shù)謬誤。（P.Bourdieu，PascalianMeditations，Redwood：StanfordUniversityPress，2000，p.4.）

超越結(jié)構(gòu)-詮釋、社會(huì)物理學(xué)與現(xiàn)象學(xué)分野成為布爾迪厄構(gòu)建實(shí)踐邏輯分析的旨趣，也是其對(duì)“文本化”可能帶來的學(xué)術(shù)謬誤的解決之道。所以對(duì)于布爾迪厄來說，問題從來不是“深”與“淺”，而是文本化本身提供的是一個(gè)“缺乏反思性的視角”。（M.SantoroandM.Solaroli，“ContestingCulture：BourdieuandtheStrongPrograminCulturalSociology，”inL.HanquinetandM.Savage，RoutledgeInternationalHandbookoftheSociologyofArtandCulture，NewYork：Routledge，2016，p.52.）從這個(gè)意義上，布爾迪厄?qū)Α拔谋净迸c詮釋的限度的解釋為重新審視“強(qiáng)范式”在方法論上的“霸權(quán)”，即認(rèn)為“CulturalSociology”必須是詮釋取向的、必須是以揭示“意義”這一社會(huì)世界的“深層結(jié)構(gòu)”為目標(biāo)的研究。

（二）還原論或是互構(gòu)論

在亞歷山大看來，布爾迪厄關(guān)于象征權(quán)力與社會(huì)秩序研究秉持的新馬克思主義傳統(tǒng)使其與文化自主性背道而馳。亞歷山大對(duì)布爾迪厄的批評(píng)集中體現(xiàn)在1995年發(fā)表的論著中。也是在這一部分論述中，他對(duì)布爾迪厄構(gòu)建的理論大廈給予最為徹底的批評(píng)——布爾迪厄的實(shí)踐理論不僅沒有超越他所聲稱的結(jié)構(gòu)-能動(dòng)、客體論與主體論之爭，反而在此名義之下強(qiáng)化了一種還原的、扭曲的結(jié)構(gòu)主義思維，以虛構(gòu)“實(shí)踐”的學(xué)理貢獻(xiàn)。在這個(gè)過程中，行動(dòng)者完全喪失能動(dòng)性而成為社會(huì)結(jié)構(gòu)的代理，而文化作為一種深層結(jié)構(gòu)所具有的自主性被全然抹去，淪為物質(zhì)基礎(chǔ)的附庸。

亞歷山大指出，在理解結(jié)構(gòu)主義時(shí)，布爾迪厄?qū)⒔Y(jié)構(gòu)主義還原為對(duì)正式與顯性規(guī)則的教條式的遵從，這一理解暗含了對(duì)行動(dòng)意圖的非自愿性與統(tǒng)一性的假設(shè)，因而在布爾迪厄那里“結(jié)構(gòu)主義中的行動(dòng)者既不是以直覺行動(dòng)，也不是自主的行動(dòng)”。（J.C.Alexander，“TheRealityofReduction：FailedSynthesisofPierreBourdieu”，inJ.C.Alexander，F(xiàn)indeSiècleSocialTheory：Relativism，Reduction，andtheProblemofReason，LondonandNewYork：Verso，1995，p.132.）亞歷山大認(rèn)為布爾迪厄?qū)Y(jié)構(gòu)主義的還原與矮化傾向是其為了給實(shí)踐立論開道而有意為之的，而事實(shí)上實(shí)踐理性的提出不僅沒有擺脫結(jié)構(gòu)主義對(duì)行動(dòng)的束縛，反而體現(xiàn)了更為刻板的還原論思維。既然象征世界是經(jīng)濟(jì)世界的倒置，那習(xí)性與還原的結(jié)構(gòu)主義就是一回事，實(shí)踐的邏輯和后果也與理性選擇論說殊途同歸；況且在亞歷山大看來，習(xí)性“無意識(shí)”的“策略性”實(shí)踐在根本上是矛盾的，二者無法同時(shí)存在于行動(dòng)者身上。

借由此，亞歷山大否認(rèn)了布爾迪厄建立的實(shí)踐理性的有效性。對(duì)結(jié)構(gòu)主義的還原論解讀使其理論緣由的起點(diǎn)充斥著錯(cuò)誤與欺騙性，從而抹殺了文化的自主性：“他的行動(dòng)者總是處在不斷地適應(yīng)結(jié)構(gòu)（而不是與結(jié)構(gòu)互動(dòng)）的狀態(tài)中，行動(dòng)者是在一系列結(jié)構(gòu)化的性情傾向的主導(dǎo)下對(duì)物質(zhì)結(jié)構(gòu)進(jìn)行轉(zhuǎn)譯?！?xí)性只是對(duì)‘結(jié)構(gòu)主義的操作化。”J.C.Alexander，“TheRealityofReduction：FailedSynthesisofPierreBourdieu”，inJ.C.Alexander，F(xiàn)indeSiècleSocialTheory：Relativism，Reduction，andtheProblemofReason，London and New York：Verso，1995，p.136.）

然而，在為“強(qiáng)范式”之后的眾多理論與經(jīng)驗(yàn)進(jìn)展歡呼時(shí)必須面對(duì)一個(gè)疑團(tuán)：文化的“結(jié)構(gòu)”從何而來？它們又是如何被挪用，并嵌入到行動(dòng)邏輯之中的？在各類經(jīng)驗(yàn)分析中，它似乎總是事先被研究者界定好的，對(duì)這一問題的留白使得“二元符碼”的分析成為一個(gè)自我指涉的、任意性的分析框架。而這一問題形成的原因就在于“強(qiáng)范式”將“CulturalSociology”界定為必須以意義為唯一的解釋變量考察其對(duì)行動(dòng)的影響，任何考察文化背后的社會(huì)決定機(jī)制的研究都被認(rèn)為是試圖將文化視為“外部的力量”加以考察，從而違反了以文化為動(dòng)力的因果分析原則。

文化“強(qiáng)范式”的批評(píng)者也指出這一點(diǎn)，并認(rèn)為亞歷山大實(shí)際推行了比“相對(duì)自主”更為激進(jìn)的文化的“絕對(duì)自主”，這讓亞歷山大傾向于將一切唯物主義立場的文化社會(huì)學(xué)研究看作是不充分的文化研究。（D.Gartman，“TheStrengthofWeakProgramsinCulturalSociology：ACritiqueofAlexandersCritiqueofBourdieu”，TheoryandSociety，vol.36（Jul.2007），pp.384.）這一取向也直接影響亞歷山大對(duì)布爾迪厄理論立場的“誤讀”。

它首先體現(xiàn)為將布爾迪厄僅僅看作新馬克思主義追隨者。雖然布爾迪厄與馬克思主義傳統(tǒng)和新馬克思主義之間的關(guān)聯(lián)已常被人承認(rèn)和討論，但正如事實(shí)發(fā)生的那樣，布爾迪厄的象征權(quán)力與文化資本的考察也在與韋伯、涂爾干學(xué)派的對(duì)話中發(fā)展。而布爾迪厄自己不僅沒有明確表達(dá)過作為新馬克思主義者的認(rèn)同，反而著意強(qiáng)調(diào)，要真正認(rèn)識(shí)象征權(quán)力與社會(huì)世界的運(yùn)作邏輯必須沖破馬克思/新馬克思主義-唯物主義的“智識(shí)幻象”，以生成的視角看待象征與物質(zhì)的對(duì)應(yīng)關(guān)系。（P.Bourdieu，“TheSocialSpaceandtheGenesisofGroups”，TheoryandSociety，vol.14，no.6（Nov.1985），pp.724.）

而亞歷山大對(duì)實(shí)踐邏輯的批判恰是布爾迪厄一直試圖澄清的對(duì)他關(guān)于結(jié)構(gòu)約束與行動(dòng)策略的誤讀。在布爾迪厄看來，亞歷山大所說的策略性以將個(gè)體界定為自愿的意向論者與功利主義者為假設(shè)，而這正是他試圖在實(shí)踐理論中規(guī)避的。他將行動(dòng)者的“策略”視作“客觀趨向的行動(dòng)方式的‘積極展開，而不是對(duì)業(yè)已經(jīng)過計(jì)算的目標(biāo)的有意圖的、預(yù)先計(jì)劃好的追求”，（[法]皮埃爾·布爾迪厄、[美]華康德：《反思社會(huì)學(xué)導(dǎo)引》，李猛、李康譯，北京：商務(wù)印書館，2015年，第25頁。）利益的鞏固和擴(kuò)大正是因?yàn)樾袆?dòng)者非功利的、無意識(shí)的實(shí)踐狀態(tài)。

建立在此前提之上的結(jié)構(gòu)主義的弊端也并不在于其描述的行動(dòng)者囿于非自愿的約束之中，而是因?yàn)樗鼘⑿袆?dòng)客體化為某種行動(dòng)的結(jié)果，沒有談?wù)撈湫纬傻钠鹪?。布爾迪厄也專門討論過從理想化的語言結(jié)構(gòu)走向語用學(xué)的語言學(xué)發(fā)展為何仍然沒有像其所宣稱的那樣釋放行動(dòng)者的能動(dòng)性——研究者將符號(hào)系統(tǒng)在語用上的能動(dòng)與實(shí)踐的能動(dòng)相混淆。因而其賦予行動(dòng)者的能動(dòng)性仍然是作為結(jié)果而不是實(shí)踐被認(rèn)識(shí)。

一門使其自身成為可能的東西——例如語言或文化——為對(duì)象的科學(xué)，無法在不討論其可能性條件的情況下存在，這同時(shí)也意味著對(duì)科學(xué)的條件或者說對(duì)科學(xué)得以從象征意義上掌握一門語言、一個(gè)神話或一種儀式的操作的完全認(rèn)識(shí)，也就意味著對(duì)作為這些操作的執(zhí)行的初步理解的認(rèn)識(shí)，但后一種認(rèn)識(shí)是基于另一種模式，是建立在對(duì)于賦予這一認(rèn)識(shí)特殊性的普遍和特殊條件完全無意識(shí)的基礎(chǔ)上。（[法]皮埃爾·布爾迪厄：《實(shí)踐理論大綱》，高振華、李思宇譯，北京：中國人民大學(xué)出版社，2017年，第203頁。）

反觀“強(qiáng)范式”，在亞歷山大后續(xù)結(jié)合結(jié)構(gòu)語言學(xué)和擬劇理論提出的“社會(huì)表演”理論中，“策略”這一概念顯現(xiàn)出了矛盾性。亞歷山大一方面透過“策略”來強(qiáng)調(diào)表演者（行動(dòng)者）對(duì)象征符碼的有意挪用，例如政客、媒體這些社會(huì)表演理論最典型的研究對(duì)象；而另一方面，他又認(rèn)為這些“策略”有些是在行動(dòng)者意識(shí)之中的，而有些則是在意識(shí)之外的對(duì)某種觀念無意識(shí)的內(nèi)化。（[美]杰弗里·亞歷山大：《社會(huì)表演理論：在儀式與策略之間建立文化語用學(xué)模型（上）》，《社會(huì)》2015年第3期。）

最后，在對(duì)于物質(zhì)秩序與象征秩序的關(guān)系上，布爾迪厄提出的是同源性（homology）的主張，后文將指出，這一將象征秩序視作二階客觀性的理念實(shí)際上與“強(qiáng)范式”對(duì)文化的客觀性的強(qiáng)調(diào)是相契合的。換句話說，同源性自然地承認(rèn)了符號(hào)世界與社會(huì)世界的各自獨(dú)立，二者為互構(gòu)的關(guān)系，這也蘊(yùn)藏了文化“相對(duì)自主”的思想。

四、“強(qiáng)”與“弱”的彌合：以象征分類為線索

經(jīng)過上述對(duì)比，筆者意在指出，“強(qiáng)范式”對(duì)布爾迪厄的研討存在誤讀，而這種“誤讀”又反過來顯示出“強(qiáng)范式”定義之下的“文化社會(huì)學(xué)”存在的局限。對(duì)“文化自主性”的近乎原教旨主義式的強(qiáng)調(diào)使得其潛在地將任何強(qiáng)調(diào)結(jié)構(gòu)力量，或顯現(xiàn)出（文化的）唯物主義傾向的研究排除在“文化社會(huì)學(xué)”的范疇之外。本部分試圖指出，“強(qiáng)范式”與布爾迪厄式的“弱范式”之間的斷裂遠(yuǎn)沒有其自稱的那么強(qiáng)大，并鼓勵(lì)以融合的視角看待兩者的研究。

（一）從客觀性到生成性：布爾迪厄生成結(jié)構(gòu)主義中的文化自主性

雖然立足于宗教現(xiàn)象，但涂爾干在《宗教生活的基本形式》中開宗明義：“宗教明顯是社會(huì)性的。宗教表現(xiàn)是表達(dá)集體實(shí)在的集體表現(xiàn)?！保╗法]愛彌爾·涂爾干：《宗教生活的基本形式》，渠東、汲喆譯，上海：上海人民出版社，2006年，第11頁。）然而在亞歷山大看來，涂爾干晚期完成的這一宗教研究的貢獻(xiàn)卻遠(yuǎn)不止于此。通過揭示信仰與儀式如何形成建立在道德共識(shí)基礎(chǔ)之上的社會(huì)整合，涂爾干揭示了象征分類在構(gòu)建社會(huì)秩序上的作用。

涂爾干的研究顯示，現(xiàn)代社會(huì)的諸多領(lǐng)域必須從象征分類的角度加以研究。它們是神圣與世俗這一對(duì)張力的結(jié)構(gòu)化體現(xiàn)，它們的核心社會(huì)過程是儀式性的；它們最顯著的結(jié)構(gòu)動(dòng)力表現(xiàn)為社會(huì)團(tuán)結(jié)的形成與毀滅。（J.C.Alexander，“Introduction，”inJ.C.Alexander（eds），DurkheimianSociology：CulturalStudies，Cambridge，NewYork and Melbourne：CambridgeUniversityPress，1988，p.3.）

亞歷山大指出，對(duì)社會(huì)秩序得以形成的象征維度的關(guān)注展現(xiàn)了涂爾干研究的文化社會(huì)學(xué)視角，而將象征分類視作普遍的、客觀的以及強(qiáng)制的觀點(diǎn)則更是“激進(jìn)地”展現(xiàn)了文化的“相對(duì)自主性”，它隨后在列維-斯特勞斯結(jié)合結(jié)構(gòu)語言學(xué)的二元符碼分析中顯現(xiàn)無疑。也正是如此，亞歷山大熱情地發(fā)展涂爾干學(xué)派的象征分類思想，并以此區(qū)別馬克思及其后繼批判傳統(tǒng)、各種形式的功利主義和新制度主義的文化分析觀點(diǎn)。

在對(duì)“文化結(jié)構(gòu)”的處理上，“強(qiáng)范式”繼承了涂爾干將信仰視作由二元對(duì)立的符碼（binarycodes）組成的象征分類。從他早期將“水門”事件中政治與媒介修辭理解為基于“民主-反民主”文化框架展開的論辯，一直到近年陸續(xù)在國內(nèi)出版的利用社會(huì)表演、社會(huì)化對(duì)金融危機(jī)、竊聽事件諸多國際標(biāo)志性的政治事件的分析，亞歷山大都是通過建構(gòu)一系列二元符碼將文化結(jié)構(gòu)操作化。

文化的客觀性在布爾迪厄那里也同樣重要。二元符碼構(gòu)成的象征分類是布爾迪厄所說的“次級(jí)客觀性”，（[法]皮埃爾·布爾迪厄、[美]華康德：《反思社會(huì)學(xué)導(dǎo)引》，李猛、李康譯，北京：商務(wù)印書館，2015年，第6頁。）也是布爾迪厄探討象征分類支配功能的基點(diǎn)。在其早期關(guān)于卡比爾人的研究中，布爾迪厄就已經(jīng)將住宅視作由一系列對(duì)立關(guān)系構(gòu)成的象征分類體系，并指出這一象征分類的邏輯“不僅是住宅內(nèi)部的組織原則，同樣也是外部世界的組織原則；從更廣泛的意義上來說，生活中所有其他領(lǐng)域都有著相同的組織原則”。（[法]皮埃爾·布爾迪厄：《實(shí)踐理論大綱》，高振華、李思宇譯，北京：中國人民大學(xué)出版社，2017年，第64頁。）以二元符碼形式存在的象征分類貫穿于布爾迪厄隨后對(duì)教育、文學(xué)、藝術(shù)等不同領(lǐng)域文化生產(chǎn)邏輯的分析。涂爾干與莫斯對(duì)原始社會(huì)認(rèn)知體系如何使社會(huì)成為可能的探討構(gòu)成布爾迪厄?qū)⑿闹墙Y(jié)構(gòu)與社會(huì)結(jié)構(gòu)視作同源的理論源泉。

另一方面，結(jié)構(gòu)主義在象征分類如何形成這一問題上的含糊其詞促成了布爾迪厄生成結(jié)構(gòu)主義的出現(xiàn)。（劉暉：《布爾迪厄的思想譜系——布爾迪厄生成結(jié)構(gòu)理論探源》，《中國社會(huì)科學(xué)院研究生院學(xué)報(bào)》2016年第6期。）在布爾迪厄看來，作為客觀存在的象征分類并不是憑空出現(xiàn)，而是作為“習(xí)性”銘刻于行動(dòng)者的心理與身體中，它是“行動(dòng)者心領(lǐng)神會(huì)，但卻在行動(dòng)者的意識(shí)之外的原始分類模式，是一整套與個(gè)人所處社會(huì)位置相適配的性情傾向”。（[法]皮埃爾·布爾迪厄：《區(qū)分：判斷力的社會(huì)批判（下冊(cè)）》，劉暉譯，北京：商務(wù)印書館，2015年，第543頁。）“習(xí)性/資本+場域=實(shí)踐”厘清了象征分類的生成機(jī)制，也使封閉和理想化的客體主義分析有了扎根于不同歷史與社會(huì)語境中的能力。另一方面，與亞歷山大致力于透過共同體的道德凝聚如何在社會(huì)的危機(jī)/失范時(shí)刻被喚醒與重申的角度不同，布爾迪厄更致力于關(guān)注社會(huì)秩序的“常態(tài)”——階級(jí)的分化——是如何不斷被復(fù)制的。通過引入“象征權(quán)力”“象征暴力”與“象征斗爭”等概念，布爾迪厄的象征分類呈現(xiàn)出政治意涵。在他看來，一旦厘清象征分類的起源，象征分類的支配功能就自然地浮現(xiàn)，通過每個(gè)人的思想與身體的配合，象征的煉金術(shù)才能煉成實(shí)在的事物。

（二）從詮釋到認(rèn)知：布爾迪厄的實(shí)踐理論與方法論多元主義

在文化與社會(huì)構(gòu)成的因果鏈條上，亞歷山大與布爾迪厄同樣試圖建立宏觀與個(gè)體之間的連接，即如何用客觀存在的文化結(jié)構(gòu)推導(dǎo)個(gè)體的行動(dòng)邏輯。在這一問題上，兩位學(xué)者都對(duì)涂爾干提出的社會(huì)性不可還原為個(gè)體心理現(xiàn)象的命題提出了質(zhì)疑與修正。亞歷山大走向格爾茨的“深描”，提出結(jié)構(gòu)詮釋學(xué)，將象征分類視作可被個(gè)體所言明的“意義”，它在行動(dòng)者對(duì)其行動(dòng)動(dòng)機(jī)的理解或辯護(hù)中顯現(xiàn)。亞歷山大指出，在現(xiàn)實(shí)中，二元符碼并不只是作為對(duì)結(jié)構(gòu)位置或個(gè)體行為的客觀歸納，而是以類比、隱喻的方式為行動(dòng)者所闡釋，遵循內(nèi)化的邏輯。（J.C.Alexander，“CitizenandEnemyasSymbolicClassification：OnthePolarizingDiscourseofCivilSociety，”inM.LamontandMFournier（eds），CultivatingSymbolicBoundaries：DifferencesandtheMakingofInequality，ChicagoandLondon：TheUniversityofChicagoPress，1993，p.291.）而涂爾干對(duì)道德共識(shí)的普遍性和先驗(yàn)性的強(qiáng)調(diào)又幫助亞歷山大跳出格爾茨基于文化的特殊性與地方性做出的文本詮釋必須“以具體解釋具體”的限定，使“強(qiáng)范式”走向?qū)Φ赖鹿餐w形成的宏大規(guī)律的探尋中。

與亞歷山大構(gòu)建結(jié)構(gòu)詮釋學(xué)的嘗試不同，布爾迪厄發(fā)展出實(shí)踐邏輯更具革新性的替代方案，而其形成的重要理論緣由之一就是前文中所提出的——主觀主義面臨的唯智主義危機(jī)。這一危機(jī)在亞歷山大將“強(qiáng)范式”帶入對(duì)文化客體的研究時(shí)體現(xiàn)得尤為明顯。

如果我們站在阿爾貝托·賈科梅蒂的《站立的女人》這樣的藝術(shù)品前，我們定會(huì)被它的觸感、紋理、精細(xì)打磨和揉捏的特質(zhì)所吸引……事實(shí)上，它給予我們的審美愉悅?cè)绱苏鸷常灾劣冢◣缀酰┳柚刮覀儗?duì)它進(jìn)一步探究。面對(duì)如此引人入勝的圖像，我們沉思，并且（幾乎）感到滿足。但事情并非只如此。當(dāng)我們站在《站立的女人》面前時(shí)，我們也幾乎無法抗拒揭示這細(xì)膩紋理表面的欲望。其雕塑形式讓我們確信背后有著更深刻的含義。（J.C.Alexander，“IconicExperience in Art and Life：Surface/DepthBeginningwithGiacomettisStandingWoman”，Theory，Culture&Society，vol.25，no.5（Sep.2008），pp.3.）

亞歷山大嘗試展現(xiàn)藝術(shù)作品的美學(xué)外形如何透過觀眾審美體驗(yàn)的中介通向深層的共享情感與道德意涵，從而形成社會(huì)整合。在這個(gè)過程中，深層的意義以物質(zhì)形態(tài)展現(xiàn)，而審美體驗(yàn)則成為康德意義上的構(gòu)成道德的美學(xué)形式。在亞歷山大對(duì)雕塑、建筑、繪畫作品的“強(qiáng)范式”分析中，諸如上述引文的藝術(shù)作品分析構(gòu)成亞歷山大的主要經(jīng)驗(yàn)資料。他本人對(duì)作品高度個(gè)人化的、單向的經(jīng)驗(yàn)資料使“詮釋”喪失作為“解釋之解釋”方法的本意。不僅如此，“結(jié)構(gòu)詮釋學(xué)”也一定程度上窄化了“強(qiáng)范式”經(jīng)驗(yàn)研究的方法多元性，民族志或其他形式的詮釋取向的質(zhì)性研究基本成為這一范式的文化社會(huì)學(xué)的唯一方法。

在布爾迪厄看來，此種審美的愉快體驗(yàn)是“一種不恰當(dāng)編碼的應(yīng)用所引起的種族中心主義的誤解”。（[法]皮埃爾·布爾迪厄：《區(qū)分：判斷力的社會(huì)批判（上冊(cè)）》，劉暉譯，北京：商務(wù)印書館，2015年，第4頁。）生成結(jié)構(gòu)主義將此種“詮釋”視作“加密”的語言，它本身就是被分類的與可分類的符號(hào)分類體系。因而對(duì)于布爾迪厄來說，“理解”是一種實(shí)踐認(rèn)識(shí)，它使得“理解”注定無法成為一個(gè)像亞歷山大想象的那樣普適的智識(shí)活動(dòng)。布爾迪厄沒有選擇詮釋，也試圖破除涂爾干對(duì)心理學(xué)與社會(huì)學(xué)設(shè)置的分野。他將個(gè)體的認(rèn)知圖式本身視作社會(huì)劃分的體現(xiàn)，因而理解個(gè)體的感知在其心理與身體上的表現(xiàn)本身就是在理解社會(huì)劃分的規(guī)律：“從邏輯上講，對(duì)客觀結(jié)構(gòu)的分析將擴(kuò)展到對(duì)主觀性情傾向的分析，從而消解了一般在社會(huì)學(xué)和社會(huì)心理學(xué)之間設(shè)置的虛假對(duì)立。”[法]皮埃爾·布爾迪厄、[美]華康德：《反思社會(huì)學(xué)導(dǎo)引》，李猛、李康譯，北京：商務(wù)印書館，2015年，第12頁。）

布爾迪厄?qū)α?xí)性/資本、場域在教育、藝術(shù)、文學(xué)等領(lǐng)域的經(jīng)驗(yàn)分析為后繼者界定與操作“文化”變量提供了清晰的指南，而援引其理論開展的研究方法上有包括民族志研究、統(tǒng)計(jì)研究與歷史研究等。布爾迪厄?qū)€(gè)體認(rèn)知與社會(huì)結(jié)構(gòu)互構(gòu)關(guān)系的肯定也成為文化社會(huì)學(xué)“認(rèn)知轉(zhuǎn)向”的重要理論源泉，（O.Lizardo，“TheCognitiveOriginsofBourdieusHabitus”，JournalfortheTheoryofSocialBehaviour，vol.34，no.34（Dec.2004），pp.375-401.）后者推動(dòng)了“文化-行動(dòng)”因果機(jī)制的跨學(xué)科思考。相比之下，布爾迪厄?qū)ξǚ椒ㄕ撝髁x的反對(duì)態(tài)度似乎更自然地達(dá)到了“強(qiáng)范式”提倡的認(rèn)識(shí)論與方法論上的多元。而在華康德看來，這是真正意義上繼承了涂爾干“把社會(huì)事實(shí)當(dāng)作物來看待”背后所傳達(dá)的對(duì)科學(xué)知識(shí)秉持的“理性主義信仰”。（L.Wacquant，“DurkheimandBourdieu：TheCommonPlinthanditsCracks”，inS.SusenandB.S.Turner（eds），TheLegacyofPierreBourdieu：CriticalEssays，LondonandNewYork：AnthemPress，p.92.）這種理性主義信仰使布爾迪厄不僅是對(duì)結(jié)構(gòu)主義，對(duì)建構(gòu)主義也同樣抱持警惕，這一警惕指向布爾迪厄的“終生問題”——對(duì)知識(shí)政治解放圖景的探索。（劉擁華：《布迪厄的“終生問題”》，《社會(huì)學(xué)研究》2008年第4期。）

所以從這個(gè)意義上，布爾迪厄?qū)⒆约旱难芯颗c思考視作“帕斯卡爾式”的，認(rèn)為知識(shí)分子的智識(shí)貢獻(xiàn)在于解放知識(shí)本身。這也可以彌補(bǔ)“強(qiáng)范式”中權(quán)力要素的缺席。盡管在“社會(huì)表演”理論中亞歷山大提出社會(huì)權(quán)力是影響行動(dòng)者詮釋文本的重要外部力量，但在理論的具體運(yùn)用中，權(quán)力消失不見。這一缺失構(gòu)成前述“強(qiáng)范式”文化語用學(xué)中的疑團(tuán)來源：這些已經(jīng)被分類的符碼與表征為何以及如何為不同的行動(dòng)者所選擇并賦予特定意涵？布爾迪厄以習(xí)性展開的分析可成為打開這一疑團(tuán)的鑰匙。

結(jié)論

布爾迪厄在美國文化社會(huì)學(xué)界的位置是重要但尷尬的。一方面，習(xí)性、資本、場域構(gòu)成的文化再生產(chǎn)研究成為“文化轉(zhuǎn)向”中重要的理論來源；另一方面，隨著文化社會(huì)學(xué)開始將其自身建立為更具綜合性的學(xué)科分支——從以社會(huì)學(xué)視角對(duì)文化現(xiàn)象進(jìn)行研究的“文化的社會(huì)學(xué)”，向以“意義”為中心出發(fā)的、可囊括組織、歷史、經(jīng)濟(jì)、政治等各個(gè)社會(huì)學(xué)分析視角的“文化社會(huì)學(xué)”的轉(zhuǎn)變——布爾迪厄的理論與方法定位又開始變得混亂和模糊。利扎多（OmarLizardo）指出，在美國文化社會(huì)學(xué)界對(duì)布爾迪厄的諸多討論中，布爾迪厄似乎鮮少被視為文化社會(huì)學(xué)者，甚至連布爾迪厄討論的“文化”究竟是什么也沒有人給出清晰的回答。（O.Lizardo，“PierreBourdieuasaPost-culturalTheorist”，CulturalSociology，vol.5，no.1（Mar.2011），pp.1-22.）這一狀況在亞歷山大對(duì)文化社會(huì)學(xué)劃分“強(qiáng)”“弱”范式的定義中體現(xiàn)得尤為明顯，也構(gòu)成本文將二者的文化觀點(diǎn)加以對(duì)比辨析的緣由。

然而對(duì)二者概念的辨析并不僅僅是對(duì)“國外”理論的討論，它對(duì)中國文化社會(huì)學(xué)理論與實(shí)證的發(fā)展亦有著重要意義。雖然正式發(fā)展較晚，但中國文化社會(huì)學(xué)一直秉持融入國際學(xué)術(shù)知識(shí)對(duì)話的姿態(tài)。（B.Xu，L.C.Qian andW.R.Guo，“TheCulturalSociologyofChina：TrajectoryandDynamicsofaBurgeoningField”，CulturalSociology，vol.13，no.4（Aug.2019），pp.387-410.）這一歷程中，不論是布爾迪厄還是亞歷山大，都對(duì)中國文化社會(huì)學(xué)重新思考自身的議程特色帶來豐富的啟發(fā)。一直到今天，以文化為“自變量”的“文化社會(huì)學(xué)”的發(fā)展都是使中國的文化社會(huì)學(xué)研究變得更具包容性和更具特色的標(biāo)識(shí)。近年，“強(qiáng)范式”系列作品接連翻譯至國內(nèi)，而此中包含的以亞歷山大和布爾迪厄?yàn)榇淼奈幕鐣?huì)學(xué)“強(qiáng)”“弱”范式劃分的爭議也在文化社會(huì)學(xué)“認(rèn)知轉(zhuǎn)向”中開始浮現(xiàn)。這一問題現(xiàn)今已為我國學(xué)者所關(guān)注，并成為進(jìn)一步思考結(jié)合計(jì)算社會(huì)學(xué)技術(shù)對(duì)“文化”變量進(jìn)行更為嚴(yán)謹(jǐn)?shù)臏y量與因果推斷的研究中，（胡安寧：《社會(huì)學(xué)視野下的文化傳承——認(rèn)知圖式導(dǎo)向的分析框架》，《中國社會(huì)科學(xué)》2020年第5期。）但針對(duì)二者的文化社會(huì)學(xué)理論加以辨析的研究卻仍較少。本文的辨析以對(duì)“強(qiáng)范式”的理論局限進(jìn)行反思為線索，厘清布爾迪厄的學(xué)術(shù)貢獻(xiàn)，并提倡以融合而非對(duì)立的視角看待文化社會(huì)學(xué)的“強(qiáng)”“弱”范式。