【摘要】《莊子·德充符》里說(shuō)“才全而德不形者”能達(dá)到“與物為春”的適悅狀態(tài)，“與物為春”謂心神在接觸外物的時(shí)候處于一種春和之氣的狀態(tài)之中，這是心對(duì)物的審美觀照所產(chǎn)生的境界。在莊子哲學(xué)中，物是道所周流的具體對(duì)象，物包括自然界和人事界，包括一切人、事、物；心可分為與物相斗的世俗利害之心和理想狀態(tài)下的出世之心，心的本性是虛、靜、止，要處理世俗之心與物的關(guān)系，讓心回歸本性，而與物處在“春”的狀態(tài)下，可以采取“外化而內(nèi)不化”的策略。如此，心與物便可“各得其所”，莊子的心物觀對(duì)如今深受利欲和情欲困擾的人們來(lái)說(shuō)，不失為一種可以令我們達(dá)到“懸解”之境的人生智慧。

【關(guān)鍵詞】莊子；與物為春；外化而內(nèi)不化；心物觀

【中圖分類號(hào)】B223? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號(hào)】2096-8264（2024）24-0077-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.24.024

《莊子·德充符》中描寫了一個(gè)寓言人物——哀駘它，其相貌丑陋，婦人卻愿做其妾，魯哀公愿授之與國(guó)?？鬃诱f(shuō)他：“未言而信，無(wú)功而親……是必才全而德不形者也。” ①人們都愿意和他親近，完全是由于他所散發(fā)的精神力量和內(nèi)隱的道德力量。那何謂“才全”？孔子說(shuō)道：“死生存亡，窮達(dá)貧富，賢與不肖毀譽(yù)，饑渴寒暑，是事之變，命之行也；日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫通而不失於兌；使日夜無(wú)卻而與物為春，是接而生時(shí)于心者也。是之謂才全?！?②當(dāng)面對(duì)生死存亡、貧窮富貴、功名利祿、饑渴寒暑等人生及世間常態(tài)之時(shí)，才全之人能夠明白這是世間的規(guī)律和命運(yùn)之定，而非人力所能定，理應(yīng)隨遇而安，與事變和命運(yùn)相連共生，隨萬(wàn)物所變?nèi)问篱g所化，如此一來(lái)萬(wàn)物便不足以擾亂心境，不會(huì)憂息經(jīng)神，而能夠兌然自得。“使日夜無(wú)卻而與物為春”，日夜本無(wú)分別，而是人所認(rèn)為日夜有卻，如能認(rèn)識(shí)到此，那么就能夠達(dá)到天人合一的境界了。而“與物為春”即讓心靈與外界保持著春和之氣，在與外物接觸的時(shí)候與物相推移，從心里反映四時(shí)變化而隨物所變，如此便能“使物自喜”，心與物各得其所。何為“德不形”？孔子又答：“平者，水停之盛也。其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也?！?③正如水平的靜止?fàn)顟B(tài)一樣，我們應(yīng)將其視為取法的準(zhǔn)則，內(nèi)心才可以保持完滿和靜止而不為外物外境所搖蕩，德即“成和之修也” ④，德是最純和的修養(yǎng)，德不外露則自然萬(wàn)物親附而不肯離去。

由此，“才全而德不形者”是畸形之人，卻能夠讓我們忘記他的形體，而被其內(nèi)涵之德所感染。他們正是道家所推崇的理想人格的化身，如同“真人”“圣人”“神人”“大人”“全人”之類，而如何才能達(dá)到“才全而德不形者”的狀態(tài)，莊子借魯哀公與孔子的對(duì)話表示，“才全而德不形者”能夠進(jìn)入與物冥合，與道同一，與萬(wàn)物同體的狀態(tài)，能夠保持全然天性，使得道德充實(shí)于心。而要達(dá)到這樣的狀態(tài)需要心的修養(yǎng)，文中提到心神在接觸外物的時(shí)候要像春天一般飽含生氣，使得情暢物順?！芭c物為春”反映了莊子對(duì)心物關(guān)系的看法，心要隨物更生，在與外物接觸之時(shí)與物相推移，與外物融會(huì)在春天般的安然祥和之中，不斷超越物我的界限，化客觀外物為主觀自我的精神表現(xiàn)，也就是進(jìn)入到“喜怒通四時(shí)，與物有宜而莫知其極” ⑤的精神境界。

一、“與物為春”的內(nèi)涵

“春”有多重含義，《說(shuō)文解字》曰：“春，推也。從日艸屯。屯亦聲。日艸屯者，得時(shí)艸生也。屯字象艸木之初生?！?⑥段玉裁注曰：“鄉(xiāng)飲酒義曰：東方者春，春之為言蠢也。《尚書大傳》曰：春，出也，萬(wàn)物之出也。”這說(shuō)明“春”與自然界中的春季（草木生長(zhǎng)的季節(jié)）相關(guān)，還可以引申為一種生命的萌發(fā)和生長(zhǎng)?！稜栄拧め屘斓诎恕罚骸按簽樯n天，萬(wàn)物蒼蒼然生……春為青陽(yáng)，氣清而溫陽(yáng)……春為發(fā)生?！?⑦這也同樣強(qiáng)調(diào)了春代表生長(zhǎng)的意思。

但在“與物為春”的語(yǔ)境下，“春”還有別的含義。據(jù)晉郭象所注曰：“群生之所賴也?！?⑧唐成玄英疏曰：“慈照有生，恩霑動(dòng)植，與物仁慈，事等青春?！?⑨意思是說(shuō)春天是萬(wàn)物生長(zhǎng)繁衍的時(shí)節(jié)，是所有生物賴以生存的季節(jié)，它具有仁慈與青春的特征。釋德清與宣穎的看法類似，二人都談到了春季的“和”狀態(tài)，“與物為春”即表明了隨物所變而達(dá)到怡悅的如同春天般的和氣狀態(tài)。王治心則把“春”當(dāng)作形容詞來(lái)描述和氣的狀態(tài)，即“萬(wàn)物欣欣向榮之意。” ⑩林希逸將“春”與“兌”字聯(lián)系起來(lái)，表示“與物為春”就是心隨著所處環(huán)境的不同而感到愉悅。章炳麟根據(jù)《說(shuō)文解字》中“春，推也”來(lái)延伸出“與物相推移也” ?的看法，于是“與物為春”可理解為與物相互推移，促進(jìn)萬(wàn)物成長(zhǎng)之意。陳鼓應(yīng)綜合前人觀點(diǎn)認(rèn)為，“與物為春”即“隨物所在保持著春和之氣” ?，這與釋德清和宣穎的觀點(diǎn)一致。本文在此采取陳鼓應(yīng)的觀點(diǎn)對(duì)“與物為春”的內(nèi)涵做進(jìn)一步闡發(fā)。

上文提到只要了解死生等一切都是事物的變化和運(yùn)命的流行，而人并不能揆度它們的起始，無(wú)法對(duì)其進(jìn)行預(yù)測(cè)和掌握，只有了解這點(diǎn)，那么外物就不能來(lái)擾亂內(nèi)心以及和順的天性。要保持心靈的安逸自得而不失怡悅，就要任萬(wàn)物和人生所化，隨萬(wàn)物和人生之變，使日夜不間斷的隨物所在保持著春和之氣，這種春和之氣不僅僅是一種愉悅和喜悅，更是一種接納和包容的心態(tài)，也就是李云所說(shuō)的“接萬(wàn)物而施生，順?biāo)臅r(shí)而俱作” ?，接納生命的起伏和事物的變遷，消融心與物的界限，順應(yīng)四時(shí)的循環(huán)和變化，與之共同生長(zhǎng)和發(fā)展，才能達(dá)到逍遙之境。在“春和之氣”的氛圍之中，心并非世俗功利之心，而是自由本真之心，以本性之真情融入萬(wàn)物之中，順應(yīng)萬(wàn)物之變，不涉物之運(yùn)化，讓萬(wàn)物在敞開(kāi)之中成其自身。

二、莊子的心與物

莊子所說(shuō)的物意指宇宙間的一切存在，《莊子·天道》云：“天道運(yùn)而無(wú)所積，故萬(wàn)物成。” ?成玄英認(rèn)為“運(yùn)”即“動(dòng)”，“積”即“滯”，在他看來(lái)，天道運(yùn)轉(zhuǎn)不斷，日月照耀，雨露滋潤(rùn)，沒(méi)有任何停滯積累的情況發(fā)生。正因?yàn)槿绱?，四季循環(huán)，萬(wàn)物繁衍生長(zhǎng)。天道的運(yùn)轉(zhuǎn)表現(xiàn)為日月的照耀、雨露的滋潤(rùn)以及四季的變遷，這也是萬(wàn)物和諧共存的表現(xiàn)。而萬(wàn)物能夠達(dá)到和諧共存的狀態(tài)，是因?yàn)椤盁o(wú)所積”，亦即生養(yǎng)萬(wàn)物的“道”的無(wú)所滯。正是“道”這一天地萬(wàn)物總的規(guī)律和運(yùn)行法則的存在，使得天地萬(wàn)物充滿秩序的美，它在萬(wàn)物中周流不滯使得萬(wàn)物相生相長(zhǎng)。物在此也成了道周流的具體對(duì)象，陳鼓應(yīng)說(shuō)：“有了物界就生生不息?！毙煨≤S認(rèn)為，在老莊哲學(xué)中，道的本體是“無(wú)”，一方面它既能夠在“虛空”意義上扮演生萬(wàn)物的角色，另一方面又能夠在無(wú)規(guī)定性意義上發(fā)揮著體萬(wàn)物的功能，作為無(wú)限的道只能通過(guò)有限的萬(wàn)物來(lái)呈現(xiàn)。?換言之，道正是在物界的生生不息的綿延之中才得以呈現(xiàn)，宇宙萬(wàn)物無(wú)一不是道的體現(xiàn)，莊子有言：“天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬(wàn)物不得不昌，此其道與！” ?天地日月萬(wàn)物都是道的體現(xiàn)；道則無(wú)所不在，道能夠使物盈虛衰殺，而自身卻不會(huì)盈虛衰殺，道能夠使物有始終有聚散，而自身卻沒(méi)有始終聚散，這正是道不離物，物體現(xiàn)道的表現(xiàn)。

而在莊子哲學(xué)中，心可分為兩種：一是與物相斗的世俗利害之心，如書中所提到的工心、成心、機(jī)心、賊心等；二是理想狀態(tài)下的出世之心，如游心、心齋、刳心、心如死灰等逍遙、寂靜狀態(tài)下的自然之心。在莊子看來(lái)，心的本性是虛、靜、止的，故能順萬(wàn)物而游，而世俗的心之所以不能順萬(wàn)物之性，之所以與萬(wàn)物相對(duì)立，是因?yàn)槿丝偸菍⒆约旱囊庵緩?qiáng)加于萬(wàn)物之上，帶有“成心”看待萬(wàn)物而產(chǎn)生偏見(jiàn)和爭(zhēng)執(zhí)，把自己作為衡量萬(wàn)物的標(biāo)準(zhǔn)而產(chǎn)生是非好惡之情，才會(huì)“有所待”而被外物所禁錮?！暗佬兄?，物謂之而然……物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可?！??物之所以如此，是由于人們?cè)谡J(rèn)知活動(dòng)中將心靈投射于物，一切皆帶有人的烙印。人們反而認(rèn)為心是被物所擾，殊不知是心追求物，為外物所累進(jìn)而擾自身，在“終身役役”的追求欲望的過(guò)程中，心在與物的對(duì)立之中“喪己于物，失性于俗”，最終“不知其所歸”，使人變成了“倒置之民”。?莊子有言：“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？” ?萬(wàn)物都是道的體現(xiàn)，而“我”與萬(wàn)物為一，那么“我”自然也是道的體現(xiàn)?！暗馈本哂小盁o(wú)為而不為”的特點(diǎn)，“我”與萬(wàn)物作為現(xiàn)實(shí)的存在更應(yīng)順應(yīng)自然，作為“我”既要尊崇“道”也要“隨所遇而任之”，而“萬(wàn)物職職，皆從無(wú)為殖。故曰天地?zé)o為也而無(wú)不為也。” ?在莊子看來(lái)，無(wú)論是人或是物，現(xiàn)實(shí)中的一切理應(yīng)處在自然即“乘物以游心”的自由狀態(tài)，但是現(xiàn)實(shí)社會(huì)卻被人欲所裹挾而“紛然淆亂”從而“天下瘁瘁焉人苦其性”，只有“絕圣棄知”才能“天下大治”。莊子所要拋棄的是智巧之知，因?yàn)檫@種智巧往往成為人們爭(zhēng)執(zhí)不休的工具，運(yùn)用心機(jī)來(lái)滿足物欲和情欲，這就是上文所提到的以世俗利害之心求諸外物滿足私欲。

三、“外化而內(nèi)不化” ——心與物的相處策略

莊子哲學(xué)?在處理心與物的關(guān)系時(shí)，提出了“外化而內(nèi)不化”的策略?！肚f子·知北游》借孔子之口說(shuō)道：“古之人，外化而內(nèi)不化，今之人，內(nèi)化而外不化。與物化者，一不化者也?！??“外化而內(nèi)不化”是對(duì)顏回的問(wèn)題——如何達(dá)到“無(wú)有所將，無(wú)有所迎”的境界的回答，“外化”具有喪、忘之意，即順應(yīng)外物，隨物而化；“內(nèi)”指人的內(nèi)心，“內(nèi)不化”即不受外在變化的影響，要有超然物外的“虛靜”之心。在莊子看來(lái)，化與不化都要安然順任，他強(qiáng)調(diào)“內(nèi)不化”并非讓心與物隔絕，而是注重保持心的本性，心不隨物所轉(zhuǎn)便不會(huì)生出是非好惡，萬(wàn)事萬(wàn)物也不足以擾心，那么心靈就會(huì)獲得自由解放。莊子對(duì)心的重視，實(shí)則是對(duì)人類精神自由的重視。

《莊子·應(yīng)帝王》的泰氏（伏羲氏）聽(tīng)任有的人呼他為馬為牛，順應(yīng)一切外在而始終沒(méi)有受外物的牽累，為馬為牛實(shí)則是與萬(wàn)物相通，“外化”即是心順物而為，全然無(wú)私欲，而處于“虛靜”之境，超脫于世俗之外?！肚f子·德充符》曰：“死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無(wú)假而不與物遷，命物之化而守其宗也。” ?不為生死所動(dòng)，處于無(wú)待之境而不受外物變遷的影響，這就是“內(nèi)不化”。莊子又言：“吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也。” ?“無(wú)情”可以說(shuō)是“內(nèi)不化”的實(shí)質(zhì)，即不因?qū)ν馕镉兴脨憾鴤陨恚饲榉鞘浪捉袒?，而是與自然合一、與道同一的真性情。

“外化而內(nèi)不化”不僅是心與物的關(guān)系問(wèn)題，也是審美主體與審美客體的關(guān)系問(wèn)題。在莊子看來(lái)，作為審美主體的人應(yīng)當(dāng)順從“天道”而與審美客體即萬(wàn)物所合和而達(dá)到“逍遙游”的審美自由境界。要達(dá)到“外化而內(nèi)不化”，要經(jīng)過(guò)“心齋”的審美過(guò)程如《人間世》所言：“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心。無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。” ?保持虛靜平和的心境，將萬(wàn)物囊括于自我的審美心胸之中，讓內(nèi)心推于天地而通于萬(wàn)物，這便是“外化而內(nèi)不化”的審美追求與人生境界。

人之所以不能順應(yīng)自然，不能做到“無(wú)為而無(wú)不為”，是因?yàn)椴荒苷J(rèn)清萬(wàn)物由道演化而來(lái)，它們之間并無(wú)分別的事實(shí)，既然“道通為一”，更應(yīng)以“外化而內(nèi)不化”而進(jìn)入不將不迎的境界，讓人與物、心與物相接于“煖然似春”的狀態(tài)之中，保持和諧融通的關(guān)系。《莊子·則陽(yáng)》篇談到，圣人在與物相處時(shí)能夠“娛”，也就是與物為樂(lè)；在與人交往時(shí)，就像與物相處一般能夠“樂(lè)”且不失自己的本性。?對(duì)待物與人既能保持著和順樂(lè)通的狀態(tài)，又能夠不失本真而順性命之情，正如同“與物為春”一般，心靈安然自在，始終處在春和之氣的氛圍之中。

四、結(jié)語(yǔ)

在莊子看來(lái)，“才全而德不形者”之所以能夠“與物為春”在于他們知道死生存亡、窮達(dá)貧富、寒暑饑渴等皆命之行，世事變化無(wú)常而未能知其始終，不應(yīng)因外在世界的變遷來(lái)擾亂內(nèi)在心靈的和諧，故需要順時(shí)而動(dòng)，不與物逆，“灑心去欲”；且需隱德而居，光而不耀，不必外顯以維持內(nèi)德充盈，并以心與物為春的狀態(tài)融入世界萬(wàn)物之中。莊子所談到的“與物為春”實(shí)則可說(shuō)是一種自然哲學(xué)，他放眼于廣大的自然界和人事界，將外與內(nèi)、心與物統(tǒng)攝于一個(gè)和諧的大道之中，“物與我各得其所，是兩行也” ?，心自能堅(jiān)持其獨(dú)立性而不受物所累，物亦能自然發(fā)展不受心所驅(qū)使，在這具體、實(shí)在的客觀世界之中，一切事物之間并無(wú)分別，最后都?xì)w于同一，既然萬(wàn)物無(wú)分別，那何必讓世俗事務(wù)與功名利祿干擾人之心呢？認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)，就可以解放精神以獲得無(wú)限的心靈自由，心與物為春恰到好處地說(shuō)明了這種和諧而愉悅的相處狀態(tài)。如今現(xiàn)實(shí)世界仍舊同莊子所說(shuō)的那樣充滿智巧欺詐之心，人們依舊追求“貴富顯嚴(yán)名利”，被“惡欲喜怒哀樂(lè)”所累，被物所役使、被欲所繆心，而陷于為生死所累的“倒懸”境遇，莊子的心物觀意在向內(nèi)在的人格世界開(kāi)拓新境界，消解人與物的對(duì)立，讓自身隨物所化，試圖化解現(xiàn)實(shí)生活中的牽制，回歸心靈的虛靜本性，以求心靈的無(wú)上自由。

注釋：

①②③④⑤⑩???????????陳鼓應(yīng)注譯：《莊子今注今譯》上冊(cè)，商務(wù)印書館2007年版，第184頁(yè)，第184頁(yè)，第184-185頁(yè)，第185頁(yè)，第200頁(yè)，第188頁(yè)，第188頁(yè)，第190頁(yè)，第393頁(yè)，第75頁(yè)，第472頁(yè)，第88頁(yè)，第522頁(yè)，第171頁(yè)，第193頁(yè)，第139頁(yè)，第80頁(yè)。

⑥（漢）許慎撰，（清）段玉裁注：《說(shuō)文解字注》，上海古籍出版社1981年版，第47頁(yè)。

⑦（晉）郭璞注，《十三經(jīng)注疏整理委員會(huì)》整理：《十三經(jīng)注疏·爾雅注疏》，北京大學(xué)出版社1999年版，第165-166頁(yè)。

⑧⑨?（清）郭慶藩撰，王孝魚點(diǎn)校：《莊子集釋》上，中華書局1961年版，第214頁(yè)。

?徐小躍：《對(duì)老莊本體論思想的幾點(diǎn)思考》，《南京社會(huì)科學(xué)》2000年第12期。

???陳鼓應(yīng)注譯：《莊子今注今譯》下冊(cè)，商務(wù)印書館2007年版，第656頁(yè)，第677頁(yè)，第769頁(yè)。

?本文所提到的莊子及莊子哲學(xué)觀點(diǎn)泛指《莊子》內(nèi)篇、外篇及雜篇中所呈現(xiàn)的觀點(diǎn)。

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作者簡(jiǎn)介：

王佳瑋，中南民族大學(xué)在讀碩士研究生，研究方向：文藝美學(xué)。