摘 要：《蒹葭》乃《詩經(jīng)·秦風》之一絕，是《詩經(jīng)》眾多篇章里的一顆璀璨明珠，以抒發(fā)深情著稱。其藝術(shù)成就，歷來被歷代文人所稱贊，稱贊它風格“灑落”。全詩意境朦朧凄清，感情執(zhí)著真切，其辭脫口而出，無矯揉妝束之態(tài)，成就了其獨特的藝術(shù)美感，但對于它的主題卻分歧很大，本文對此進行了研究。

關鍵詞：《蒹葭》 刺襄公 思賢求隱 愛情 DOI：10.12241/j.issn.1009-7252.2024.10.008

《蒹葭》是《詩經(jīng)》中抒情的名篇。對于其藝術(shù)成就，王國維《人間詞話》曾評價：“《詩經(jīng)·蒹葭》一篇，最得風人深致。”而對于《蒹葭》一詩的文人性，陸侃如和馮沅君在《中國詩史》上卷中提到，確實被他們視為《秦風》杰作，甚至稱之為“詩人之詩”。風格與《秦風》其他篇章截然不同，《秦風》以慷慨悲歌著稱，《蒹葭》則以其悠閑自在、含蓄深遠的風格脫穎而出。這種風格上的差異使《蒹葭》在《秦風》中顯得格外引人注目。兩位學者點明了在注意這首詩突出藝術(shù)美的同時，更提醒人們應該注意這首詩的主題。關于《蒹葭》一詩所蘊含的主題思想，歷代學者觀點并不一致，呈現(xiàn)出多樣化的解讀態(tài)勢。經(jīng)過梳理與歸納，可以概括為以下幾個主要論點：

第一類是“刺襄公”說

“刺襄公”說從地理立論，認為秦處周的舊土，理應有周人的尚禮的風教，可惜秦襄公卻不能如是，仍依“夷狄之俗”，所以為詩人所刺。該說法最早見于《毛詩·小序》（下文簡稱《詩序》）?！对娦颉吩疲骸拜筝?，刺襄公也。不能用周禮治國，無以固本?！薄跋骞聻橹T侯，未習周之禮法，故國人未服焉?！边@首諷刺詩，以秦襄公為靶子，揭示其背離周禮的行徑，預示了國破家亡的悲劇。這一觀點，在《鄧箋》與《毛詩正義》中，得到了巧妙的闡述和深入的闡釋。

《箋》曰：“秦取周之舊土，其人被周之德教日久矣。今襄公新為諸侯，未習周之禮法，故國人未服焉?！薄叭舻弥芏Y以教，則眾民自然服矣。欲求周禮，當?shù)弥芏Y之人。所謂‘伊’是知周禮之人……在大水之一邊（似乎也是“求賢說”的發(fā)端）?！笨追f達“疏不破箋”，亦持“刺襄公”說。他在《正義》中道：“作蒹葭詩者，刺襄公也。襄公新得周地，其民被周之德教日久。今襄公未能用周禮以教之禮者，為國之本。未能用周禮，將無以固其國焉。故刺之也。經(jīng)三章皆言治國須禮之事。”三國魏王肅補充說：“維得人之道，乃在水之一方，一方難至矣。水以喻禮樂，能用禮，則至于道也?！?/p>

宋人進一步沿襲了“刺襄公說”，并從不同角度進行闡述，使得這一說法更為完備。歐陽修在《詩本義》卷四：秦襄公雖已被任命為諸侯，但未改變原本的夷狄風俗，因此詩人用詩來諷刺他，以“蒹葭”為喻，意在說明襄公雖強大，但不采納周禮，就無法真正融入中原文化，也無法真正成為名副其實的諸侯。歐陽修認為“伊人”指的是秦襄公。他就像水邊的人，不知道應往哪里走。如果他想要逆流而上，那么道路遙遠且難以到達；如果他想順流而下，那么又可能被困在水中。這個比喻形容襄公雖得以位列諸侯，但卻不知道應怎么做。想要學習中原禮義，但又覺遙不可及；如果他退回到原來的風俗，那么又無法擺脫夷狄的身份。王安石《詩義鉤沈》也是如此。王氏說：“仁，‘露’，義，‘霜’也，而禮節(jié)斯二者。襄公為國而不能用禮，將無以成物。故刺之曰：‘蒹葭蒼蒼，白露為霜?！?/p>

明代有學者將刺襄王說進一步延伸為“刺襄公，懷念故主說”。明朱朝瑛撰《讀詩略記》卷二：“襄公遲遲不進據(jù)有岐東，故詩人致慕于伊人，以刺之。伊人托言以指周先王也。在水一方，周先王之神尚徘徊于灃水鎬水間也。遡洄而不得遡游而宛在者，洛邑在岐豐之下流，周先王之神實式憑之也，隱然諷以奉迎之意?！?/p>

清代也有學者持這種觀點。錢澄之在《田間詩學》卷四中說：“‘伊人’追思昔日治天下之人指文武也。文王都豐，豐依灃水，武王都鎬，鎬依鎬水，故以在水一方言之?！?/p>

清代黃中松撰《詩疑辨證》卷三：“李因篤（清人）獨以為情深故主之詩，雖未見其必然，而陽樊有不服之民，君子不以為非。以豐鎬之人，沐文武成康之化者，何若而即傾心于襄公也？可謂賢乎？以周之賢而望秦人行周之禮此何禮也？李說實為有理矣。”

持這類觀點的學者們認為“刺襄公”說過分的曲折晦澀，從詩句字面上是無法找出秦襄公“未能用周禮”的這層意思，這一學說乃是支持者們固守儒家思想，并依據(jù)儒家思想穿鑿附會而成的。例如，清人王照圓《詩說》就針對這一說法評論說：《蒹葭》不應被解讀為對襄公不采用周禮的諷刺，反映了前儒對詩歌內(nèi)涵理解的局限性，而這種局限性又被詩序的傳統(tǒng)所強化。清代朱鶴齡《詩經(jīng)通義》卷四認為：“序說與詩不附，毛、鄭太泥周禮，永叔諸家推衍愈覺紆回?！?/p>

第二類是“思賢人，求隱士”說

這種說法以政治立場說詩。即認為詩中“伊人”指的是隱逸的賢人，而詩的主旨是詩人慕賢而招之，賢人卻難致也。細分又可產(chǎn)生兩種不同的說法。

第一種說法是學者們直接從詩句的字里行間體味出“招賢”的觀點。宋代輔廣《詩童子問》，童子問卷首：“此詩直據(jù)詩文而用程子溯洄溯游之說，則恐是求賢而難得之意”。元代朱公遷《詩經(jīng)疏義會通》卷六：“味其詞有敬慕之意，而無褻慢之情，必指賢人之肥遁（隱避、引退）者，惜不知其何人耳。”元明交際的朱善《詩解頤》：白露為霜，暗示季節(jié)變遷、時間流逝。而在水一方，則表達距離感和隔閡。主人公面臨時空的雙重限制，追求的“伊人”既是物理上的遠，也是時間上的遲，都揭示了追求的困難和復雜性?！拔镀滢o有敬慕之意，而無褻慢之情，則必指賢人之肥遁（隱避、隱居）者?！泵鞔慰对娊?jīng)世本古義》卷十九之上：“子貢《傳》、申培《說》皆以為君子隱于川上，秦人慕之。于語意近似，然詩人托物起興皆有深意存焉。”

清代《詩經(jīng)》研究中，姚際恒的《詩經(jīng)通論》和方玉潤的《詩經(jīng)原始》都是重要的學術(shù)著作，都認為《蒹葭》是一首招賢詩?！耙寥恕敝浮百t才”。姚際恒《詩經(jīng)通論》：當是賢人隱居水邊，而人敬慕思見。原句已如畫卷，勾勒水邊景致。復疊“溯洄”“溯游”，妙筆生輝，描摹渴望相見之情深切。于“在”字添“宛”字，猶如畫龍點睛，神韻全出。上云“在水”，下轉(zhuǎn)“宛在水”，我謂賢者之隱于水畔，亦由此顯露端倪?！罢髑笠蓦[不以其道，隱者避而不見?！?/p>

另一種情況是總合“刺秦”和“求賢”說。即聯(lián)系此詩創(chuàng)作于東周秦的歷史背景，沿襲《鄭箋》諷刺之筆，直指秦襄公不識禮賢下士之道，致使明哲保身之士遁隱水湄，不肯出仕。故而不能以禮治國的觀點，并將這一說法從“招賢”這一角度切入并進行更深入的論述。

宋代蘇轍《詩集傳》卷六中論述道：“襄公興于西戎，知農(nóng)耕和戰(zhàn)爭可國富兵強，卻忽略禮義為治之本。君子以為未成，告之曰：‘有賢者于是不遠，在水之一方。胡不求與為治哉？維不以其道求之也，則道阻且長，不可得見矣。以其道求之，宛然在水中耳。”認為襄公不懂以禮治國的道理，是因為招求不到精通周禮的賢人，而招求不到的原因是因為不知道求賢的正確方法和途徑。

明代唐順之有讀《蒹葭》的文章一篇：“秦時風俗為聲利所驅(qū)，雖豪杰亦側(cè)足于寺人媒子間方以為榮而不知愧……乃有遺世獨立、澹乎埃壒之外若斯人者，豈所謂一國之人皆若狂，而此獨醒者歟……乃并其姓名而逃之，此其所以為至也。”

崔述作為清代辨?zhèn)螌W的杰出代表，曾力辯《蒹葭》非刺襄公之詩。他在《讀風偶識·秦風》認為《秦風·蒹葭》是周朝守道之君子對秦襄公頻繁征戰(zhàn)的不滿，選擇隱居深山，不肯出仕。詩人借此贊美那些賢士的高潔品質(zhì)，同時表達對他們不出仕的惋惜之情?！队朐娏x折中》卷七：“蒹葭刺遺賢也，秦襄始封作西畤而祀上帝，位在藩臣而臚于郊祀，君子懼焉。文公嗣立初定三族之刑，僭禮變法之端兆矣。此與三代圣王之治如春溫秋肅之相反，故周之獻民有抱道不仕而隱于山巔水湄者焉。設使秦人改其嚴急之政以禮求之，行其道而仁其民不追蹤西方之美人乎？無如霜露之勢，日盛則是道阻且右，而所謂伊人終不可得用矣。詩人反復于遡洄遡游之際，蓋其以道維世之心流連而不能已也?！鼻宕罟獾刈堕糯逭Z錄》卷十三：“《蒹葭》篇舊注以蒹葭勁利，喻秦俗強悍。蒹葭而柔以霜露，則可用喻秦俗當澤以周禮。伊人即能澤以周禮者，其說雖似太迂。然倒轉(zhuǎn)來，以蒹葭喻秉禮之君子，以霜比秦人之威刑，卻極貼合……賢者不移于風氣如蒹葭至秋，尚蒼然蔚茂，而秦之悍暴如霜威摧殘之，此非有獨立不懼威武不屈之節(jié)者不能。此人自在山巔水涯之間，所以上下求之而不能舍。大凡詩起興者，興中即帶比意，取譬于霜，極象秦之嚴急，取譬于風雨，極象鄭之淫昏?！鼻迦送豇P梧《詩學女為》也認為：《蒹葭》懷人之作，詩人可能知道秦地那些懷抱高尚道德卻選擇隱居的賢人所在的大致地域，但卻無法確定確切的位置，想要追隨卻無從著手，因此借蒹葭起興，抒發(fā)對他們的懷念之情。詩人通過“溯洄溯游，往復其間”的描述，展現(xiàn)自己在追尋中的艱辛與執(zhí)著，希望能夠“庶幾一遇之也”，即希望能夠有幸遇到那位賢者。這種追尋與懷人貫穿整首詩，使《蒹葭》成為一首充滿情感深度的懷人之作。清人方玉潤《詩經(jīng)原始》：“周之賢臣遺老，隱處水濱，不肯出仕。詩人惜之，托為招隱，作此見志。一為賢惜，一為世望”，認為詩旨是“惜招隱難致也”。只是方玉潤認為那位賢者是周之賢臣遺老，則過于肯定，而佐證不足，難以取信于人。

然而，對于這一觀點的合理性，也有學者提出了自己懷疑。清代的錢澄之在《田間詩學》中認為：“愚按秦以攻戰(zhàn)為事，詐力相傾。其上不重好修之士，下亦不知有恬退之節(jié)。所謂隱君子者誰與？即有之，秦人亦必不慕之矣”。

第三類觀點是“愛情”說

清代嚴虞惇《讀詩質(zhì)疑》卷十一認為：（《蒹葭》）“若在《鄭》《衛(wèi)》篇中，恐亦不免于淫女望其所思而不來之說矣?！?/p>

朱善《詩解頤》卷一：“味其辭，有敬慕之意，而無褻慢之情。”以此來反駁這是思見情人之詞。然而程俊英、蔣見元對這種看法反駁道：“難道情詩就一定要有‘褻慢之情’么？”

近人王啟興也說：“《秦風》中的《蒹葭》就是一首男女‘各言其情’一類詩中的感人佳篇?！庇喙谟⒑透吆嗾J為“似是情詩”。余冠英在其《詩經(jīng)選》中指出：“這篇似是情詩男或女詞?！备鹋鄮X說：“忖度‘溯洄’‘溯游’等詞”后，覺得愛情說“更為圓通”。程俊英，蔣見元的《詩經(jīng)注析》早就如此，認為這首詩描繪了一個深秋早晨，河邊蘆葦上的露水還未干涸，詩人在這時光和地點尋找心中難以言表的“伊人”。伊人似乎在那流水環(huán)繞的洲島上，詩人左右上下求索，但最終還是無法觸及。細讀詩味，“好像是情詩，但作者是男是女卻無法確定……我們認為是情詩，也是從詩中那種難與人言的思慕情致而推測之。”二人闡釋“愛情說”，已小心謹慎，因此沒有斷然地說它是愛情作品。

余、高、程、蔣等都持“似是情詩”的態(tài)度，是較為審慎的。事實上，詩歌并沒有明顯證據(jù)可支持愛情說，而另一學者袁梅卻篤信之，甚至鋪寫出一個愛情故事，他在《詩經(jīng)譯注》認為：詩中的“天高云淡”“蘆花翻白”“清露為霜”“碧水澄瀅”“煙波萬狀”等意象，既描繪了秋晨的美景，又暗示了青年對愛情的渴望和迷茫。他熱烈追求著愛的姑娘，卻難以找到她的蹤跡，仿佛她就在眼前，卻又似乎遙不可及。這樣一來就過于肯定了“愛情說”，未免過于偏執(zhí)了。

好詩都能創(chuàng)造意境。確實，將《蒹葭》中的“在水一方”理解為一種象征，可以拓展我們對這首詩的理解。在這個層面上，“在水一方”的“伊人”不僅僅是詩人心中難以觸及的愛人，更是一種對理想、追求或者某種遙不可及的事物的象征，具有多重含義和象征，可以映照賢才，也可以代表摯友或愛侶，還折射出功業(yè)、理想和前程等更加廣泛的意義?；蛟S，它指向福地、圣境、仙界；而“河水”，變幻莫測，或化高山深塹，或宗法禮教，乃至人生旅途的種種難關。追求之所向，阻隔之所立，失落之所在，皆是其詩意的再現(xiàn)與表現(xiàn)。古人以《蒹葭》啟迪遵循周禮、招攬英才、懷念故人；今人則賦予愛情詩的柔情蜜意。甚至有人追溯至上古水神祭之儀式，每一種解讀，都非空穴來風，而是根植于“在水一方”的深邃象征。我們不宜囿于一解，排斥眾說，因為這首詩的意蘊，正如涓涓細流，匯聚成江海，包容萬象。

另外，正是這種見仁見智，造就了其主題的朦朧與多義。恰恰是這種模糊與深邃，成就了詩家所追求的至高境界——詩家三昧。明代謝榛在《四溟詩話》中指出：“作詩不宜過于直白逼真，而是要留有余地，以‘朝行遠望，青山佳色，隱然可愛’為例，詩人描述了早晨行走時遠遠望見的青山景色，這種景色之美在于它的隱約可見，給人以無限遐想的空間，而正是這種難以捉摸的美讓人神往?！鼻宕~燮的詩論作品《原詩》認為：“詩妙在含蓄無垠，思致微渺，其寄托在可言不可言之間，其旨歸在可解不可解之會；言在此而意在彼，泯端倪而離形象，絕議論而窮思維，引人于冥漠恍惚之境，所以為至也。”他認為詩歌應該追求模糊、朦朧的效果。顯然，古人對詩中朦朧美的向往與傾慕，早已深入人心，且其見解獨樹一幟，深邃精辟。也正如葉燮所言，由于《蒹葭》詩旨的不確定性，就給讀者提供了無限的想象空間，筆者認為這也應該是《蒹葭》篇給人們最大的啟迪和享受。

參考文獻：

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