摘 要：云南興蒙蒙古族是杞麓湖濱農(nóng)耕文化的重要?jiǎng)?chuàng)造者之一。元明清以來，隨著當(dāng)?shù)孛晒抛宓霓r(nóng)業(yè)開發(fā)，杞麓湖西畔的蒙古族聚居地逐漸成為滇中的重要糧倉，然而，嚴(yán)重的水旱災(zāi)害常常給當(dāng)?shù)剞r(nóng)業(yè)生產(chǎn)帶來巨大的破壞。興蒙蒙古族的民俗文化應(yīng)對(duì)主要包括生活經(jīng)驗(yàn)的傳承、自然崇拜的祈愿和日常生活的禁忌，這些旱澇災(zāi)害的民俗文化應(yīng)對(duì)一方面能較好地使民眾意識(shí)活動(dòng)脫離對(duì)特定事件因果的沉浸，調(diào)節(jié)當(dāng)?shù)厝罕姷南麡O情緒，提升安全感，成為居民情感的疏導(dǎo)口；另一方面，浸潤人民群眾生存智慧的災(zāi)害經(jīng)驗(yàn)總結(jié)和應(yīng)對(duì)是當(dāng)?shù)孛晒抛褰?jīng)歷代傳承留存的民俗文化精髓。

關(guān)鍵詞：興蒙蒙古族；民俗文化；旱澇災(zāi)害應(yīng)對(duì)

中圖分類號(hào)：K892 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號(hào)：10010300（2024）03006606

中國區(qū)域社會(huì)的旱澇災(zāi)害問題一直是學(xué)界熱議的話題，主要涉及農(nóng)業(yè)科學(xué)、水利工程、歷史學(xué)、地理學(xué)、社會(huì)學(xué)等學(xué)科領(lǐng)域，出現(xiàn)了不少有價(jià)值的成果。黃建武認(rèn)為，旱澇災(zāi)害的形成，自然條件固然重要，但形成嚴(yán)重災(zāi)害則與人為因素有密切關(guān)系。［1］嚴(yán)寶文、李靖進(jìn)一步認(rèn)為，當(dāng)人類農(nóng)事活動(dòng)進(jìn)入到優(yōu)越的農(nóng)業(yè)地質(zhì)環(huán)境區(qū)時(shí)，相應(yīng)的環(huán)境容量就大，人類農(nóng)事活動(dòng)進(jìn)占到脆弱的農(nóng)業(yè)地質(zhì)環(huán)境區(qū)時(shí)，就會(huì)遭遇或誘發(fā)產(chǎn)生大量農(nóng)業(yè)環(huán)境地質(zhì)問題，［2］這當(dāng)然也就包括旱澇災(zāi)害問題。許月卿等則認(rèn)為，旱澇災(zāi)害在時(shí)間上具有季節(jié)性、持續(xù)性和階段性，在空間上具有地域性。［3］迄今為止，許多學(xué)者已就地域內(nèi)旱澇災(zāi)害的發(fā)生機(jī)制、內(nèi)在規(guī)律與特征、政府應(yīng)對(duì)等問題展開了深入探討，但另一方面，相對(duì)于精耕細(xì)作的中原漢族農(nóng)耕區(qū)，云南興蒙蒙古族所聚居的杞麓湖西畔的旱澇災(zāi)害問題仍有不少可以探討的空間，特別是以民俗文化為視角來看待當(dāng)?shù)孛晒抛宓暮禎碁?zāi)害應(yīng)對(duì)，仍具有一定的學(xué)術(shù)價(jià)值與意義。

一、外來定居的蒙古人

歷史上生活在云南省通?？h興蒙鄉(xiāng)的蒙古人是從北方草原遷徙而來的。蒙古憲宗四年（1254），忽必烈率軍平定大理國，隨后，為了穩(wěn)固對(duì)滇中新興（今玉溪）、嶍峨（今峨山）各族的軍事與行政控制，至元二十一年（1284）“置元帥府于今曲陀關(guān)”［4］，委任阿喇帖木兒任都元帥，大將完者卜花率蒙古軍上、中、下三營駐防于曲陀關(guān)附近，而今興蒙鄉(xiāng)駐地在元初還是一片湖澤，并且是曲陀關(guān)元帥府至臨安路治地（現(xiàn)通海城）以及杞麓山到海外（海東村）的必經(jīng)水路。元末明初，隨著杞麓湖水位的逐漸下降和農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的需要，三營逐漸遷徙到河西鳳凰山腳下的杞麓湖畔進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。明洪武十四年（1381），明朝政府打敗了元末以來堅(jiān)守云南的梁王軍事力量，但杞麓湖畔還留存有蒙古族將士及其家眷。隨著時(shí)間的推移，周圍的上村、沙羅村、水磨村、韃靼營、河西城等地的蒙古族人口也開始逐漸向鳳凰山下移居，形成了云南境內(nèi)唯一的蒙古族聚居地。［5］在云南多山的自然生態(tài)環(huán)境中，漁業(yè)資源豐富的濱湖區(qū)向來是區(qū)域性的經(jīng)濟(jì)重心，明清以來，當(dāng)?shù)孛晒抛逡恢痹谶@塊“巴彥德勒?！保晒耪Z，意為富饒的世界）聚族而居、生息繁衍。中華人民共和國成立之后，20世紀(jì)50年代當(dāng)?shù)爻闪⒘恕靶旅擅晒抛遄灾梧l(xiāng)”

我國《民族區(qū)域自治法》規(guī)定，縣以上設(shè)自治機(jī)關(guān)，鄉(xiāng)一級(jí)只設(shè)民族鄉(xiāng)，不設(shè)自治鄉(xiāng)。為真實(shí)反映歷史原貌，此處按原始檔案記載，未作改動(dòng)。，后來幾經(jīng)易名，最終于1988年正式定名為“興蒙蒙古族鄉(xiāng)”，下轄白閣中村、下村、桃家嘴三個(gè)行政村。

二、興蒙的旱澇自然災(zāi)害

自蒙古族定居以來，興蒙地區(qū)一直是云南的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)作物中心區(qū)域之一，但這個(gè)魚米之鄉(xiāng)也并非年年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。由于精細(xì)農(nóng)耕的內(nèi)地化水平不斷提高，當(dāng)?shù)厣锒鄻踊匠掷m(xù)降低，杞麓湖又是一個(gè)晚年期湖泊，調(diào)節(jié)能力不斷下降，自然災(zāi)害頻發(fā)。相關(guān)方志中，記錄次數(shù)最多、對(duì)社會(huì)經(jīng)濟(jì)影響最大的自然災(zāi)害，首推與農(nóng)業(yè)息息相關(guān)的氣象災(zāi)害，這些災(zāi)害包括干旱、洪澇、風(fēng)災(zāi)、雪災(zāi)、霜凍、冰雹等，它們的頻發(fā)都與杞麓湖圍湖造田所引發(fā)的生態(tài)環(huán)境變遷息息相關(guān)，而以上這些災(zāi)害中，危害較大的主要是干旱和洪澇。

（一）干旱

歷史上，官方記錄的旱災(zāi)時(shí)有發(fā)生，經(jīng)筆者統(tǒng)計(jì)，明至近代，全縣范圍內(nèi)旱災(zāi)有15次，典型者如元至治二年（1322），臨安路河西縣數(shù)月不下雨，農(nóng)民不能下種，居民外流逃生。明萬歷三年至六年（1575—1578），通海地區(qū)連續(xù)四年干旱，農(nóng)業(yè)受災(zāi)嚴(yán)重。清道光三十年至咸豐元年（1850—1851），河西兩年天旱不雨?？h城附近田畝及南鄉(xiāng)一帶禾苗難栽，興蒙的農(nóng)田及中河沿岸靠河水灌溉的農(nóng)田，改種玉米、苦蕎卻仍被曬枯。清光緒三十一年至三十三年（1905—1907），連續(xù)3年干旱，特別是1907年春夏大旱，杞麓湖水直接下降一丈多，禾苗大部分焦枯，高地農(nóng)田幾乎全部荒蕪，湖濱溝港皆干涸龜裂，外出逃荒者無數(shù)。1942—1944年，通?？h、河西縣

通海之名始見于唐，南詔時(shí)置通海都督，是治所駐地。元時(shí)置縣，是臨安路治所駐地；河西，元以前屬休臘部，元時(shí)置縣，曾在縣北曲陀關(guān)設(shè)都元帥府。明、清、民國時(shí)期，通海、河西兩縣相沿為縣，境域也多次變更，1956年兩縣合并為杞麓縣，1958年改稱通?？h至今。連續(xù)3年干旱。1941年，通海糧食減產(chǎn)4～6成。第二年，所有田壟赤土一片，全縣斷炊者數(shù)千家。1944年，河西、通海繼續(xù)干旱，河西并發(fā)蟲災(zāi)。以上記述主要從較大的縣級(jí)行政區(qū)著筆，興蒙地區(qū)位于通海壩的農(nóng)業(yè)核心區(qū)，因而每次旱災(zāi)均不可能幸免。中華人民共和國成立后，1958年、1976—1977年、1983年、1998年、2003年、2006年等年份，興蒙均有不同程度的干旱，只是由于當(dāng)?shù)卣M織得力以及新式蓄水技術(shù)的使用，才使旱情得到緩解。

（二）洪澇

杞麓湖水位下降后，興蒙鄉(xiāng)境內(nèi)曾留下了許多溝塘、河道。主要溝河有長河、渾水河、琉璃河、碌溪河、母親溝。其中，長河是杞麓湖徑流面積最大、水土流失最嚴(yán)重、河床高于農(nóng)田的害河，其與渾水河、琉璃河在雨季發(fā)洪，時(shí)生水患，輕則沖刷，重則吞沒農(nóng)田房屋。1976年西城公社（現(xiàn)河西鎮(zhèn)）組織相關(guān)生產(chǎn)隊(duì)重新開挖了一條長10余公里、寬15米的筆直大溝，取代了長河，命名為紅旗河。興蒙鄉(xiāng)開挖紅旗河后，興蒙境內(nèi)的水域完全被改變了，僅剩紅旗河與杞麓湖水相連，其余的坑塘水道相繼被填埋。紅旗河的修建確實(shí)降低了中河水位、調(diào)節(jié)了地溫，兩岸部分水壓田，由一熟田變?yōu)榱硕焯?，但人為改變河流走向，并不能從根本上杜絕興蒙的水患，時(shí)至今日，水災(zāi)依然是興蒙鄉(xiāng)的主要自然災(zāi)害之一。

經(jīng)統(tǒng)計(jì)，明至近代，全縣范圍內(nèi)的洪澇災(zāi)害共23次，每次都“淫雨為災(zāi)，湖盈沒石，沿岸桑田半歸滄海，房屋亦多沒”參

見立于楊廣鄉(xiāng)岳家營觀音寺內(nèi)的《重修落水洞碑記》碑文。，給興蒙地區(qū)造成較大損失。典型者如明天順年間（1457—1464），天降滂沱大雨，杞麓湖水三年未退，沿湖各族災(zāi)民紛紛逃荒。清康熙五十二年（1713），因連續(xù)大雨，杞麓湖水上漲，湖邊村落被淹，小魚嘴觀音寺被毀壞。興蒙下村、交椅灣部分民宅進(jìn)水，桃家嘴多數(shù)房屋進(jìn)水。清光緒十八年至二十年（1892—1894），連續(xù)三年大淹海田。興蒙下村、交椅灣、桃家嘴民宅進(jìn)水，不能住人，村民搬至鳳凰山腳投靠親友，家中灶房的灶窩成了“烏魚窩”。1941年立秋后，河西縣20余天無時(shí)不雨，四面山洪及境內(nèi)河流水量大增，較往年約高1米余。杞麓湖岸邊之田沙壅石積、汪洋一片，被淹者萬余畝，其中興蒙被淹之田達(dá)一千余畝。1970—1972年連續(xù)三年雨量豐沛，湖水水位在1971年甚至一度高達(dá)4.76米，全縣沿湖3萬余畝農(nóng)田被淹，興蒙小海塘、壩道塘及母親溝沿線1 000余畝田被淹。1986年秋，多雨成災(zāi)，杞麓湖水猛漲，興蒙2 000余畝農(nóng)田被淹，至來年2月，小海塘及清水溝以西至交椅灣村前的1 000余畝田地仍未退水，荒廢了一茬小春。1999—2001年，連續(xù)三年的雨水季節(jié)，降雨量偏多，使杞麓湖水位超載運(yùn)行，最高水位達(dá)5.54米。1999年10月及2001年7月洪水兩次漫灌白閣、下村、桃家嘴三個(gè)村莊，部分民房進(jìn)水，同時(shí)，淹沒了小海塘、壩道塘、紅旗河南岸（玉帶溝至清水溝一帶）的良田。參見興蒙蒙古族鄉(xiāng)志編纂組編《興蒙蒙古族鄉(xiāng)志》2003年版，第83-87頁。據(jù)筆者實(shí)地調(diào)研，目前，興蒙鄉(xiāng)每年需應(yīng)對(duì)的最重要的自然災(zāi)害依然是水災(zāi)，村內(nèi)常堆放著大量防汛沙袋來應(yīng)對(duì)汛期。

三、興蒙蒙古族民俗中的旱澇災(zāi)害應(yīng)對(duì)

李永祥認(rèn)為，“災(zāi)害伴隨著人類的歷史發(fā)展進(jìn)程，促進(jìn)了文化和文明的發(fā)展。災(zāi)害文化承載著人類抗擊災(zāi)害的歷史，承載著人類對(duì)災(zāi)害的認(rèn)知、解釋和應(yīng)對(duì)方式，災(zāi)害文化從歷史到今天都從未間斷并逐步系統(tǒng)化?！保?］周瓊將災(zāi)害文化進(jìn)一步總結(jié)為“……人類社會(huì)長期與自然災(zāi)害做斗爭的過程中，積累并傳承、遵循的一切知識(shí)、思想、觀念（含道德觀、價(jià)值觀等）和禁忌、習(xí)俗，以及防御、抵抗災(zāi)害的一切行為能力和習(xí)慣，包括災(zāi)害救助及災(zāi)后重建的一系列制度、措施等的集合體，是人類社會(huì)可持續(xù)發(fā)展最寶貴的財(cái)富?！保?］可見，災(zāi)害文化是一個(gè)范疇較大的概念，由于本文研究主旨所限，只能探討該文化中的部分范疇，即周瓊所提概念中除制度措施外的部分。而筆者認(rèn)為，這個(gè)范疇以民俗這一概念來表達(dá)較好?！懊袼资且栏接谌藗兩睢⒘?xí)慣、情感和信仰而產(chǎn)生的一種文化。它是對(duì)民間風(fēng)俗生活文化的統(tǒng)稱，也泛指一個(gè)國家、民族、地區(qū)中集居民眾所創(chuàng)造、共享、傳承的風(fēng)俗生活習(xí)慣，它是在民眾的生產(chǎn)、生活過程中形成的一系列物質(zhì)、精神的文化事象。”［8］民俗是文化中非常接地氣的部分，它起源于人類社會(huì)群體生活的需要，在特定的自然環(huán)境、經(jīng)濟(jì)方式、社會(huì)結(jié)構(gòu)、政治制度等因素的共同創(chuàng)造、繼承和改良下形成的風(fēng)俗習(xí)慣。“民俗一旦形成，就成為規(guī)范人們的行為、語言和心理的一種基本力量，同時(shí)也是民眾習(xí)得、傳承和積累文化創(chuàng)造成果的一種重要方式?！保?］興蒙鄉(xiāng)蒙古族在漫長的歷史發(fā)展過程中，一方面保留了本民族的一些傳統(tǒng)民俗因子，另一方面也吸收了周邊民族的民俗文化因子，形成了自己獨(dú)特的傳統(tǒng)民俗，以此來滿足他們?cè)谔厥饩幼…h(huán)境以及危機(jī)狀態(tài)下的物質(zhì)和精神追求。如前文所述，興蒙地區(qū)的主要自然災(zāi)害主要集中于水旱災(zāi)，因而本文將當(dāng)?shù)孛晒抛迕袼椎臑?zāi)害應(yīng)對(duì)聚焦于這個(gè)方面。

（一）生活經(jīng)驗(yàn)的傳承

同其他民族一樣，興蒙蒙古族在與其它民族的長期交往中，在世代生活的積淀下，也總結(jié)或借鑒了眾多的生活經(jīng)驗(yàn)，這些經(jīng)驗(yàn)中就有對(duì)水旱災(zāi)害的應(yīng)對(duì)。他們生活經(jīng)驗(yàn)的傳承主要以傳說、諺語和歌謠的方式表現(xiàn)，口承文化較為豐富。

關(guān)于“阿扎拉”的傳說：“阿扎拉”在蒙古語中的意思為“勤勞”，是興蒙蒙古族的女神。傳說原來通海到處是水，水里的眾多黑色惡龍經(jīng)常興風(fēng)作浪，人們只敢在附近山上種苦蕎。后來，阿扎拉用牛鞭和葫蘆斗敗了眾黑龍，留善良的白龍?jiān)阼铰春?，又?lián)合鐵拐李、呂洞賓、張果老把多余的湖水降至杞麓湖邊的落水洞，并將黑龍分別放入原先干旱之地，使當(dāng)?shù)爻蔀轸~米之鄉(xiāng)。［10］

“阿扎拉”的傳說體現(xiàn)了歷史上杞麓湖畔的蒙古族勇敢抗擊水災(zāi)、努力建設(shè)家園的歷史往事。筆者認(rèn)為阿扎拉可能與歷史上云南佛教密宗阿吒力教派有關(guān)，“阿扎拉”“阿吒力”的讀音相近，都有降龍的“法力”，應(yīng)為佛教“阿吒力”派在通海地區(qū)蒙古人中流傳幻化的神祇，而阿扎拉聯(lián)合八仙中的三位神仙則反映了當(dāng)?shù)孛晒抛蹇释c漢族友好相處的愿望。據(jù)說，過去當(dāng)?shù)孛晒抛逵龊禐?zāi)，都要拜阿扎拉求雨，其他民族遭遇旱災(zāi)，也要請(qǐng)蒙古族拜阿扎拉才靈驗(yàn)。

相關(guān)諺語：

若要年成平，三九月要晴；若要農(nóng)夫安，三九月要干。

修塘筑壩，旱澇不怕。水溝不修，有田也丟。

山上有樹莊家旺；山上無樹田地荒。［11］657-658

相關(guān)歌謠：

1. 通海壩［11］674

好個(gè)通海壩，龍王做朝下。

栽秧靠車水，吃糧要靠寧州壩。

2 .求雨謠［11］674

一對(duì)童子哭哀哀，撒下黃秧不得栽。老天保佑下大雨，山田海田一齊栽。

相關(guān)諺語和歌謠有的側(cè)重反映杞麓湖畔低地農(nóng)田容易遭受干旱或多雨的農(nóng)業(yè)窘?jīng)r，有的則是抗旱排澇的生產(chǎn)生活經(jīng)驗(yàn)總結(jié)。需要指出的是，這些口頭文學(xué)并不一定是興蒙蒙古族首創(chuàng)，而是通行于通海壩區(qū)各民族的諺語和歌謠，但即便是存在所謂蒙古族借用漢族文化元素的“傳播（diffusion）”過程，“任何一種文化的90%的內(nèi)容都可以通過借用得到說明。然而，人們對(duì)他們借用的東西是有所創(chuàng)造的，他們從多種可能性和來源當(dāng)中進(jìn)行挑選。通常，他們的選擇限于那些與他們目前的文化相互兼容的元素。”［12］這也從一個(gè)側(cè)面反映出，生活在杞麓湖周邊的各民族，出于對(duì)共同農(nóng)業(yè)環(huán)境的應(yīng)對(duì)，而不斷相互學(xué)習(xí)與交流，這也使興蒙蒙古族的生活經(jīng)驗(yàn)傳承更加具有文化的包容性與生命力。

（二）自然崇拜的祈愿

興蒙蒙古族是一個(gè)崇尚自然、熱愛生活的民族，他們受儒、釋、道的熏陶，也受漢、彝等周邊民族的影響，在社會(huì)生活中彰顯著樸素的多神自然崇拜。這種自然崇拜區(qū)別于興蒙周邊回族的那種統(tǒng)一的信仰體系和宗教經(jīng)典，具有分散性、自發(fā)性、民間性的非制度化特性。在具體的偶像崇拜中，英雄人物、天地和山水都被賦予了人格化和超自然的能力。他們相信，神靈不僅會(huì)以豐衣足食獎(jiǎng)勵(lì)他們，還會(huì)以厄運(yùn)懲戒他們，所以他們對(duì)神靈充滿了虔敬，通過各種儀式和獻(xiàn)祭等讓神靈滿意。筆者在拜訪三個(gè)行政村中的觀音寺、三圣宮、三教寺、北海寺、山神廟等多座廟宇的過程中，都可以明顯感受到這些廟宇的多神自然崇拜。在眾多的自然、人物偶像崇拜中，阿扎拉、觀音、天王、龍王、山神、土地等神靈均與防旱抗?jié)?、乞求風(fēng)調(diào)雨順有關(guān)。

興蒙鄉(xiāng)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、人民生活與杞麓湖及與杞麓湖周邊多條河流密切相關(guān)，因此，興蒙蒙古族普遍認(rèn)為水有神性，它既給人們帶來幸福，也會(huì)因水量增加或減少帶給人們難以預(yù)想的水旱災(zāi)害，因此出于生存生活的考慮，不得不屈服于水的威力，進(jìn)而去崇拜、祭祀與水有關(guān)的諸神。除了不規(guī)律的旱災(zāi)外，興蒙鄉(xiāng)基本每年雨季時(shí)都要遭受破壞程度不一的水澇災(zāi)害。災(zāi)情最為嚴(yán)重的是桃家嘴村，因該村地勢低洼，雨季每逢大雨，村民們都如臨大敵地護(hù)田，部分處于低洼地勢的宅基地也總是揪著人心。因此，傳統(tǒng)上，興蒙人民會(huì)定期舉辦各類廟會(huì)來表達(dá)對(duì)自然的虔敬。農(nóng)歷五月初五的“祭海會(huì)”“一般由老年婦女信士（俗稱齋奶奶）或請(qǐng)玉皇閣尼姑主辦。做會(huì)時(shí)，要預(yù)先買下黃鱔、魚等放生，還要?jiǎng)澊梁?，在漁船上擺香案上香、上供品、念經(jīng)等”。［13］101“龍王廟會(huì)”的時(shí)間為“農(nóng)歷十月初八、初九，會(huì)期兩天。有兩個(gè)先生參加，先生為世襲。做會(huì)時(shí)，由齋奶奶為死人“開路”。村中每口水井旁均供有石雕龍王爺塑像，建有小廟和石神龕，供人們拜祭”［13］101。與此功能類似的還有二月十九的“觀音會(huì)”，這些廟會(huì)大都以祈求神靈保佑風(fēng)調(diào)雨順、農(nóng)漁物產(chǎn)豐盈為目的。除了專門的廟會(huì)，興蒙蒙古族的許多人家中，不僅有祖先香位牌，還同時(shí)供奉諸如“井泉龍王”“福德土地”等神的牌位，表明除憶祖需求外，自然崇拜對(duì)一個(gè)家庭的重要性。在這些樸素信仰的背后，體現(xiàn)著人與自然和諧發(fā)展的祈愿。在歷史上，廟會(huì)的各種民俗活動(dòng)以及人們家中的精神寄托都是興蒙蒙古族應(yīng)對(duì)常見水旱災(zāi)害的心理安慰方式，是對(duì)自然的敬畏與祈愿。隨著教育的持續(xù)普及和現(xiàn)代化的不斷浸潤，如今這些帶給當(dāng)?shù)孛晒抛逍撵`寧靜的民俗活動(dòng)已遠(yuǎn)離了年輕人，變得沒有那么重要了。

（三）日常生活的禁忌

蒙古族歷來對(duì)自然生態(tài)保護(hù)極為重視，這種生態(tài)意識(shí)與歷史中的族群記憶是分不開的。北方草原生態(tài)環(huán)境較為脆弱，土地資源和氣候的改變都會(huì)對(duì)游牧生產(chǎn)造成巨大的影響，因而蒙古族對(duì)于自然生態(tài)的依賴和敬意明顯高于漢族。來到杞麓湖畔的蒙古族雖遠(yuǎn)離了北方草原，但代代相傳的生態(tài)意識(shí)依然十分強(qiáng)烈。

早在元代，曲陀關(guān)第一任最高軍事長官阿喇帖木兒就帶領(lǐng)蒙古將士，在都元帥府周圍“種桃千株，植松數(shù)圍”

參見《始祖公阿喇帖木耳旃碑志》，收錄于通?？h蒙古民族文化研究傳承保護(hù)中心編《興蒙鄉(xiāng)歷史碑刻選集》，第14頁。。一時(shí)間，在山上植松種果、河堤湖埂栽柏插柳、嚴(yán)禁亂砍濫伐蔚然成風(fēng)。對(duì)杞麓湖畔的山林，元代駐軍派專人看管，明清至民國則由各村的管事、寺廟住持負(fù)責(zé)管理。民國年間，鳳凰山每年秋季開山五天，開山期間，村民每人向住持交付稻谷半升（約合4市斤），其余時(shí)間，任何人不得上山隨意割草修樹枝，一經(jīng)發(fā)現(xiàn)，違者罰油三斤交寺廟作香燈。興蒙鄉(xiāng)蒙古族非常崇敬鳳凰山，山頂上佇立著神圣而莊嚴(yán)的敖包。筆者調(diào)研時(shí)看到，鳳凰山的環(huán)保做得特別出色，山上沒有隨意丟棄的垃圾，植被覆蓋率也特別高，蒙古族人民不會(huì)隨意砍伐森林，即使在開鑿山路時(shí)有樹擋在前方，他們也寧愿多花氣力、繞開去修。在訪談中筆者得知，當(dāng)?shù)厝藦牟粫?huì)砍活著的樹，更不會(huì)砍嫩樹苗，當(dāng)?shù)赜屑s定俗成的話：“砍柴不砍嫩”和“柴火要用老樹枝”。此外，由于杞麓湖的內(nèi)縮，雖然如今的興蒙鄉(xiāng)并不緊鄰湖邊，鄉(xiāng)內(nèi)只剩紅旗河與湖相連，但蒙古族人珍視水源的觀念從不曾改變，他們一直恪守祖訓(xùn)：不得在河湖內(nèi)洗衣、排便、丟棄污物。筆者走訪紅旗河時(shí)，看到周邊并無工業(yè)污染源，河水較為清澈。興蒙鄉(xiāng)蒙古族對(duì)山水的尊敬與熱愛，都體現(xiàn)著他們對(duì)災(zāi)害的認(rèn)識(shí)與樸素的生態(tài)觀，他們?cè)谌粘Ｉ钪械慕稍凇吧袷ァ迸c“世俗”之間規(guī)范著整個(gè)群體的行為，許多具體的禁忌與“綠水青山就是金山銀山”的新時(shí)代環(huán)保理念不謀而合。

四、結(jié)語

總體而言，興蒙的旱澇災(zāi)害既與幾百年來當(dāng)?shù)厣婺Ｊ郊皟?nèi)地化的文化特質(zhì)息息相關(guān)，也與自然規(guī)律密切聯(lián)系。盡管未必了解幾百年前地方志的記載，但在當(dāng)?shù)孛晒抛宓臑?zāi)害記憶中，水旱災(zāi)害似乎常與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)相伴隨。對(duì)他們而言，這些水旱災(zāi)害都是可以被解釋的災(zāi)害，或是只能用“人格化臆想”出的神靈尋求某種心理寄托、疏解自己內(nèi)心的不安以及祈求往后的生活平安，這些成為其民俗產(chǎn)生、傳承的根本出發(fā)點(diǎn)和歸宿點(diǎn)。這種民俗包括人與自然、社會(huì)關(guān)系的調(diào)整與平衡，社會(huì)心理的適應(yīng)與重塑，災(zāi)害創(chuàng)傷的預(yù)防與修復(fù)等，它不僅彰顯著族群面對(duì)自然災(zāi)害所體現(xiàn)出的執(zhí)著和勇氣、權(quán)力與責(zé)任，也體現(xiàn)著生命存在的價(jià)值和意義。

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A Study on the Responses to Drought and Flood Disasters of

the Xingmeng Mongolian Ethnic Group in Yunnan from

the Perspective of Folk Culture

Abstract： The Xingmeng Mongolian ethnic group in Yunnan is one of the most important creators of the Qilu Lake farming culture. Since the Yuan， Ming and Qing dynasties， with the agricultural development of the local Mongolian， the West Bank of Qilu Lake has gradually become an important granary in Central Yunnan. However， serious floods and droughts often brought huge damages to local agricultural production. In the face of these natural adversities， the folk culture responses of the Xingmeng Mongolian ethnic group mainly included their inherited life experience， prayers to nature， and the use of taboos in daily life. These folk culture responses not only effectively helped the people to detach their consciousness from the immersion in the causality of specific events， regulate their negative emotions and enhance their sense of security， but also served as a channel of emotional release for the residents. Moreover， the summaries and responses of disaster experiences that have imbued the survival wisdom of the people are the essence of the local Mongolian folk culture that has been preserved and passed down through generations.

Key words： Xingmeng Mongolian ethnic group; folk culture; responses to drought and flood disasters