［摘 要］龍山時代（公元前2600—公元前1900）以來， 是中國各族“華夏”和“他者”（指非華夏族，但是日后融入大中華的其他民族集團(tuán)，后文中“他者”之指代亦同，筆者注）族群之間文化共同體形成的重要時期。此一時期是為以后中國各民族及華夏文化就政權(quán)實(shí)體形成這一問題而言，由“前中國”向“最初的中國”“最夏的中國”過渡到“最早的中國”一類的中國各族文化共同體過渡。這樣不得不讓諸位換一個角度思考，跳出中原中心甚至某個具體考古學(xué)文化區(qū)域的影響，來看華夏和中國形成“共識”的意義和作用。整體把握公元前2400年至夏商周時代，華夏中國乃至東亞地區(qū)的大文化圈文化互動和演變，可能有利于解釋“早期華夏”如何同其他各民族“他者”的交流和互動，以及逐漸形成彼此之間的政治、經(jīng)濟(jì)和文化相關(guān)的“共同體”這一考古學(xué)現(xiàn)象。

［關(guān)鍵詞］“華夏”與“他者” 龍山時代 多元文化“共識”

［基金項目］國家社會科學(xué)基金重大項目“古典學(xué)與中國早期文學(xué)的歷史格局研究”（20&ZD263）

［作者簡介］靖偉，北京市門頭溝區(qū)文物事業(yè)管理所館員（北京 102300）

［DOI編號］10.13761/j.cnki.cn23-1073/c.2024.05.005

新石器時代龍山時期（公元前2600—公元前1900），東亞中國各個區(qū)域文化可謂是“群雄林立”“萬邦共處”。此時段是中國各族“華夏”和“他者”文化共同體形成的重要時期。在華夏文化區(qū)，陶寺文化呈現(xiàn)明顯影響后來華夏文化的因素，其和石峁文化之間形成“此消彼長”之態(tài)勢；公元前1900年以后石峁晚期—東下馮—二里頭早期勢力集團(tuán)整合向北及向南影響其他勢力，如亂石灘文化出現(xiàn)的“石峁晚期化”現(xiàn)象等。“龍山時代”后期各個文化之間的競爭、沖突和整合也促進(jìn)了后期二里頭文化的興起。而邊疆外延地區(qū)，此時亦加深同內(nèi)地的交往，如西藏青海的卡若文化和宗日文化與內(nèi)陸的密切交往，蒙古高原和東北地域的阿善文化繼承老虎山文化，嫩江流域的昂昂溪文化和鶯歌嶺文化，等等。此時期是為以后中國各民族及華夏文化就政權(quán)實(shí)體形成這一問題而言，由“前中國”向“最初的中國”“最夏的中國”過渡到“最早的中國”。

一、“多元”的華夏“相互作用圈”［1］264-344共識

在中國新石器時代，蘇秉琦提出的“滿天星斗”和張光直的“中國相互作用圈”區(qū)域多元文化現(xiàn)象在相當(dāng)長時期存在，但其各個文化類型彼此加強(qiáng)交流和融合，甚至產(chǎn)生戰(zhàn)爭，以致相互之間逐漸形成共識，此即李新偉提出的“共識的中國”［2］7-12。伴隨“廟底溝二期時代”伊始，隴東南佐、陜北地區(qū)蘆山峁、石峁、晉南陶寺和中原龍山以NweSeFlx4xEFSXogxXzxYA==及周邊同時代考古學(xué)文化的不斷發(fā)現(xiàn)，進(jìn)一步表明，嚴(yán)文明的“多元一體，重瓣花朵”的“花心”和趙輝提出的龍山時期“中原中心”趨勢已然形成［3］43-49［4］51-55［5］38-50，具體演變出有廣泛影響力的政治實(shí)體方國，可能由“廟二時代”及其以后發(fā)展演變的中原、陜北和晉南地區(qū)的考古學(xué)文化共同形成，較有統(tǒng)領(lǐng)地位的方國集團(tuán)，如南佐集團(tuán)、蘆山峁集團(tuán)、陶寺集團(tuán)、石峁集團(tuán)和王灣三期集團(tuán)。值得注意的是，“多元”的區(qū)域割據(jù)性方國繼續(xù)存在，并且各方國之間相互交融與戰(zhàn)爭，在此過程中逐漸形成各個政治實(shí)體，相反，其他區(qū)域諸侯勢力，如石家河集團(tuán)、寶墩集團(tuán)和夏家店下層集團(tuán)、齊家集團(tuán)依然保有相當(dāng)?shù)牡胤教厣５?，華夏大地歷史地理學(xué)上的東西方兩大區(qū)域的胡煥墉線，在“廟二”以后，逐漸深入整合交流，并在各方國集團(tuán)中形成“共識”，較仰韶文化廟底溝類型中形成的廣泛文化影響而言，“廟二”以后，龍山時代華夏大地各考古學(xué)文化的區(qū)域國家社會文明化過程，雖然沒有形成“大一統(tǒng)”的政治實(shí)體集團(tuán)，但是多元方國在逐鹿中原的過程中，可能出現(xiàn)領(lǐng)導(dǎo)優(yōu)勢地位的方國，可稱之為“諸方（方國）首席（可能的領(lǐng)導(dǎo)地位）”。即可能在公元前2300年—公元前1750年以后，華夏大地逐漸在聚合—分裂—再整合，通過戰(zhàn)爭、商貿(mào)和區(qū)域割據(jù)方國政權(quán)之間的融合交流等方式中形成，并影響華夏大地由“滿天星斗”到“多元一體”逐漸形成“共識”。在公元前1750年以后，再到“月明星稀”，以二里頭文化為主，早期華夏中國廣域王權(quán)國家形成。

二、陶寺、石峁和石峁晚期—東下馮—二里頭一期文化形成的華夏文化“共識”

（一）陶寺

陶寺文化大約在公元前2300年—公元前1900年之間，按照陶寺的最新發(fā)現(xiàn)，何努和高江濤把陶寺劃分為三個階段［6］384-391：早期：公元前2300年—公元前2100年；中期：公元前2100年—公元前2000年；晚期：公元前2000年—公元前1900年。陶寺文化的復(fù)雜性造成學(xué)界對它的認(rèn)識各有不同。但是就目前而言，一般認(rèn)為其可能為代表“堯舜”時代的堯舜之都［7］或者代表早期夏文化的“夏之邑”［8］26-37。

近年來有關(guān)陶寺早期和中期是否有較平穩(wěn)性，高級階層即王族的不同文化類型的和平過渡，筆者引用《襄汾陶寺》［6］384-391報告和陶寺發(fā)掘的專家何努的評價，結(jié)合陶寺發(fā)掘基本情況和陶寺王墓的體質(zhì)人類學(xué)分析來看，闡釋陶寺文化在早期和中期確實(shí)出現(xiàn)過王族的和平過渡的現(xiàn)象?！疤账峦跄固账略缙谂c中期的王族使用不同的家族墓地，相隔300米遠(yuǎn)，分屬不同的塋域。早期王族墓地實(shí)際沿用到晚期，中期王族墓地開始于陶寺中期，晚期也有墓葬，證明兩個王族不是同一個家族，甚至沒有血緣關(guān)系。早、中期大墓隨葬品的組合也發(fā)生了根本性的變化。早期大墓習(xí)見的世俗陶器群如斝、豆、灶、單耳罐、大口罐等不再起用，陶鼓、龍盤、彩繪雙腹盆、瓶和木鼉鼓、倉形器等成套木器以及石特磬等禮器群也銷聲匿跡。IIM22改而崇尚玉器，包括鉞、戚、琮、璧、璜、獸面等；彩繪陶器包括折肩罐、圓肩蓋罐、雙耳罐、大圈足盆、深腹盆、簋等，漆器包括豆、觚形器、柷、箱、圭尺、鉞柄等，它們有可能組成陶寺中期新的禮器群。這充分表明陶寺城址早期與中期之間政權(quán)在沒有血緣關(guān)系的王族之間更迭，陶寺遺址的社會組織在高層次和世俗政治中是依賴地緣政治來維系運(yùn)作的?！保?］2，67-79陶寺所出土的玉器、鼉鼓、彩繪陶等，也都具有石峁文化的符號特征，可以推測陶寺中期文化（公元前2100—2000）的形成，當(dāng)和石峁文化及其繼承者相關(guān)族群集團(tuán)有關(guān)。從體質(zhì)人類學(xué)而言［10］，“張君和王明輝博士分析陶寺早期和中期在體質(zhì)人類學(xué)上的特征差別比較大，中期和晚期則比較接近。從王族墓地來看，陶寺遺址早中期兩個王族的墓主人之間經(jīng)體質(zhì)人類學(xué)檢測表明沒有血緣關(guān)系，也就是說早期和中期掌權(quán)的王之間沒有任何血緣關(guān)系，但是政權(quán)卻在這兩個沒有血緣關(guān)系的家族之間傳承，這讓我們想起歷史上所謂的“禪讓”［11］。以前只是看墓地形制的不同，而體質(zhì)人類學(xué)直接給出了血緣關(guān)系不大的結(jié)論，但是從遺址發(fā)展?fàn)顩r看他們的政權(quán)在早期和中期之間是有一個比較順暢、和平的過渡的。

公元前2000年左右，“高地龍山”［12］34-52的中心之一陶寺遭到了慘烈入侵，學(xué)界一般認(rèn)為其可能為石峁晚期族群所為。其集中表現(xiàn)為城墻被毀，早期和中期王墓被毀。據(jù)發(fā)掘報告［6］386-542：“陶寺遺址明顯地毀墓對象均是當(dāng)時身份地位崇高者，且以王者為最主要對象。毀墓者有意而為，目標(biāo)明確，目的就是掘墳曝尸。入侵者掃蕩了整個晉南，此后陶寺進(jìn)入到晚期文化?！睂τ谔账職宫F(xiàn)象，高江濤［8］26-37總結(jié)為兩點(diǎn)推測：一是“政治”報復(fù)行為。但這種仇恨報復(fù)顯然不是針對全社會的，而是陶寺晚期某一家族或一個群體對早、中期的最高統(tǒng)治集團(tuán)的仇恨報復(fù)?；蛟S陶寺晚期的這一家族在陶寺早期和中期都是被壓制的對象，集聚數(shù)百年仇恨，終于在陶寺晚期統(tǒng)治政權(quán)衰落失強(qiáng)的大背景下得以釋放和爆發(fā)；二是陶寺文化中晚期明顯地存在著“外來人”現(xiàn)象。至于這些外來人數(shù)量多少或言能否是足夠毀滅陶寺政權(quán)的群體勢力就不得而知了，但不排除陶寺文化晚期外來人入侵“一視同仁”地?fù)v毀所有早期、中期大墓的可能性。

石峁和陶寺在一段時期出現(xiàn)的共榮蜜月期，即高江濤老師認(rèn)為的陶寺早期和陶寺中期文化沒有發(fā)生大規(guī)模破壞與戰(zhàn)斗景象，繼而其考古學(xué)文化出現(xiàn)大范圍的代替和融合現(xiàn)象，其可能為“堯舜”禪讓的現(xiàn)象，陶寺中期開始即受石峁影響，因為不同政治集團(tuán)的矛盾進(jìn)而與陶寺原住民發(fā)生“武斗”，毀壞陶寺早期和中期祖先的墓地。因而，作為外來入侵者可能與石峁集團(tuán)有關(guān)，需要學(xué)界方家進(jìn)一步探討。

（二）石峁

公元前2300年—公元前1700年，陜北地區(qū)出現(xiàn)重要的能代表區(qū)域“方國”文明的政治實(shí)體——石峁。對于石峁遺址，學(xué)界一直給予相當(dāng)大的關(guān)注，韓建業(yè)和邵晶，均有很深刻之見解。韓建業(yè)在《早期中國》［13］171-173中，以“袋足鬲”“空三足斝”把以海岱地區(qū)為代表的老虎山遺址劃分為老虎山文化早期和晚期，石峁遺址劃歸于老虎山晚期文化，其可能為古史傳說中“北狄”族所建立的割據(jù)政權(quán)；邵晶在《初論陜北地區(qū)龍山前期遺存》［14］63-67一文中就陜北地區(qū)龍山時代考古學(xué)遺存的發(fā)展序列這一問題指出“以空三足陶器——斝的出現(xiàn)為主要標(biāo)志，陜北地區(qū)進(jìn)入考古學(xué)年代上的龍山時代”，“以典型雙鋬鬲的出現(xiàn)為重要節(jié)點(diǎn)，陜北地區(qū)龍山時代考古學(xué)文化遺存可以分為相互銜接的前、后兩期。其中，龍山時代后期及其銜接的夏代早期考古學(xué)文化我們擬命名為‘石峁文化’”［15］105-113。雖然兩位的認(rèn)識不同，無論老虎山晚期還是獨(dú)立的“石峁文化”，公元前2300年以后，石峁遺址的出現(xiàn)，已經(jīng)形成帶有獨(dú)立考古學(xué)特征的文化類型。

石峁文化（老虎山晚期石峁類型）的來源，一般能夠追溯到當(dāng)?shù)乩匣⑸轿幕?500年—公元前2300年，但是也結(jié)合后岡二期、王油坊文化類型和山東龍山文化的大口尊、壺、折腹盉等元素［16］170-173，639-643，發(fā)展或繼續(xù)壯大為獨(dú)立的文化類型。石峁文化的甗來源于后岡二期，與雙鋬鬲、石峁特色的玉牙璋向后岡二期、雪山二期和游邀類型等地區(qū)，甚至山東龍山、王灣類型和齊家文化、夏家店下層的擴(kuò)散，不得不使人聯(lián)想石峁文化的部分祖先高階層人群，可能與東夷族有關(guān)［17］，如龍山文化王油坊類型，經(jīng)過山東龍山、后岡二期向西傳播東方因素的盉、大口尊、流型壺、高炳豆，與可能來自北方老虎山文化影響的北狄族相融合形成間雜龍山文化元素的特色族群類型［18］3-14，31-44，其極有可能形成東夷族—北狄族黃帝后裔的強(qiáng)大方國集團(tuán)聯(lián)合體，即王國維［19］31-44、徐旭升［20］230-252和楊寬［21］105-155等諸位大家認(rèn)為的代表東夷族和黃帝族的祖先源流：“黃帝—顓頊—北狄氏［22］15-19—唐堯氏”和“帝?。ǖ蹏浚杏菔稀础毕嚓P(guān)。陶寺和石峁在公元前2300年—公元前2000年之間此消彼長的現(xiàn)象，逐漸形成“陶寺—石峁”雙核心方國聯(lián)盟。大量來自東方龍山文化因素的陶器和玉器的呈現(xiàn)，使人不禁聯(lián)想石峁集團(tuán)同東夷族祖先帝?。ǖ蹏浚┘包S帝后裔北狄族有關(guān)。《石峁族屬或與帝舜有關(guān)》［23］的作者認(rèn)為：“昜姚鼎”中銘文“壺叔樊作昜姚寶鼎”，可知西周時期有姚姓昜國；此昜國在商代又稱昜方，在甲骨卜辭中常與鬼方并提，可知昜方與鬼方地域鄰近、關(guān)系密切。鬼方多被認(rèn)為分布于今晉陜北部地區(qū)，商代之姚姓昜國亦在此左近。《竹書紀(jì)年》有“舜生姚墟”的記載，清華簡《保訓(xùn)》有“舜居鬲茅”的記載，無獨(dú)有偶，上海博物館藏楚簡《容成氏》也有“舜居鬲丘”的記載。也就是說，舜居住在一個和“鬲”有關(guān)的地方，而在舜所處的龍山時期，晉陜北部和內(nèi)蒙古中南部是典型的陶鬲分布區(qū)。

與陶寺晚期相同，在公元前2000年左右，石峁晚期族屬亦可能發(fā)生變化，其是否遭到外族入侵，值得進(jìn)一步探討［24］19-25。石峁皇城臺臺基南護(hù)墻的年代約為公元前2000年左右；在修砌大臺基時嵌入南護(hù)墻，這些石雕可能與石峁先民砌筑石墻時“藏玉于墻”或修筑建筑時以人頭奠基的精神內(nèi)涵相同，代表了先民對皇城臺的精神寄托［18］31-44［25］。石砌護(hù)墻將臺體包裹為一個獨(dú)立的空間，玉 器、石范、壁畫等象征身份等級的“奢侈品”及鑄銅、制骨等早期“核心技術(shù)”催生的生產(chǎn)遺存的集中出土，成為推斷“皇城臺”為高等級貴族或“王”居住的核心區(qū)域的重要證據(jù)?；食桥_當(dāng)已具備了早期“宮城”性質(zhì)［26］［18］31-44。作為目前東亞地區(qū)保存最好的早期宮城，皇城臺層層設(shè)防、眾星拱月般的結(jié)構(gòu)奠定了中國古代以宮城為核心的都城布局。石峁東城城門與增修的石墻修建于晚期 （公元前2000年左右） 地面之上，相當(dāng)于文獻(xiàn)中記載夏代早期增修石墻發(fā)現(xiàn)的三十多件石雕集中出土于皇城臺臺頂?shù)拇笈_基南護(hù)墻墻體的倒塌石塊內(nèi)，有一些還鑲嵌在南護(hù)墻墻面上。絕大多數(shù)為雕刻于石塊一面的單面雕刻，雕刻內(nèi)容可分為符號、人面、神面、動物、神獸等，但是出土于大臺基的石雕神面出現(xiàn)雜置、作為地基，甚至倒置現(xiàn)象，似乎表達(dá)出一種仇視心態(tài)。從層位關(guān)系來看，大臺基南護(hù)墻年代不晚于公元前2000年左右。由于石雕具有強(qiáng)烈的信仰意識，由此可判斷修建大臺基的人并非石雕的原作者，而且由于對石雕作者信仰的蔑視，可以判斷二者不是一個族群。

關(guān)于石峁晚期文化與夏關(guān)系的推論，可以參考以下文獻(xiàn)：《竹書紀(jì)年》記載：“桀傾宮，飾瑤臺，作瓊室，立玉門?！薄蛾套哟呵铩酚涊d：“及夏之衰也，其王桀背棄德行，為璇室、玉門?！币嘤袑W(xué)者從《山海經(jīng)》所記述的不周山或西邑夏考慮，認(rèn)為石峁有可能為夏文化。

（三）石峁晚期—東下馮—二里頭一期文化和“夏”

齊家文化晚期、客省莊文化影響并入侵陶寺文化晚期晚段［27］（公元前1900年以后），甚至聯(lián)合曾經(jīng)的石峁文化晚期內(nèi)部的某文化類型分支勢力，打破陶寺—石峁集團(tuán)聯(lián)盟，陶寺和石峁在晚期發(fā)生重大的社會動蕩以及外族入侵現(xiàn)象。陶寺的主流后裔整合為三里橋文化類型，并且石峁晚期的新整合勢力集團(tuán)兼并三里橋文化類型，如雙板鬲演化為單板鬲、斝、甗單把杯等石峁特色元素深入到三里橋文化類型之中，后演變?yōu)闁|下馮文化，形成石峁晚期—東下馮—二里頭一期文化集團(tuán)，公元前2000年左右不斷壯大，并向豫西與南方漢江流域不斷影響和擴(kuò)張。其促使石家河集團(tuán)轉(zhuǎn)變?yōu)楦接惺雇砥凇飿蛭幕愋鸵蛩氐膩y石灘文化，漢江流域和長江中下游流域開啟“后石家河時代”［28］最興盛時（公元前2200—公元前1900），亦曾受西部客省莊文化和齊家文化斝、雙耳罐、單把鬲以及華西系玉器的影響。同時，肖家屋脊文化即淮河系龍山文化造律臺類型化現(xiàn)象。王灣三期文化類型以及淮河系龍山文化造律臺類型通過對周邊地區(qū)的擴(kuò)張，加速了豫西、鄂西北、鄂東北、豫東，以及淮河中下游中原化過程，成為“石峁晚期—東下馮—二里頭”時代重要社會變革［29］的主要推動者之一。

石峁晚期—東下馮—二里頭一期文化［27］，結(jié)合當(dāng)時其他考古學(xué)文化整體觀察，在公元前1900年左右，大部分考古學(xué)文化均進(jìn)入新的整合期［30］：石峁文化晚期入侵并占領(lǐng)三里橋勢力，演變?yōu)闁|下馮文化，形成石峁晚期—東下馮集團(tuán)；后崗二期類型晚期和造律臺文化晚段影響新砦期的形成，部分陶寺文化晚期的后裔和內(nèi)蒙鄂爾多斯當(dāng)?shù)赝林幕Y(jié)合，演變成朱開溝文化；夏家店下層文化代替小河沿文化類型， 向南部擴(kuò)張；齊家文化晚期和客省莊文化晚期東進(jìn)，影響中原地區(qū)文化因素。在各個考古學(xué)文化的融合和巨變過程中，石峁晚期—東下馮—二里頭一期與新砦期—二里頭二期的對峙與交替狀況比較明顯，并且在此過程中形成影響后來華夏中國文化因素部分主要符號，如來自狹義華夏系統(tǒng)的朱砂墓葬葬俗，玉圭、窯洞式建筑，朱砂或紅漆器龍；來自東夷系統(tǒng)文化的綠松石龍，雙頭對稱饕鬄或獸面紋飾和符號，東夷系統(tǒng)如鬹、鼎、盉、觚等成組合禮制的陶器，等等。結(jié)合北部的朱開溝文化，其可能為張光直所表達(dá)的：“夏商周”［31］50-59三個考古學(xué)文化曾經(jīng)并列存在，筆者對此較為認(rèn)同，即若石峁晚期—東下馮—二里頭一期文化集團(tuán)代表大禹集團(tuán)或夏文化。所謂夏王朝是否真實(shí)如歷史文獻(xiàn)所載作為單線進(jìn)化的廣域王權(quán)完成實(shí)質(zhì)上的政權(quán)統(tǒng)一？抑或其可能歷經(jīng)復(fù)雜的文化整合現(xiàn)象，演變成石峁晚期—東下馮集團(tuán)可能作為夏政權(quán)，在陜北、晉南、豫西以及冀西北部分地區(qū)整合周邊考古學(xué)文化，形成與新砦期文化、亂石灘文化、肖家屋脊文化、夏家店文化等可能出現(xiàn)名義上的宗主或從屬現(xiàn)象。在公元前1900年—公元前1750年之間短暫存在，直到二里頭文化在公元前1750年左右擴(kuò)張，逐漸成為廣域王權(quán)國家的政治實(shí)體，代替或融合其他地方文化勢力。筆者把公元前1900年—公元前1750年的石峁晚期—東下馮文化集團(tuán)稱之為“最夏的中國”，陶寺—石峁集團(tuán)形成華夏“最初的中國”［32］之后裔，雖然活動于陜北、豫西、晉南甚至冀西北部分地區(qū)，即古史傳說中的泛中原區(qū)域，但是其反映的考古學(xué)文化連續(xù)—斷裂—整合性較強(qiáng)，其與歷史文獻(xiàn)中建立第一王朝的“夏”相吻合，更像是走向“最早的中國”［33］14-18二里頭時代廣域王權(quán)國家的過渡時期文化。三、邊疆地區(qū)新石器時代“他者”文化與華夏文化族群之間的“共識”

新石器時代，華夏集團(tuán)與“他者”族群之間的“共識”，是后來中國民族之間發(fā)展和交融，并逐漸形成“共識”共同體的基礎(chǔ)。邊疆地區(qū)族群的新石器各個地方文化是后來中國境內(nèi)少數(shù)民族的祖先。作為“他者”，自然其考古學(xué)文化附有自身特色，與華夏族群的考古學(xué)文化必然有不同的民族“個性”文化屬性，逐漸在“中國文化相互作用圈”中形成共識?？芍^是文化上的早期華夏集團(tuán)和其他少數(shù)民族如蒙、藏、百越、東胡、扶余等的“五族共和”現(xiàn)象［34］225-372［35］1-36。

（一）東北和蒙古

1.昂昂溪文化和鶯歌嶺文化

東北地區(qū)較早華夏族外的其他族群，目前而言（至2024），在新石器文化中可能追溯的為：新開流文化、左家山文化和新樂文化，其可能為肅慎系族群：扶余、挹婁、濊貊的文化遺址。

昂昂溪文化是發(fā)源自東北地區(qū)以昂昂溪遺址為代表的新石器時代文化，其是新樂文化的繼承。陶器以圜底罐和帶流陶缽為其主要特征，多素器，裝飾技法有劃紋、篦紋和附加堆紋等，紋飾有三角和折線紋等。該文化大量以碧玉、石髓、瑪瑙等制作的細(xì)石器、豐富的骨器，并有少量打制或磨制的石器以及火候很低的黃褐色陶片。昂昂溪遺址和嫩江下游、松花江中游兩地區(qū)的銅石并用時代（或更晚）的遺存有較為明顯的共性［36］99-108。與昂昂溪遺址屬于同一考古學(xué)文化的洪河遺址的發(fā)掘，豐富了昂昂溪文化的具體內(nèi)涵。洪河遺址處于距今約4000年新石器晚期，其文化面貌的豐富程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出“昂昂溪文化”，應(yīng)是“昂昂溪文化”的中心聚落。洪河遺址的初始期在公元前3000年左右，也是該遺址自有人類活動以來的最繁盛期。從文化傳播的角度來看，新石器時代遺存在保留有當(dāng)?shù)仵r明文化特征的同時，又吸收、借鑒了來自科爾沁沙地上的南寶力皋吐文化和哈民忙哈文化的部分因素。昂昂溪文化的狩獵文化特點(diǎn)與古史傳說中的“北發(fā)族”可能相對應(yīng)，并與中原發(fā)生交往，向西周王朝貢納奇獸“麃”，在春秋時期與中原有“文皮”經(jīng)貿(mào)文化交流，齊國的斥山則是“北發(fā)”、朝鮮“文皮”集散地。兩漢之后“北發(fā)族”不見史載，其大部當(dāng)與挹婁族融合，一部追隨野獸遷徙北亞地區(qū)?！氨卑l(fā)族”創(chuàng)造了狩獵文明模式，在黑龍江流域文明史上占據(jù)重要地位［37］19-25。

鶯歌嶺遺址位于鏡泊湖的南端，經(jīng)測定，鶯歌嶺上層距今3000年左右，是新開流文化的繼承。鶯歌嶺下層最大的特點(diǎn)是漁獵經(jīng)濟(jì)仍占有較大的比重，目前判斷為商周時期肅慎［38］361-401一支群落的文化遺存。

2.老虎山文化

老虎山文化（公元前2500—公元前2300）是龍山時期北方邊疆地區(qū)的典型文化，其是阿善文化的繼承，沿用當(dāng)?shù)丶t山文化和仰韶文化雙重文化因素。 蘇秉琦［39］119-127認(rèn)為：遺址中石頭壘的城堡、祭祀臺、燒制的白灰敷壁、規(guī)范的火塘，種種跡象表明，當(dāng)時的涼城已邁入“古國文明”階段（龍山早期）。老虎山文化的石城聚落群和式鬲誕生后，積極向南和向東發(fā)展，促進(jìn)了這些地區(qū)“方國”的形成和發(fā)展。向南，沿汾河谷地南下時，首先占據(jù)晉中盆地以北地區(qū)，產(chǎn)生石峁文化，再向南直接影響“陶寺古國”文明的出現(xiàn)。從陶寺文化發(fā)現(xiàn)的圜底腹到三袋足捏合成型的鬲的完整序列看，其祖型應(yīng)是老虎山文化的尖底腹，說明北方式鬲在陶寺遺址占有重要位置。然后，其又吸收了南方和東方諸多文化因素，融會成諸如陶寺墓地所反映出的較高文明程度的文化。向東，老虎山文化的石城聚落群及伴隨的鬲，經(jīng)張家口地區(qū)，影響到夏家店下層文化的發(fā)展。關(guān)于老虎山文化的來源和去向演變的過程，可見其與可能為華夏相關(guān)的龍山時期考古學(xué)文化的關(guān)系，其可能與古史記載［40］583-605的嚴(yán)狁、“玁狁”或“獫狁”東胡族有關(guān)，可能如前文所推測，亦包括華夏集團(tuán)相關(guān)族群如炎帝族，先周祖先、先商集團(tuán)、帝嚳（帝俊、虞舜）。其他同時的少數(shù)外族“他者”，夏家店文化可能受其影響，并逐漸與其通過戰(zhàn)爭和交融等方式加深聯(lián)系，逐漸形成“共識”的共同體。

（二）西藏和青海

1.卡若文化［41］26-87

卡若文化可能受中亞、南亞和克什米爾地區(qū)影響，是獨(dú)立和雙向文化交流的土著與藏羌等少數(shù)民族有關(guān)的考古學(xué)文化。童恩正在報告［42］217-234［43］中指出卡若文化甘青境內(nèi)的馬家窯、半山、馬廠系統(tǒng)文化存在密切的文化交流。他認(rèn)為：“卡若文化與馬家窯、半山、馬廠等文化在時代上基本是平行的，它們在文化內(nèi)涵上的相似性，可能是因其有著共同的淵源，或者是互相影響的結(jié)果。其中有些文化因素，或許是來自黃河上游地區(qū)。不過像仰韶馬家窯文化中的磨制條形石斧和石錛，半山文化中期出現(xiàn)的三角形彩繪等是否又是受到了卡若文化的影響，很值得進(jìn)一步深入研究。”卡若文化有諸多文化因素與甘青境內(nèi)的仰韶馬家窯文化類型非常相似，如罐、壺、碗、盆等平底器組合，三角折線紋、交互三角紋、菱形紋、渦紋、連弧紋等陶器紋飾。馬家窯類型的三角折線紋、菱形紋是從半山類型中期開始出現(xiàn)的，到馬廠類型中期達(dá)到巔峰。半山類型年代為距今4330—4655 年，而與卡若文化晚期大致同時。也就是說，卡若文化陶器上的交織旋紋可能影響半山—馬廠文化［44］23-35，26-39，26-34［45］10-112的部分彩陶陶器紋飾。從年代上來看，卡若文化早中晚三期的時間可對應(yīng)梅爾伽赫文化的第三階段Ⅵ～Ⅶ期，兩者在文化內(nèi)涵上也有一些相似之處。反之，早于半山和馬廠類型的馬家窯類型亦影響甘青甚至新疆北路乃至昆侖山天山南北兩側(cè)區(qū)域［46］217-234。

2.宗日文化

宗日文化是公元前3300年青海地區(qū)既受仰韶馬家窯文化類型影響更受印度次大陸梅爾伽赫文化影響較深的地方文化。以三角體變化而成的細(xì)長線條的組合或細(xì)長三角體衍生出來的像生圖形的組合。這些圖案，自成一體，風(fēng)格鮮明。裝飾品主要由石料、牙、蚌、骨制成，年代為宗日墓地一、二期的階段。淺色圓片或短柱狀串珠、綠松石的使用引人注目。不排除佩戴淺色石珠串飾習(xí)俗正是隨仰韶文化東來，經(jīng)甘肅、青海東部，在不遲于仰韶馬家窯文化類型中晚期階段進(jìn)入共和盆地［47］35。

卡若文化受半山類型影響，宗日文化亦受仰韶馬家窯文化類型的影響，甚至其與中亞、西亞乃至印度次大陸之間形成相互雙向交流與溝通的文化之路，自然逐漸與內(nèi)地考古學(xué)文化形成一定的“共識”。此外，藏族傳說人物《羌根阿布的故事》和藏文史書《西藏王臣記》［48］72中也有黑耶門堅如鐵鑄磐石部落，由于炎帝最早進(jìn)入中原，他們與當(dāng)?shù)赝林湍老嗵?，合力治理中原，共同?chuàng)造中原遠(yuǎn)古文明的故事傳說；以至于后來的《賢者喜樂·聸部洲明鑒》［49］［50］10-24載有關(guān)漢藏蒙等兄弟民族同源的故事如：“最初，在瑪卡秀地方的上部有什巴王子，名叫丁格，生有三子，分為漢、吐蕃、蒙古?！逼湟嗍侨A夏族和藏蒙等兄弟民族形成共識以后，衍生出認(rèn)同“文化共同體”的概念。

（三） 四川地區(qū)營盤山和寶墩文化

營盤山遺址距今約為4600—5300年，主體遺存同甘肅天水師趙村遺址第四期和第五期文化、武山傅家門史前文化遺址、東鄉(xiāng)林家遺址主體遺存等仰韶文化石嶺下類型和馬家窯類型遺存，甘肅秦安大地灣遺址第四期、武都大李家坪遺址第二期和第三期文化等仰韶文化晚期遺存相比較，之間存在較多的共性，但差異也是非常明顯的。同石嶺下類型和馬家窯類型、以大地灣遺址第四期為代表的仰韶文化后裔相比較，石嶺下類型的年代相近。以營盤山遺址為代表的岷江上游新石器時代文化遺存，是一種新發(fā)現(xiàn)的以具有自身特色的本土文化因素為主體成分，同時吸收了多種外來文化因素的地方文化類型，其應(yīng)為當(dāng)?shù)毓徘甲宓淖嫦人鶆?chuàng)造。汶川地區(qū)一般為羌族的故土，《說文解字》對羌的解釋是：“西戎牧羊人也，從人從羊，羊亦聲”?！渡胶＝?jīng)·西山經(jīng)》中對羌族的羊圖騰有記載：“其神狀皆羊身人面”。商周甲骨卜辭中，雖已出現(xiàn)氐字，如武丁時的卜辭“雀取氐馬羌”“牧氐羌”“氐羌芻五十”等等，為氏族名稱。春秋戰(zhàn)國時開始以氐作為族屬名稱，如史籍《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》記載：“有互人之國，炎帝之孫，名曰靈恝，靈恝生互人，是能上下于天?！焙萝残性凇渡胶＝?jīng)箋疏》中注釋：“互人國即《海內(nèi)南經(jīng)》氐族人國?！笨梢?，氐和羌均為炎帝之后裔。縱觀馬家窯文化類型和營盤山文化類型的關(guān)系，川西地區(qū)部分羌族，可能與炎帝族后裔有關(guān)。

寶墩文化，距今4500年左右，是成都平原的一支重要的新石器時代考古學(xué)文化，可能是由長江中游流域中的石家河文化移民擴(kuò)張，并繼承部分營盤山文化類型發(fā)展而來。新石器時代晚期，以寶墩文化為核心，帶動那些中小壩子上發(fā)展不平衡的文化綜合體，寶墩文化一期中共有的17種典型陶器類型，以及陶器上的紋飾，都可從長江中游的三峽東鄰地區(qū)的石家河文化青龍泉三期類型找到來源。其原因可能是屈家?guī)X——石家河文化由漢水以東地區(qū)開始興起擴(kuò)張，遠(yuǎn)遷成都平原?？赡転樗打?qū)逐三苗至三危，三苗人再沿岷江向南進(jìn)入成都平原，在長江上游形成了一個在華夏文化圈內(nèi)獨(dú)特的“三苗移民文化”?！渡袝に吹洹吩疲骸案Z三苗于三危?！薄妒酚洝の宓郾炯o(jì)》云：“遷三苗于三危，以變西戎。”石家河文化作為三苗文化，在虞夏時代，有一支后世稱為西羌、上古稱為三苗的部族從中原遷入今岷山一帶；隨著他們的遷徙，也將他們的文化帶到了岷山一帶地區(qū)，結(jié)合營盤山文化發(fā)展為寶墩文化。

（四）新疆

考古表明，在公元前2000年中葉，有一支屬于安德羅諾沃文化的人群從中亞七河流域進(jìn)入伊犁河谷定居。他們的居址以尼勒克縣吉仁臺溝口遺址最為典型，其修建的大型房屋面積達(dá)100平方米～400平方米，為半地穴木框架式結(jié)構(gòu)，平面呈長方形。墻基內(nèi)外均用石塊固定，房內(nèi)有火塘、灶、煤堆、灰坑、柱洞、門道等。

綜合來看，西天山伊犁河谷的青銅時代受到了中亞草原地帶安德羅諾沃文化的強(qiáng)大影響，但是隨著時空的轉(zhuǎn)換，來到伊犁河谷的安德羅諾沃文化也經(jīng)歷了新疆本土化的過程。

新疆的青銅時代彩陶來源，據(jù)韓建業(yè)“彩陶之路”［51］317-338的觀點(diǎn)認(rèn)為，是由黃河流域的彩陶文化一路向西傳播、輻射至伊犁河谷，并與中亞b0610055f0e5c5fe4533732336ed693e2994ac1dadbc0c6c9fb53a7e6abe1fb2地區(qū)銅石并用時代的文化的彩陶，以及當(dāng)?shù)匚幕诤系慕Y(jié)果。新疆地區(qū)最早的彩陶出現(xiàn)于東部的哈密天山北路文化，可早到公元前2000年左右，為馬廠文化沿河西走廊西漸的結(jié)果。

從新石器晚期時代歷經(jīng)青銅時代，新疆的考古學(xué)文化面貌既表現(xiàn)出天山中段和天山東段的文化元素，又呈現(xiàn)出中亞文化的元素，以及后來新石器時代乃至青銅時代晚期內(nèi)地彩陶文化元素。

（五）福建、海南、臺灣地區(qū)［1］338-342

1.殼丘頭、曇石山文化

殼丘頭文化，因福建省平潭縣殼丘頭遺址而得名，主要分布在閩江下游地區(qū)和金門島。遺跡有貝殼坑和墓葬，葬式為仰身直肢葬。文化遺物包括陶器、石器、骨器、玉器、貝器等。陶器以夾砂灰陶為主。文化年代為距今5500至6000年。其與臺灣大坌坑文化面貌類似，可能屬于同一個文化類型。

曇石山文化集中分布于閩江下游流域，距今4000至5500年，延及東部沿海地區(qū)，并與臺灣大坌坑文化面貌相似，具有鮮明的海洋文化特色，是殼丘頭文化的延續(xù)和繼承。

2.大坌坑文化

大坌坑文化是臺灣新石器文化，距今約5000至6000年，以臺灣北部淡水河下游兩岸及西北、中部和西南諸海岸最集中。遺址集中分布在臺灣北部淡水河下游沿岸和中南部沿海，東部沿海也有零星分布，其中以臺北八里鄉(xiāng)大坌坑遺址和高雄林園鄉(xiāng)的鳳鼻頭遺址為典型。出土有磨制的石斧、石鏟等。陶器手捏，含粗砂，火候不高，硬度低，質(zhì)松軟，器形簡單，主要有罐、甕、碗，器壁粗厚，常飾繩紋和劃紋，少數(shù)有涂紅條彩飾，以粗陶繩紋圈底罐最有代表性。

3.圓山文化

在公元前2560年至公元50年之間，我國臺灣西海岸地區(qū)同時出現(xiàn)了兩種新的原始文化。以北部臺北盆地為中心并伸延到北部沿海地區(qū)的是圓山文化；分布在中南海岸與河谷的是一組以紅陶、彩陶和灰黑陶為代表的文化，即鳳鼻頭文化。

圓山文化中的陶器，質(zhì)料多含細(xì)砂，以棕灰為主顏色，有的刷上棕黃色；有印紋，涂紅彩；器形以碗和簋為主（簋為圓腹、圓足、大口雙耳罐形器，有蓋）。這些陶器，除圈足、涂彩兩點(diǎn)外，在臺灣無祖型。其與祖國大陸東南沿海出土的黑陶、彩陶、印紋陶十分相近。尤其是出土數(shù)量最多的陶簋，在器形上酷似盛行于大陸商周時代的雙耳圈足青銅簋，顯然系由其脫胎而來。

4.鳳鼻頭文化

鳳鼻頭文化分布于臺灣中南部海岸與河谷地區(qū)，其年代在公元前2500年至公元1600年左右。各個時期的文化特征均出現(xiàn)于高雄縣林園鄉(xiāng)鳳鼻頭遺址，稱為鳳鼻頭文化。這一文化在時間上可分三期：自公元前2500年至公元前1500年左右為第一期，自公元前1500年左右至公元初年為第二期，自公元初年至十六、十七世紀(jì)大陸地區(qū)漢文化大量傳入為第三期。三個時期的文化遺存，都呈現(xiàn)著鮮明的大陸性格。

關(guān)于海峽兩岸區(qū)域的新石器文化來源、去向和分布的問題，是研究該時期文化面貌特征和族屬的重要課題。有關(guān)南島語族在兩岸的分布亦是熱點(diǎn)話題。由于福建沿海地區(qū)新石器文化研究構(gòu)建的還尚需完善，臺灣地區(qū)相關(guān)新石器文化研究亦尚未完備，因此，雙方究竟孰先孰后，誰先影響誰，尚需進(jìn)一步的新資料的發(fā)現(xiàn)。但是，目前已知的是，兩岸極有可能同屬于一個文化類型并相互影響，即福建東南沿海區(qū)域的咸頭領(lǐng)—?dú)で痤^—曇石山文化與臺灣地區(qū)的大坌坑—圓山文化、鳳鼻頭文化。新石器中期，公元前4000年左右，大陸地區(qū)即同臺灣地區(qū)展開廣泛的文化聯(lián)系，作為南島語族的重要發(fā)源地，豐富其文化內(nèi)涵，并逐漸走向“共識”。

（六）海南新石器時代遺存

自2012年3月始，中國社會科學(xué)院考古研究所與海南省博物館（海南省文物考古研究所）聯(lián)合在海南島開展田野考古調(diào)查工作。其先后發(fā)掘了陵水縣橋山、蓮子灣以及三亞市英墩三處史前遺址，并對萬寧、陵水至三亞三市（縣）沿海地區(qū)開展田野考古調(diào)查，發(fā)現(xiàn)了陵水崗山、走風(fēng)等30余處史前遺址。據(jù)上述英墩、蓮子灣、橋山等遺址的地層疊壓關(guān)系及出土遺物特征，可初步建立海南東南部沿海地區(qū)史前文化的基本發(fā)展框架。英墩遺址的重要性體現(xiàn)在：第一，發(fā)現(xiàn)了一種全新的史前文化遺存（即英墩早期文化遺存）；第二，發(fā)現(xiàn)了陵水蓮子灣文化遺存（英墩晚期文化遺存），晚于英墩早期文化遺存的地層疊壓關(guān)系。而在陵水橋山遺址則存在蓮子灣文化遺存早于橋山文化遺存的明確地層證據(jù)。如此就首次建立起“英墩早期文化遺存”—“蓮子灣文化遺存”—“橋山文化遺存”的基本年代框架，“英墩文化遺存”（距今5500至6000年）、“蓮子灣文化遺存”（距今5000年）、“橋山文化遺存”（距今3000至3500年）。它們?yōu)闃?gòu)建海南東南部沿海地區(qū)史前考古學(xué)文化編年與譜系提供了關(guān)鍵證據(jù)，證明了海南島與內(nèi)陸地區(qū)、周邊國家的聯(lián)系。

四、結(jié)論綜述

華、夏、夷在先秦文獻(xiàn)中的含義需要梳理，以便明確史前華夏與四夷的關(guān)系?！对娊?jīng)·小雅·皇皇者華》中：“皇皇者華，于彼原隰?！比A即美好的含義；《禮記·月令》中寫道：“（仲春之月）始雨水，桃始華，倉庚鳴。”可見，華還有花、花紋的含義?！稜栄拧め屧b上》寫道：“夏，大也?！憋@然，“夏”字有了“大”之意。《尚書·立政》：“帝欽罰之，乃伻我有夏。”即夏為代表中原政權(quán)，引申為華夏天下之意。《禮記·王制》載：“中國戎夷，五方之民，皆有其性也，不可推移。東方曰夷，披發(fā)文身，有不火食者矣。南方曰蠻，雕題交趾，有不火食者矣。西方曰戎，披發(fā)衣皮，有不粒食者矣。北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。中國、夷、蠻、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、備器，五方之民，言語不通，嗜欲不同。達(dá)其志，通其欲，東方曰‘寄’，南方曰‘象’，西方曰‘狄鞮’，北方曰‘譯’。”之于夷夏關(guān)系：《春秋》載：“……內(nèi)諸夏而外夷狄。”《左傳》定公十年載孔子語云：“裔不謀夏，夷不亂華?！睋?jù)《清華簡·五紀(jì)》：“黃帝之身，溥有天下，始有樹邦，始有王公。四荒、四宄、四柱、四唯、群衹（示）萬貌焉始相之?！笨梢姡谖髦苡邢幕蛑T夏作為正統(tǒng)中央王權(quán)的認(rèn)同，以諸夏作為文化共同體。諸夏和四夷的關(guān)系為共在一個天下。

“華夏”一詞最早見于《偽古文尚書·周書·武成》：“惟有道曾孫周王發(fā)，將有大正于商。今商王受無道，暴殄天物，害虐烝民，為天下逋逃主，萃淵藪。予小子既獲仁人，敢祗承上帝，以遏亂略?！奔粗芪渫鯙榱诉_(dá)到“替天行道”、征伐無道之“商紂王”、奪取天下的目的，突出“華夏”和其他“蠻貊”，共同組成聯(lián)盟，以應(yīng)天命的“史實(shí)”?！叭A夏蠻貊，罔不率俾。恭天成命，肆予東征”乃關(guān)于“華夏”在文獻(xiàn)中較早的概念。雖然《偽古文尚書》為漢以后甚至魏晉的文獻(xiàn)產(chǎn)物，但據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，三星堆文化與商末周初中原地區(qū)考古學(xué)文化、尤其是西周文化的聯(lián)系，是可以反映周人作為諸夏的盟主，與三星堆古蜀人、羌人等四夷組成以下聯(lián)盟共同體，共同伐商，以平天下的歷史。其實(shí)，在文獻(xiàn)中，“華夏蠻貊”是并列出現(xiàn)的，此即說明在西周時，統(tǒng)治集團(tuán)已經(jīng)注意到聯(lián)合“他者”，與華夏集團(tuán)關(guān)聯(lián)密切的少數(shù)民族集團(tuán)，加強(qiáng)族群間的交流和“共識”。與華或夏的延伸的文化符號或概念，在新石器文化中，可能為“花”（或“魚化鳥”）和“龍”有關(guān)的符號［39］111-114，如仰韶文化中的“花瓣型”（或魚鳥組合［52］71-81）彩陶紋飾和紅山文化中的龍型玉器等。那么，華夏的最初文化符號的內(nèi)涵，竊以為，可能代表新石器文化中，華夏族集團(tuán)在內(nèi)部團(tuán)體保持認(rèn)同，以及與“他者”集團(tuán)之間達(dá)到“交流—和合—共識”（誠然，其中也可能有部分沖突、斗爭甚至戰(zhàn)爭的過程）。由于處于新石器文化，“華夏”族在與其他各族集團(tuán)的文化內(nèi)涵上表現(xiàn)為文化影響，而非侵略擴(kuò)張，甚至在上古所謂的“黃帝時代”黃帝依然秉承各族群之間和合的原則：“諸侯咸尊軒轅為天子，代神農(nóng)氏，是為黃帝?！薄皷|至于海，登丸山，及岱宗。西至于空桐，登雞頭。南至于江，登熊、湘。北逐葷粥，合符釜山，而邑于涿鹿之阿?！保ā妒酚洝の宓郾炯o(jì)》）可見，黃帝“合符”即和合天下各族群文化符號，形成一個新的，同時包有“他者族群”符號的新“共同體”。尊重，包容，平等，和合，交流和共生，“你中有我，我中有你”，應(yīng)當(dāng)是上古華夏族與“他者”族群在不斷地交往過程中總結(jié)的文化智慧。

至于對于“華夏”共同體之外的“大他者”即“海外”文化集團(tuán)，均離不開上古“華夏”及其“他者”共同體內(nèi)部其他兄弟民族文化上的貢獻(xiàn)；反之，華夏共同體通過與海外文化的交往，出現(xiàn)“彩陶之路”（韓建業(yè)觀點(diǎn)）、“東亞青銅潮”（許宏觀點(diǎn)）、先秦中西交通等跨文化的溝通，乃至豐富和促進(jìn)華夏共同體的文化元素和多元多樣性。此際，筆者不由感嘆蘇秉琦先生和張光直先生在討論中國新石器文化區(qū)系之間的關(guān)系問題時提出的一些想法：先生（指蘇秉琦，其為郭大順口述蘇先生被明報記者采訪的內(nèi)容。筆者按）在家里接受了香港《明報月刊》總編輯古兆申先生的專訪，專訪結(jié)尾時先生再一次說道：“中國的歷史、世界的歷史都告訴我們，人類必將對‘地球村’的過去和未來取得共識，現(xiàn)實(shí)世界必將走向‘大同’?！睂ＴL在《新探》出版的次月，刊于《明報月刊》1997年7期，其是蘇先生發(fā)表的最后一篇文章。所以，“人類文明一元性”可以視為先生考古一生中最后的學(xué)術(shù)思考［53］。張光直在《考古人類學(xué)隨筆》［54］64-65中肯定和評述蘇先生的區(qū)系理論時亦提到認(rèn)同的觀點(diǎn)，并進(jìn)一步闡述加深區(qū)系文化認(rèn)同的好處：表明“中國文化是多元的”；能夠理解區(qū)域之間相互交往的關(guān)系，“區(qū)域文化是一個連接一個的：從黃河中游向東，一個一個區(qū)域文化連接到新大陸，向西一個一個區(qū)域文化，連接到西亞，甚至歐洲，像一個鎖鏈或一張漁網(wǎng)。在這種情況下，研究中國古史，很顯然地要采取開放的觀點(diǎn)。中國古史與世界舞臺是一體的”。蘇張二公之意，正是歷史發(fā)展過程中“華夏諸族”文化演變的內(nèi)涵，正所謂夷夏一體，天下大同。

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［責(zé)任編輯 王洪軍］

The Consensus between“ Cathay” and “ Otherness” in Yongsan Era （2600 B.C.—1900 B.C.）

JING Wei

Abstract：Yongsan Era （2600 BC—1900 BC） was an important period for the formation of cultural communities between the “Cathay” and “Otherness”（referring to non-Cathaysian ethnic groups. However， other ethnic groups integrated into Greater China subsequently， and “Otherness” in the following text also refers to the same， aut0T9K9a+rImJyqLvNKT5TVw==hor’s note） ethnic groups in China. This period marks the transition from “pre-China” to “original China” and “Most like China in the Xia Dynasty” to “earliest China” in terms of the formation of the political entity cultural communities of various Chinese ethnic groups and Cathaysian culture. This is obliged to deliberate from a different perspective， and transcend the influence of the central plains center or even a specific archaeological cultural region to observe the significance and role of the “consensus” between Cathay and China. An overall grasp of the cultural interaction and evolution of the great cultural circle in China and even East Asia from 2400 BC to the Xia， Shang and Zhou dynasties may be conducive to explain how “early Cathay” communicated and interacted with the “Otherness” of other ethnic groups， and how the political， economic and cultural archaeological phenomenon related “community” was gradually formed.

Key words：“ Cathay” and “Otherness” Yongsan Era Multicultural “Consensus”