摘要：在當(dāng)今社會，我國醫(yī)療體系主要是以現(xiàn)代西醫(yī)為主導(dǎo)，其他多種醫(yī)療手段并存的局面。位于內(nèi)蒙古自治區(qū)呼倫貝爾市的鄂溫克族自治旗作為少數(shù)民族地區(qū)，因其地理環(huán)境、社會文化等因素，使得當(dāng)?shù)鼐歪t(yī)呈現(xiàn)多元化的治療模式。多元醫(yī)療體系，有助于破除對其他醫(yī)療模式的偏見，發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)民族醫(yī)療的價值，推進多元醫(yī)療模式適應(yīng)當(dāng)?shù)厣鐣投嘣t(yī)療實踐走向成熟。基于民族交流交往下的多元就醫(yī)行為有助于各醫(yī)療模式內(nèi)的醫(yī)生相互合作、病人之間就醫(yī)行為的互相學(xué)習(xí)，還有利于語言、服飾、建筑文化方面的交流，這種關(guān)系不僅豐富了當(dāng)?shù)氐木歪t(yī)模式與文化互動，也意味著打破各民族的文化結(jié)界，形成多民族交往交流交融的局面。

關(guān)鍵詞：民族地區(qū);多元醫(yī)療;民族交往交流交融;鄂溫克族自治旗;蒙醫(yī);醫(yī)學(xué)人類學(xué)

中圖分類號：C956""""""""""""文獻標(biāo)識碼：A""""""""""文章編號：2096-4110（2024）11（c）-0071-05

EthnicInteraction，ExchangeandIntegrationinMulti-Medicine

—ACaseStudyofEwenkiAutonomousBanner

Abstract：Intoday'ssociety，themedicalsystemismainlydominatedbymodernWesternmedicine，andothermedicalmethodscoexist.Intoday'ssociety，themedicalsystemismainlydominatedbymodernWesternmedicine，andothermedicalmethodscoexist.TheEwenkiAutonomousBanner，locatedinHulunBuirCity，InnerMongoliaAutonomousRegion，isaminorityarea.Becauseofitsgeographicalenvironmentandsocialandculturalfactors，thelocalmedicaltreatmentsystemiscomposedofdiversifiedtreatmentmodes.Throughthemulti-medicalsystem，itishelpfultobreaktheprejudiceagainstothermedicalmodelsexceptWesternmedicine，discoverthevalueoftraditionalethnicmedicine，andpromotethemulti-medicalmodeltoadapttothelocalsocietyandthemulti-medicalpracticetomature.Themulti-medicalbehaviorbasedonethnicexchangesandexchangesisconducivetothemutualcooperationofdoctorsinvariousmedicalmodels，themutuallearningofmedicalbehaviorsbetweenpatients，andtheexchangeoflanguage，clothing，andarchitecturalculture.Thisrelationshipnotonlyenrichesthelocalmedicaltreatmentmodelandculturalinteraction，butalsomeansbreakingtheboundariesofvariousethnicgroupstoformamulti-ethniccommunicationandintegrationsituation.

Keywords：Ethnicareas;Medicalpluralism;Ethnicinteraction，exchangeandintegration;EwenkiAutonomousBanner;Mongolianmedicine;Medicalanthropology

在現(xiàn)代社會，現(xiàn)代西醫(yī)利用高科技快速發(fā)展的同時，在各國醫(yī)療體系中憑借日益增長的影響力逐漸占據(jù)了主導(dǎo)地位，現(xiàn)代西醫(yī)成為當(dāng)下人們就醫(yī)的首要選擇。人體復(fù)雜性導(dǎo)致現(xiàn)代西醫(yī)在治療疾病時面臨挑戰(zhàn)，因此當(dāng)西醫(yī)療效不佳時，人們會求助民族醫(yī)學(xué)。治療取得成效后，越來越多的人開始重新審視民族醫(yī)學(xué)的價值。醫(yī)學(xué)人類學(xué)提出多元醫(yī)療概念，探討同一社會中不同類型的醫(yī)療體系的發(fā)展。中國作為一個多民族國家，民族文化的多元化伴隨著民族文化結(jié)構(gòu)和價值觀念的多樣性，這也使得各民族對疾病認(rèn)知和就醫(yī)的選擇有其獨有的認(rèn)知模式。多元醫(yī)療的現(xiàn)實運行是依據(jù)社會環(huán)境和個人需求之間不斷磨合相適應(yīng)的動態(tài)關(guān)系形成的，在這種動態(tài)關(guān)系中，多元醫(yī)療不斷發(fā)展和演變，受到各種因素的影響，包括政策環(huán)境、醫(yī)療資源配置、患者需求、醫(yī)療服務(wù)供給等多種因素的相互作用。因此，各民族基于當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境、生活習(xí)慣形成獨有的多元醫(yī)療體系制度，并在長期同其他民族交往交流的過程中將其他優(yōu)秀文化納入自己的文化中。

多元醫(yī)療概念即一個區(qū)域內(nèi)多種醫(yī)療模式并存的狀態(tài)。在近年來的研究中，國內(nèi)學(xué)者對蒙古族、藏族、傣族等少數(shù)民族聚集區(qū)的多元醫(yī)療體系進行了廣泛探討，著重關(guān)注的研究內(nèi)容包括三個方面。

其一，在多元醫(yī)療背景中地方性視角下的疾病認(rèn)知觀。劉宏濤的《儀式治療新解：海南美孚黎的疾病觀念和儀式治療的文化邏輯》中提到，海南美孚黎人認(rèn)為身體、靈魂和“花”構(gòu)成了完整且持續(xù)的人，構(gòu)成人的每一方面對應(yīng)一種致病原因，他們的疾病觀念同人的構(gòu)成觀念相互對應(yīng)[1]。蘇發(fā)祥、安晶晶在《論西藏鄉(xiāng)村社會的疾病觀及村民的求醫(yī)行為——以西藏南木林縣艾瑪鄉(xiāng)牛村為例》中闡釋了西藏南木林縣艾瑪鄉(xiāng)牛村村民的疾病認(rèn)知。他們將疾病分為兩種：一種是由身體本身勞累或飲食等問題帶來的疾病;另一種是由“心”或外部因素引發(fā)的災(zāi)難或不幸，表現(xiàn)在身體上的病態(tài)。所以他們會根據(jù)致病原因選擇治療方式，身體內(nèi)部疾病去醫(yī)院治療，民俗醫(yī)生去解決致病的外部因素[2]。劉凡、周大鳴的《疾病認(rèn)知與應(yīng)對的調(diào)適路徑探析——甘南那吾鎮(zhèn)婦女的多元醫(yī)療實踐》關(guān)注到甘南州那吾鎮(zhèn)婦女基于當(dāng)?shù)匚幕?gòu)的多元疾病認(rèn)知觀，分為身體觀、病因觀、健康觀，她們身上反映了疾病認(rèn)知的文化邏輯原點——地方性知識，而這種認(rèn)知又會對疾病產(chǎn)生影響[3]。

其二，多元醫(yī)療體系下患者的就醫(yī)行為選擇。烏仁其其格在《多元醫(yī)療模式與人類健康——當(dāng)代蒙古族醫(yī)療選擇多樣性的醫(yī)學(xué)人類學(xué)考察》中對蒙古族就醫(yī)選擇依據(jù)進行了總結(jié)：一是民族醫(yī)學(xué)的深厚積淀及其對牧區(qū)多發(fā)的常見疾病具有顯著的治療優(yōu)勢;二是根據(jù)病情選擇不同的醫(yī)療手段;三是經(jīng)濟方面的考慮;四是醫(yī)患關(guān)系及語言交流的便利;五是現(xiàn)代醫(yī)學(xué)的局限性;六是民間宗教醫(yī)療依然會被患者需要[4]。徐義強在《哈尼族多元醫(yī)療體系與行為健康的醫(yī)學(xué)人類學(xué)討論》中提到，哈尼人的醫(yī)療選擇受到民族性格、當(dāng)?shù)刈匀画h(huán)境及傳統(tǒng)儀式行為的影響。從中可以認(rèn)識到疾病是文化意義的社會構(gòu)建，要以客觀的態(tài)度尊重人們的就醫(yī)選擇，而不是以一種文化中心主義的態(tài)度審視他們[5]。溫士賢在《多元醫(yī)療與文化整合：一個苗族移民群體的醫(yī)療實踐》中提到苗族人的文化習(xí)性在引導(dǎo)人們的就醫(yī)選擇，對于較輕微的疾病人們更傾向于選擇與自己“社會距離”較近的民間醫(yī)療、儀式治療，而較為嚴(yán)重的疾病還是會選擇正規(guī)醫(yī)療機構(gòu)進行就醫(yī)[6]。

其三，多元醫(yī)療體系存在的原因。張實、鄭艷姬的《治療的整體性：多元醫(yī)療的再思考——基于一個彝族村落的考察》中對小涼山彝族地區(qū)的多元醫(yī)療體系進行概括，包括以病因解釋為中心的傳統(tǒng)儀式治療體系，以療效為主導(dǎo)的現(xiàn)代生物醫(yī)學(xué)治療體系和以民間醫(yī)療知識為補充的經(jīng)驗療法。多元醫(yī)療體系存在的原因是各種醫(yī)療體系并不是簡單的并存關(guān)系，也不是替代關(guān)系，相反它們能在治療病人疾病時發(fā)揮不同層次的作用[7]。段忠玉、李東紅在《多元醫(yī)療模式共存的醫(yī)學(xué)人類學(xué)分析——以西雙版納傣族村寨為例》中對西雙版納傣族村多元醫(yī)療體系共存的原因進行了分析，首先源于傣族的宗教信仰，其次源于當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境，再次是各種醫(yī)療模式的利弊互補，最后結(jié)合西醫(yī)先進檢查手段，傳統(tǒng)醫(yī)療和民間醫(yī)療的實際功能和效果發(fā)揮到最好。他還提到了多元醫(yī)療模式共存是文化適應(yīng)和文化自覺的表現(xiàn)[8]。

以上研究為人們提供了豐富的研究范本，并啟發(fā)了筆者新的研究思路，即本文嘗試以鄂溫克族自治旗為田野點，從多元醫(yī)療角度去探討在當(dāng)?shù)馗髅褡逶诙喾N就醫(yī)模式下產(chǎn)生的民族文化交往交流交融。

1鄂溫克族自治旗的多元醫(yī)療實踐與民族文化交往交流交融

鄂溫克族自治旗位于祖國北部邊疆內(nèi)蒙古自治區(qū)的東北部，呼倫貝爾草原的南端，平均海拔800—1000m，屬中溫帶大陸性季風(fēng)氣候，東臨牙克石市，南依峰巒疊嶂的大興安嶺與扎蘭屯市及興安盟科爾沁右翼前旗交界，西靠新巴爾虎左旗，北與海拉爾區(qū)和陳巴爾虎旗相連。鄂溫克族自治旗是鄂溫克族實行民族區(qū)域自治的縣級地方行政區(qū)域，是包括達斡爾、蒙古、漢、回、滿、朝鮮等25個民族組成的大家庭[9]。

1.1以西醫(yī)為主的現(xiàn)代醫(yī)療實踐與民族文化交往交流交融

據(jù)載，1945年以前，鄂溫克草原只有幾名喇嘛醫(yī)生在寺廟內(nèi)從事宗教活動及坐門待診，那時各種疾病流行猖獗，人口逐年下降。1946年，在哈日根那建起由阿爾巴金醫(yī)師等4人組成的錫尼河衛(wèi)生所，西醫(yī)西藥傳入鄂溫克草原。1948年索倫旗衛(wèi)生院成立。1958年，成立鄂溫克族自治旗人民醫(yī)院。此后，相繼設(shè)立衛(wèi)生防疫站、婦幼保健站等旗級醫(yī)療衛(wèi)生機構(gòu)。1948—1958年，這里的衛(wèi)生機構(gòu)由原來的1個增加到11個，衛(wèi)生技術(shù)人員增加到43人，設(shè)病床15張。1990年，自治旗內(nèi)有衛(wèi)生事業(yè)機構(gòu)33個，其中旗（縣）級綜合醫(yī)院4個（其中企業(yè)辦3個）、旗級蒙醫(yī)醫(yī)院2個、鄉(xiāng)鎮(zhèn)中心衛(wèi)生院4個、蘇木衛(wèi)生院6個、門診部（所）4個、療養(yǎng)院1個，結(jié)核病防治所3個（其中企業(yè)辦2個）、衛(wèi)生防疫站4個（其中企業(yè)辦的3個）、婦幼保健站3個（其中企業(yè)辦的2個）、藥品檢驗所1個、衛(wèi)生干部進修學(xué)校1所，個體行醫(yī)者有46人。從上述數(shù)據(jù)不難看出，從新中國成立前的幾位喇嘛醫(yī)生到20世紀(jì)90年代初步形成了較為全面的醫(yī)療系統(tǒng)網(wǎng)絡(luò)，醫(yī)療模式也從早期的以傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)治療過渡到以西醫(yī)治療手段為主，因此西醫(yī)逐漸成為鄂溫克族自治旗的主導(dǎo)治療手段，越來越多的人更加認(rèn)可西醫(yī)。

從語言角度來講，現(xiàn)代西醫(yī)大多以普通話作為交流語言，當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族患者為了在就醫(yī)過程中理解醫(yī)生的醫(yī)囑，會在日常生活中主動去學(xué)習(xí)普通話和漢字。作為我國國家通用語言文字，學(xué)習(xí)普通話和規(guī)范漢字不僅是促進各民族溝通交流的需要，還有利于少數(shù)民族提高生活便捷度及更好地理解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。從服飾角度來講，服飾是一個民族身份的重要符號。最開始少數(shù)民族群眾習(xí)慣于身著本民族的服飾就醫(yī)，例如他們身著蒙古袍或鄂溫克袍去醫(yī)院就醫(yī)，由于袍子大多長至腳踝且厚重，當(dāng)就醫(yī)過程中需要進行一些儀器檢查時，袍子的穿脫就略顯不便，于是他們總結(jié)經(jīng)驗，在后面的就醫(yī)中會選擇身著方便穿脫的現(xiàn)代服飾。

1.2以蒙醫(yī)為主的傳統(tǒng)民族醫(yī)療實踐與民族文化交往交流交融

蒙醫(yī)藥學(xué)，作為蒙古族博大精深的民族文化遺產(chǎn)之一，承載著蒙古族人民與自然和疾病長期斗爭的豐富實踐經(jīng)驗和智慧結(jié)晶，歷經(jīng)千年沉淀與發(fā)展，已經(jīng)逐步演化為一個具有鮮明民族特色和深厚民族文化底蘊的傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)科。蒙醫(yī)藥學(xué)在其形成與發(fā)展過程中，不僅積累了對大自然規(guī)律的掌握和對人體生命現(xiàn)象的獨到理解，而且有效整合了藏式醫(yī)學(xué)、中醫(yī)等醫(yī)學(xué)體系中的理論精華與實踐技巧，借鑒了其藥物學(xué)、診斷學(xué)、治療學(xué)等多方面的先進知識，并在此基礎(chǔ)上建立起了獨具特色的理論體系和臨床策略。蒙醫(yī)藥學(xué)的理論體系不僅體現(xiàn)了其獨特的宇宙觀和生命觀，而且形成了與蒙古族人民生活環(huán)境和生活方式緊密相連的臨床特征，其中蘊含了對疾病成因、發(fā)展規(guī)律的深入洞察，實現(xiàn)了對人體健康的有效維護和疾病的治療。隨著現(xiàn)代科技的發(fā)展和社會文明的進步，蒙醫(yī)藥學(xué)不斷吸納新知，積極融入現(xiàn)代醫(yī)學(xué)，以期在保留本民族獨有特色的同時，更好地造福于人類健康事業(yè)。在西醫(yī)正式進入鄂溫克族自治旗之前，即1945年以前，當(dāng)?shù)氐睦镝t(yī)生已具備一定水平的藏醫(yī)和蒙醫(yī)知識。這些喇嘛醫(yī)生在民間傳承并實踐著傳統(tǒng)的藏蒙醫(yī)術(shù)，運用各種傳統(tǒng)療法和天然藥材，為疾病的預(yù)防與治療提供了重要支撐。他們不僅促進了民間醫(yī)學(xué)經(jīng)驗的積累和傳播，而且在當(dāng)?shù)貍涫苄刨?，成為民間醫(yī)療活動中的關(guān)鍵人物。1983年，鄂溫克族自治旗正式成立了蒙醫(yī)醫(yī)院，進一步為蒙醫(yī)學(xué)的規(guī)范化發(fā)展和科學(xué)研究提供了平臺。蒙古族作為鄂溫克族自治旗中人數(shù)最多的少數(shù)民族，其獨特的文化傳統(tǒng)和深厚的歷史積淀，為蒙醫(yī)學(xué)的發(fā)展提供了豐富的文化土壤。得益于蒙古族民眾對傳統(tǒng)蒙醫(yī)的深厚信仰與支持，蒙醫(yī)學(xué)在當(dāng)?shù)匮杆俚玫酵茝V與應(yīng)用。從語言角度來講，蒙醫(yī)以蒙古族患者群體為主體且蒙語作為主要使用語言，具有較強的民族屬性。蒙醫(yī)知名度的提升吸引了很多漢族患者前來就醫(yī)，蒙醫(yī)在問診時雖然可以用漢語來描述病情、傳達醫(yī)囑，但是相較于用蒙語表達缺少了流暢度，所以蒙醫(yī)為了更好地向患者準(zhǔn)確描述病情，會進一步去學(xué)習(xí)加強自己的普通話表達。同時，也存在就醫(yī)患者為了能更清楚地理解醫(yī)生的話而主動去學(xué)習(xí)蒙語。多民族共處和就醫(yī)實踐，為學(xué)習(xí)其他民族的語言進行交流互動創(chuàng)造了條件，促進不同民族間深層次的理解和包容。從建筑方面上講，鄂溫克族自治旗蒙醫(yī)醫(yī)院在門診樓住院樓的修建上是以現(xiàn)代建筑為主體，室內(nèi)設(shè)計則加入了很多的蒙古族文化元素;制藥樓則按照蒙古包的形象進行外形設(shè)計，傳遞了更多元的民族文化情感。

鄂溫克族自治旗蒙醫(yī)醫(yī)院的建立，標(biāo)志著傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)在現(xiàn)代醫(yī)療體系中的成功融入，體現(xiàn)了國家對少數(shù)民族地區(qū)醫(yī)療衛(wèi)生事業(yè)發(fā)展的高度重視。這里也為語言、建筑文化方面的民族交往交流交融提供了發(fā)生場所。經(jīng)過數(shù)十年的發(fā)展，蒙醫(yī)學(xué)已成為鄂溫克族自治旗民族醫(yī)學(xué)領(lǐng)域的一大亮點，為增進民族團結(jié)，促進當(dāng)?shù)亟?jīng)濟社會發(fā)展、文化交流交融貢獻了重要力量。

2多元擇醫(yī)實踐中民族文化交往交流交融的意義

在各民族交往交流交融中，“共享”正成為各民族接觸交集、發(fā)生交往交流交融的重要途徑。在對當(dāng)?shù)馗髅褡迦罕娺M行調(diào)查后得知，人們的就醫(yī)選擇基本為親身體驗后的選擇和經(jīng)他人推薦后的選擇，即直接經(jīng)驗和間接經(jīng)驗相結(jié)合[10]。多民族交往交流交融意味著打破各民族的結(jié)界，使得多民族人們在就醫(yī)中互相交流與推薦，“共享”經(jīng)驗，在交往交流中獲得多元疾病解釋模式和治療手段。人們的交往是不斷的，人們思維意識上的經(jīng)驗也逐漸在積累，人們對就醫(yī)選擇的理解也不斷發(fā)生變化。

在現(xiàn)實的醫(yī)療交流實踐中，不僅是患者之間的溝通交流生動呈現(xiàn)了多樣性，更廣泛的是醫(yī)生與醫(yī)生之間、醫(yī)生與患者之間的互動也是在多元民族文化背景下不斷展開?；颊咴谥腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中各少數(shù)民族文化等多元文化氛圍影響下所產(chǎn)生的就醫(yī)思想的不同，在就醫(yī)時可能會導(dǎo)致選擇上的偏見，所以可以通過定期開展健康教育活動，有助于提高各民族對多元醫(yī)療文化的認(rèn)知和理解，消除就醫(yī)偏見。這種基于多民族背景的交往和交流構(gòu)建起龐大的社會互動網(wǎng)絡(luò)，有力促進了不同醫(yī)療模式下從業(yè)人員的相互合作，以及病人就醫(yī)行為模式的互相借鑒與學(xué)習(xí)，從而推動了各種就醫(yī)模式向更為融合、包容的方向發(fā)展。

我國在推進民族地區(qū)衛(wèi)生健康事業(yè)發(fā)展中不斷加強醫(yī)療服務(wù)體系的完善與建設(shè)，通過實施地區(qū)間的對口支援和援助政策，積極發(fā)展面向民族地區(qū)的醫(yī)學(xué)教育體系，特別是民族醫(yī)學(xué)的教育與實踐。這些政策和措施的實施，確保了各民族群體能夠平等參與到國家衛(wèi)生健康事業(yè)中來，促進了現(xiàn)代西醫(yī)學(xué)知識與技術(shù)在民族地區(qū)的普及，加快了民族醫(yī)藥的合法化與規(guī)范化過程，以及西醫(yī)與民族醫(yī)學(xué)之間的相互學(xué)習(xí)、借鑒和整合。

在鄂溫克族自治旗這片多民族交織的土地上，由于社會文化的長期演變和醫(yī)療環(huán)境的不斷優(yōu)化，當(dāng)?shù)鼐用竦尼t(yī)療認(rèn)知與就醫(yī)行為逐步演繹出一條獨特的路徑。這種既兼容傳統(tǒng)也吸納現(xiàn)代的就醫(yī)模式，在田野調(diào)查的記錄中頻頻顯現(xiàn)出共時性特征。值得一提的是，盡管本地存在著多樣化的醫(yī)療模式和體系，它們并不呈現(xiàn)孤立或?qū)α⒌膽B(tài)勢，而是相互借鑒、相得益彰，形成了一種和諧的共生關(guān)系。在民族文化交流互動的背景下，多元化的醫(yī)療行為不僅促進了各醫(yī)療模式內(nèi)醫(yī)師之間的相互合作，還催生了病患就醫(yī)行為的互相學(xué)習(xí)。國家通用語言文字的推廣作為各民族間交往交流交融的紐帶，在就醫(yī)的過程中幫助醫(yī)患互相理解，在就醫(yī)過程中發(fā)揮了重要作用。這種多元融合的醫(yī)療實踐不僅極大豐富和充實了當(dāng)?shù)蒯t(yī)療文化的內(nèi)涵，使得更多的人對少數(shù)民族文化有進一步了解，各少數(shù)民族對彼此語言產(chǎn)生的學(xué)習(xí)興趣、少數(shù)民族服飾文化的傳播與互鑒、具有少數(shù)民族元素建筑的構(gòu)成等都體現(xiàn)了多元就醫(yī)過程中民族地區(qū)文化的交往交流交融。同時，意味著在多民族交往與文化交融的大背景下，原有的族群界限逐漸消融，形成了更加開放和包容的醫(yī)療服務(wù)體系，為當(dāng)?shù)鼐用裉峁┝烁鼮槿?、多元的醫(yī)療服務(wù)選擇，體現(xiàn)了文化的包容性和時代發(fā)展的積極趨勢。

3結(jié)束語

本文通過對鄂溫克族自治旗的多元醫(yī)療實踐的田野調(diào)查，揭示了該地區(qū)形成了獨特的就醫(yī)模式。這一模式既展現(xiàn)了現(xiàn)代醫(yī)療技術(shù)的進步，又保留了傳統(tǒng)民族醫(yī)療的文化底蘊。多元醫(yī)療體系的形成源于當(dāng)?shù)刈匀画h(huán)境、社會結(jié)構(gòu)、文化傳統(tǒng)等多種因素的共同作用。各民族在多元醫(yī)療實踐中的交往交流交融不僅豐富了當(dāng)?shù)鼐歪t(yī)模式與文化互動，還促進了民族間的相互理解和團結(jié)。不同民族的患者和醫(yī)生通過相互學(xué)習(xí)借鑒，推動了多元醫(yī)療體系的發(fā)展完善。這種交融局面體現(xiàn)了民族地區(qū)的文化多樣性，展示了各民族在現(xiàn)代化進程中的集體愿景與共同進步。多元醫(yī)療體系的存在和發(fā)展對打破人們對非西醫(yī)醫(yī)療模式的偏見，對發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)民族醫(yī)療的價值具有重要意義?，F(xiàn)代醫(yī)療體系日益完善的今天，我們不應(yīng)忽視傳統(tǒng)民族醫(yī)療的獨特價值和作用。加強其研究和推廣有助于更多人了解接受傳統(tǒng)民族醫(yī)療，推動多元醫(yī)療模式的成熟發(fā)展。

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