摘要：安大簡《子貢問孔子》前4簡對重新把握《論語·述而》“夫子為衛(wèi)君”章的主旨有重要作用。此章本義并非引伯夷、叔齊來刺蒯聵、輒爭國，“衛(wèi)君”也未必專指出公輒。此章中的“怨”“仁”并非“怨悔”“仁讓”之義。此章問對背景雖與《子貢問孔子》有所不同，但主旨一致，即通過對夷、齊的稱頌，來宣揚儒家“不逢世”而不怨以及“求仁”等思想觀念。從文本特征看，二者應有共同的文獻來源，但之間并無直接線性關(guān)系，屬同源異流。

關(guān)鍵詞：安大簡；子貢問孔子；《論語》；夫子為衛(wèi)君；文本關(guān)系

中圖分類號：Ｈ１３" " 文獻標志碼：A" " 文章編號：1001-862X（2024）06-0158-0０８

安徽大學藏戰(zhàn)國竹簡是近年來簡帛古書的代表性發(fā)現(xiàn)之一，已引起學界的廣泛關(guān)注。［1］這批竹簡包含多篇儒家典籍，除已公布的《詩經(jīng)》《仲尼曰》外，尚有《子貢問孔子》《齊景公問孔子》等與今本《論語》《禮記》關(guān)系密切的儒家佚籍。（1）黃德寬先生指出：“先秦經(jīng)典文本的流傳所造成的不同文本的差異，往往會對典籍的闡釋和研究產(chǎn)生關(guān)鍵性影響，而先秦古本典籍的再發(fā)現(xiàn)及其影響則更加重大而深遠……郭店楚簡以及上海博物館、清華大學、安徽大學等單位收藏的戰(zhàn)國簡本文獻，不僅有傳世的《詩》《書》《禮》《易》《老子》等經(jīng)典文獻，而且還有多種先秦典籍佚文。這些極為珍貴的新材料再現(xiàn)了戰(zhàn)國秦漢時期古典文獻的原貌，可開辟先秦典籍文本研究的許多新領(lǐng)域，是構(gòu)建當代中國古典學的重要文獻基礎(chǔ)?！保?］循此思路，本文擬以安大簡《子貢問孔子》（下文簡稱“《子貢問》”）前4簡為例，談?wù)勂渑c《論語·述而》“夫子為衛(wèi)君”章（下文簡稱“衛(wèi)君”章）的文本關(guān)系并重新討論后者的主旨。

一、《子貢問》與“衛(wèi)君”章的異同

《子貢問》主要記載子貢與孔子間的問對，簡文借孔子之口，贊揚伯夷、叔齊“不逢世”但不怨的品質(zhì)，宣揚了儒家“尊仁安義”“忠恕順道”等觀念，同時還提出儒者面對貧富時的自處原則。簡1-4云：

﹝孔=（孔子）又（有）疾﹞二三子侍于門，曰：“使夫子敀（霸）諸侯為之乎？其弗為乎？”或曰為之，或曰弗為。子貢曰：“子之□□□□﹝問﹞【１】者（諸）夫子。”子貢入見孔子曰：“天下之人孰為仁？”孔子曰：“伯夷、叔齊?！弊迂曉唬骸捌淙兽扇?？”﹝孔=（孔子）曰﹞：“□□□□□□□□□□【２】□□。”子貢曰：“伯夷、叔齊奚人也？”孔子曰：“古之圣人也?！弊迂曉唬骸捌渚昧⒂谔煜潞稳?？”孔子曰：“亦不逢世?！暴z子■（貢）【３】曰：“不﹞逢世，怨天乎？怨人乎？”孔子曰：“夫仁之為上，既得其仁矣，又奚怨于天？奚怨于人【４】？”（2）

簡文有五處殘缺，以下先對擬補的文字略加說明。第一簡首端約殘三字，第三字殘泐作■，左側(cè)為“疒”，結(jié)合殘留筆畫，此字應為“疾”。據(jù)下文，簡首應為“孔=又疾”三字。先秦文獻常見以“某某有疾”一類文字引起對話：

曾子有疾，召門弟子曰：“啟予足！啟予手！《詩》云：‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如臨深淵，如履薄冰?！保ā墩撜Z·泰伯》）［3］5400

子墨子有疾，跌鼻進而問曰：“先生以鬼神為明……今先生圣人也，何故有疾？……鬼神不明知乎？”子墨子曰：“雖使我有病，何遽不明？……”（《墨子·公孟》）［4］

簡文與上引文獻相類，以“孔子有疾”作為問對展開的背景。

首簡末端約殘五字，乃子貢對同門所問的回應。簡二上端“者夫子”接首簡，首簡末或殘“問”字，“問者夫子”即“問諸夫子”。從下文“子貢入見”看，“二三子”因?qū)鬃印皵捴T侯”有分歧，故子貢入問?！皵挕?，讀為“霸”。清華七《趙簡子》：“就吾先君襄公……輔相周室，兼敀諸侯?！闭碚哂枴皵挕睘椤鞍浴?。［5］《論語·憲問》：“子曰：‘管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜?！被寿墩撜Z義疏》：“使輔天子，合諸侯，故曰霸諸侯也?！保?］368簡文中“霸”為使動用法，“霸諸侯”即輔佐諸侯稱霸之義。

簡二下端約殘十二字，簡三上端缺二字。所殘內(nèi)容是孔子對“其仁奚若”的回答，因此“奚若”后可補“孔=曰”二字。簡三末缺三字，簡四首缺一字。上文“亦不逢世”是孔子對前問“其久立于天下何若”的回答。下文“怨人乎”又為問句，而發(fā)問者自然是子貢，因此所缺處正好可補“子■曰不”四字。

簡文共由五個問對組成，大意是弟子對夫子是否愿“霸諸侯”產(chǎn)生分歧，然后子貢入見并以“天下之人孰為仁”發(fā)問，孔子引夷齊作答。子貢又問夷齊之仁，惜回答內(nèi)容已殘。然后子貢繼續(xù)圍繞夷齊提出三問，孔子分別予以回答。不難發(fā)現(xiàn)，這段簡文與《述而》“衛(wèi)君”章十分神似：

冉有曰：“夫子為衛(wèi)君乎？”子貢曰：“諾。吾將問之?！比朐唬骸安?、叔齊何人也？”曰：“古之賢人也。”曰：“怨乎？”曰：“求仁而得仁，又何怨?！背鲈唬骸胺蜃硬粸橐?。”［3］5392

現(xiàn)將兩種文本的文句對應情況列表如下：

除用字的細微不同外（如“何”“賢”簡本作“奚”“圣”），兩個文本的差異主要有兩點：首先，問對緣由及發(fā)問者不同。簡本的背景是“孔子有疾”，“二三子”就夫子“霸諸侯”有分歧，子貢入問從而引出下文。而“衛(wèi)君章”則由冉有向子貢提問，所問“為衛(wèi)君乎”也較簡本“霸諸侯”更為具體。其次，繁簡不同?！蹲迂晢枴份^今本多出三個問對，今本以“夫子不為也”結(jié)束對話，而簡本在五問之后并未結(jié)束，而是接續(xù)三組內(nèi)容較長的問對（詳下文）。

兩個文本雖有差異，但之間的聯(lián)系也顯而易見。首先，結(jié)構(gòu)相似。二者都是由弟子間的對話引出子貢與孔子的多輪問對。其次，主旨相關(guān)?！靶l(wèi)君”章的兩個問對與簡本對應文句雖有繁簡差異，但都是圍繞夷、齊展開，而孔子的回答也與簡本內(nèi)容高度一致?？梢妰蓚€文本之間既呈現(xiàn)較強的關(guān)聯(lián)，也有較為明顯的差異。

二、由《子貢問》重論“衛(wèi)君”章的主旨

春秋晚期，衛(wèi)國國政混亂。據(jù)文獻記載，衛(wèi)莊公蒯聵與出公輒父子間的君位之爭持續(xù)十余年之久。魯定公十四年（前496），衛(wèi)靈公之子蒯聵欲殺靈公夫人南子，事敗出逃宋國。哀公二年（前493）靈公薨，靈公之孫、蒯聵之子輒立為君，即出公。蒯聵當時流亡晉國，趙鞅送其歸衛(wèi)被拒（詳《史記·衛(wèi)世家》《左傳》定公十四年、哀公二年）。這是爭位的開端。哀公十五年（前480），蒯聵潛回衛(wèi)國，強盟大夫孔悝，子路結(jié)纓而死。出公輒奔魯，蒯聵自立為君。這是第二階段。莊公立三年而亡，輒又復為君，爭國鬧劇結(jié)束（詳《史記·衛(wèi)世家》《左傳》哀公十五年）?？鬃釉稳胄l(wèi)，第三次當衛(wèi)出公八年（前485），于次年返魯。（3）此時距初次爭位已有八年，而蒯聵在外蠢蠢欲動。學者多認為“衛(wèi)君”章的問對便發(fā)生在孔子第三次入衛(wèi)時，如皇侃云：

靈公以魯哀公二年夏四月薨，而立蒯聵之子輒為衛(wèi)君?？鬃訒r在衛(wèi)，為輒所賓接，后蒯聵還奪輒國，父子相圍。［6］164

“為衛(wèi)君乎”字面上詢問孔子是否會襄助衛(wèi)君，而舊注多認為子貢實際上是在試探孔子對蒯聵、輒爭位一事的態(tài)度。［7］［8］69何晏《集解》引鄭玄注云：

為，猶助也。衛(wèi)君者，謂輒也。衛(wèi)靈公逐太子蒯聵，公薨而立孫輒。后晉趙鞅納蒯聵于戚城，衛(wèi)石曼姑率師圍之，故問其意助輒不乎？［3］5392

劉寶楠亦云：

引夷、齊者，借二子以正衛(wèi)事也。蓋輒之立及拒蒯聵，是以王父命辭父命。然叔齊亦是父命立之，及父死，不復拘執(zhí)父命，而讓國伯夷，與衛(wèi)輒之堅執(zhí)王父命而辭父命者相反；若伯夷則又遵守父命，而終讓國不受，與衛(wèi)蒯聵之棄父命而爭國者相反。故子貢于二子，詢其人為何如，蓋欲以知夫子之為衛(wèi)君與否，而兼以明蒯聵之是非耳。［9］265

子貢所問的“怨”舊多解為“怨悔”，即夷、齊二人對讓國之事是否怨悔。［8］69［10］［11］劉寶楠分析道：

云“怨乎”者，言伯夷不得立，叔齊或恐兄爭國，不得已而讓，皆不能無怨。惟夷、齊之讓出于親愛之誠，其心無非求仁，而即得仁，尚何所怨乎？［9］265

劉氏認為，子貢懷疑夷、齊會對讓國之事后悔，故以“怨乎”發(fā)問?？鬃訉σ?、齊“又何怨”的肯定則一般被理解為以兄弟“仁讓”來暗諷蒯聵、輒父子相爭。何晏集鄭玄注云：“父子爭國，惡行?？鬃右圆?、叔齊為賢且仁，故知不助衛(wèi)君明矣?！笨装矅疲骸耙凝R讓國遠去，終于餓死，故問‘怨邪’。以讓為仁，豈有怨乎？”邢昺疏：“此章記孔子崇仁讓也?！保?］5392朱熹亦云：

蓋伯夷以父命為尊，叔齊以天倫為重。其遜國也，皆求所以合乎天理之正，而即乎人心之安。既而各得其志焉，則視棄其國猶敝蹝爾，何怨之有？若衛(wèi)輒之據(jù)國拒父而惟恐失之，其不可同年而語明矣。［12］97

綜上，傳統(tǒng)解讀多將“衛(wèi)君”章與衛(wèi)事聯(lián)系，認為弟子欲探知夫子對衛(wèi)君爭位的態(tài)度，子貢以“怨乎”發(fā)問是欲將夷、齊與蒯聵、輒對比，孔子對夷、齊的肯定則暗示對爭位的不認可，子貢因此斷言夫子“不為衛(wèi)君”，即不助出公輒。這一解讀因可與史事相呼應，故為歷代學者信從。然從《子貢問》來看，以往學者對此章“怨”“仁”的理解及對主旨的推闡可能并不準確。

我們先看《子貢問》中“怨”“仁”的具體含義。簡文五個問對層層遞進，第一問簡言夷、齊為“仁”人，第二問論說“仁”的內(nèi)涵，三、四問點明二人為“圣人”而又“不逢世”，第五問闡述夷、齊雖“不逢世”然不怨天怨人。簡文未提及衛(wèi)事，而“怨”的對象是天、人，那么怨從字面上只能理解為怨恨，而無“悔”的因素。子貢認為夷、齊“怨”的原因顯然是“不逢世”的處境。夷、齊故事在戰(zhàn)國秦漢時期廣為流傳，《論語》《史記》《說苑》等文獻多有記載，其中以《史記·伯夷列傳》最詳：

于是伯夷、叔齊聞西伯昌善養(yǎng)老，盍往歸焉。及至，西伯卒，武王載木主，號為文王，東伐紂。伯夷、叔齊叩馬而諫曰：“父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣弒君，可謂仁乎？”左右欲兵之。太公曰：“此義人也?！狈龆ブ?。武王已平殷亂，天下宗周，而伯夷、叔齊恥之，義不食周粟，隱于首陽山，采薇而食之。及餓且死，作歌。其辭曰：“登彼西山兮，采其薇矣。以暴易暴兮，不知其非矣。神農(nóng)、虞、夏忽焉沒兮，我安適歸矣？于嗟徂兮，命之衰矣！”遂餓死于首陽山。［13］2569

簡文“不逢世”作為“怨”的原因，應指夷、齊在商周以暴易暴之際，諫而不用、無所適歸的窘境，而與二人讓國一事并不相關(guān)。讓國是主動選擇，而非被動遭遇，在邏輯上是很難作為“不逢世”的表現(xiàn)。從孔子的回答來看，夷、齊不“怨”的原因則是“仁之為上，既得其仁”，意在推崇二人對“仁”的追求。雖然“仁”的具體內(nèi)涵因簡文殘缺已不得而知，但結(jié)合《伯夷列傳》等文獻，所謂“仁”顯然是指二人堅守信念、舍生取義一類品行，而與“仁讓”無關(guān)。因此，從簡文的前后邏輯來看，夷、齊之“仁”并非“仁讓”，子貢所謂夷、齊“怨乎”的緣由乃是“不逢世”的處境而非讓國之事，而“怨”的對象是天與人。

從文字上看，“衛(wèi)君”章第二問與簡文第五問如出一轍，“怨乎”無疑就是簡本“不逢世，怨天乎，怨人乎”的省略，兩處“怨”的含義當無二致。《公羊傳·哀公三年》徐彥疏在論及《論語》此章時說：“怨乎者，謂諫而不用、死于首陽，然則怨周王乎？”［3］5099此說概得“怨”之本義，但因與主流看法不同，并不被接受。經(jīng)由簡文我們了解到“衛(wèi)君”章“怨乎”的本意，即子貢并非在問夷、齊是否因讓國感到怨悔，而是欲問在“不逢世”之時二人有無怨天怨人之心?？鬃印扒笕识萌?，又何怨”的回答也與簡文“既得其仁矣，又奚怨于天，奚怨于人”的含義相同，旨在肯定二人對“仁”的追求以及不怨的品質(zhì)，并非以二人讓國來暗諷衛(wèi)君爭位。由此來看，舊有的解讀顯然求之過深。

大概因為已見不到《子貢問》一類能夠確切提示“怨”的緣由與對象的相關(guān)文本，所以漢代以來的學者在解說此章時，自然地從冉有“為衛(wèi)君乎”的發(fā)問來切入，將夷、齊讓國與衛(wèi)君爭位建立聯(lián)系，從而造成主旨理解上的轉(zhuǎn)移。實際上，前人已注意到將二事牽合在邏輯上并不十分嚴密?！豆騻鳌ぐЧ辍吩疲?/p>

然則曷為不立蒯聵而立輒？蒯聵為無道，靈公逐蒯聵而立輒。然則輒之義可以立乎？曰：可。其可奈何？不以父命辭王父命，以王父命辭父命，是父之行乎子也；不以家事辭王事，以王事辭家事，是上之行乎下也。［3］5098-5099

《谷梁傳》持論亦與之近。［3］5320《公羊》《谷梁》主張輒拒絕蒯聵是以王父命拒父命、以有道拒無道，道義上并無不妥。按照對“衛(wèi)君”章的傳統(tǒng)理解，子貢“夫子不為”的判斷顯然是說輒不足“為”，這便與《公羊》《谷梁》所論相矛盾。毛奇齡《論語稽求篇》云：

夫子為衛(wèi)君章從來亦不得解。但以夫子爭國與兄弟讓國相比較，雖常人猶知之，何待求賜？正以王父命與父命比較，王事與家事比較，則急難明耳。蓋齊受父命，輒受王父命，輒未嘗異齊也。夷遵父命，聵不遵父命，是聵實異于夷也。夷讓齊亦讓，是讓當在聵也。聵爭輒亦爭，是爭不先在輒也。況叔齊之讓，只重親私；衛(wèi)君之爭，實為國事。……然且二賢終不去衛(wèi)，一為之使而一為之殉，則當時之為輒而拒聵為何如者，況衛(wèi)人也。［14］

毛氏認為爭位錯不先在輒，而“二賢”子羔、子路在孔子歸魯后仍在衛(wèi)國效命也表明了孔子之徒對助輒的肯定態(tài)度。（4）這一分析點出了傳統(tǒng)解說的問題所在。

“衛(wèi)君”章中子貢入問確實是為了詢問夫子對衛(wèi)國的態(tài)度，而孔子的回答本無意批評衛(wèi)君爭位，而是欲通過肯定夷、齊“不逢世”而不怨的品質(zhì)，抒發(fā)自身的道德理想。“衛(wèi)君”章與《子貢問》的問對緣由雖不盡相同（前者是“為衛(wèi)君”，后者是“霸諸侯”），這應是文本流傳過程中形成的篇章、語境變化，但二者在結(jié)構(gòu)、內(nèi)容上都高度一致，因此所要表達的主旨仍應相同。夷、齊作為三代圣賢，一直被包括孔子在內(nèi)的儒者所尊奉?！蹲迂晢枴放c“衛(wèi)君”章文本建構(gòu)的目的是欲將夫子與“求仁得仁”而“不怨”的夷、齊加以類比，利用孔子與夷、齊在身世遭遇、理想追求上的相似性來凸顯夫子對“仁”的執(zhí)著，從而宣揚儒家“仁”“不怨”等思想觀念。

眾所周知，孔子雖有強烈的政治抱負，但終生未成其志。據(jù)文獻記載，定公十二年（前498）孔子欲“墮三都”以強公室，但以失敗告終，次年去魯，周游列國（詳《左傳》定公十二年、《史記·魯周公世家》等）。他與弟子游走于衛(wèi)、陳、曹、宋、鄭、楚等國長達十四年，“干七十余君無所遇”（《漢書·儒林傳》）?！胺溆谒危髹E于衛(wèi)，窮于商周，困于陳蔡，受屈于季氏，見辱于陽虎，戚戚然以至于死”，可謂一路坎坷，挫折不斷。［15］衛(wèi)國之行亦是如此?？鬃拥诙稳胄l(wèi)時，先有南子強召，后因衛(wèi)靈公老邁昏聵，“怠于政，不用孔子”。［13］2315，2319第三次入衛(wèi)時孔子已垂垂老矣，次年便返魯。因此，用“不逢世”來形容他政治上的遭遇再合適不過?！靶l(wèi)君”章中冉有以“為衛(wèi)君乎”發(fā)問當與孔子入衛(wèi)而不為用的歷史背景相關(guān)。子貢以夷、齊發(fā)問及孔子“又何怨”的肯定，則是欲借夷、齊與孔子在“不逢世”上的一致性來肯定孔子的不怨及對仁的執(zhí)著追求。

總之，“衛(wèi)君”章與《子貢問》的結(jié)構(gòu)、主旨皆相類，此章將孔子與夷、齊比況，意在突出孔子“不逢世”的底色，從而塑造夫子執(zhí)著于“仁”而不怨天尤人的儒者形象，不是欲引夷、齊來刺蒯聵、輒爭國。

三、《子貢問》與“衛(wèi)君”章的文本關(guān)系

從上文的討論可以看出，《子貢問》與“衛(wèi)君”章的文本雖有差異，但結(jié)構(gòu)、內(nèi)容、主旨仍一致。那二者之間的文本關(guān)系究竟如何？總體來看似不外乎三種可能：第一，“衛(wèi)君”章為子貢、孔子原話，《子貢問》前4簡由此擴充而來；第二，“衛(wèi)君”章并非原始對話，而是由簡本截取改造而來；第三，兩者之間并沒有直接關(guān)系，而是由共同的原始文獻分別改造而來。

先說第一種情況。仔細揣摩“衛(wèi)君”章，不難察覺文中的對話銜接較為突兀，語言也十分簡略，不類口語。蓋子貢所問并非冉有所欲問，子貢出告的判斷也非夫子原話。以往的解釋多是在假設(shè)子貢善問的前提下，認為師徒二人就“不為”衛(wèi)君展開了一次“看破不說破”的巧妙對話。如皇侃指出：

所以不問助輒不而問夷齊者，不欲斥言衛(wèi)君事，故以微理求之志也。伯夷叔齊兄弟讓國，而輒父子爭位，其事已反，故問夷齊何人。若孔子答以夷齊為非，則知助輒，若以夷齊為是，則知不助輒也。［6］165

朱熹也說：

君子居是邦，不非其大夫，況其君乎？故子貢不斥衛(wèi)君，而以夷齊為問。夫子告之如此，則其不為衛(wèi)君可知矣。［12］97

但從上文的討論來看，這種解釋可能并不準確。通過與《子貢問》的對比可知，“衛(wèi)君”章中既沒有交代夷、齊之“仁”的具體內(nèi)涵，也未說明“怨”的緣由與對象，上下文的跳躍可見一斑。因此“衛(wèi)君”章應非二人原始對話，而是由一定的文本加工剪裁而來?！稘h書·藝文志》云：

《論語》者，孔子應答弟子時人及弟子相與言而接聞于夫子之語也。當時弟子各有所記。夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之《論語》。［16］

《論語》經(jīng)眾人之手而成已是公認的事實，但學界對《論語》的作者、成書年代、文獻來源等問題多有歧見。［17］據(jù)學者研究，《論語》中的部分“子曰”內(nèi)容是用其他文獻加工而成，并非夫子原話。李零指出《論語》部分內(nèi)容是從《禮記》《大戴禮記》等文獻中摘錄而來。［18］從近出《仲尼曰》及王家嘴楚簡《孔子曰》等以記載孔子言論為主的儒家文獻來看，《論語》的很多章節(jié)在戰(zhàn)國時期存有不同的文本形態(tài)。如《論語·先進》第22章：

子路問：“聞斯行諸？”子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之？”冉有問：“聞斯行諸？”子曰：“聞斯行之。”公西華曰：“由也問聞斯行諸，子曰‘有父兄在’；求也問聞斯行諸，子曰‘聞斯行之’。赤也惑，敢問。”子曰：“求也退，故進之；由也兼人，故退之?！保?］115-116

王家嘴楚簡《孔子曰》對應的文字如下：

子貢曰：“聞斯﹝行﹞諸？”孔子曰：“聞而弗行，焉用聞？”子路曰：“聞斯行諸？”孔子曰：“有父兄在，如之何其聞斯行之也？”公西華曰：“賜也問曰：‘聞斯行諸？’子曰：‘聞而弗行，焉用聞？’由也曰：‘聞斯行諸？’子曰：‘有父兄在，如之何其聞斯行也？’赤也惑，請問之?！笨鬃釉唬骸百n也退，故進之；由也進，故退之。”［19］44-45

二者主要區(qū)別是：《先進》的發(fā)問者為子路、冉有，簡本則是子貢、子路；《先進》中子路提問的順序及孔子對二人的回答內(nèi)容皆與簡本有所不同；《先進》中公西華的提問較簡本更為簡略；簡本“由也進，故退之”較《先進》“由也兼人，故退之”更顯整飭?？梢妰蓚€文本在文句次序、字詞、人物等方面都有差別。顧史考認為：

《孔子曰》的行文比較笨拙，多重復一些無必要的話，似乎較接近原始記錄本貌，而《論語》則相對精要，每將此種部分給省略，似乎是經(jīng)過提煉而成。［20］

經(jīng)由《孔子曰》來看，《先進》應確由相應的文本整理而來，并非孔子、子路等人的原始對話。

又如《雍也》第11章：

子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”［8］58

《仲尼曰》與《孔子曰》分別作：

仲尼曰：“一簞食，一勺漿，人不勝其憂，己不勝其樂。吾不如回也?！保?1］44

孔子曰：“一簞食，一勺漿，人不勝其□□□不勝其樂。吾不如回也。”［19］46

《孔子曰》雖略有殘缺，但所存文字與《仲尼曰》幾無二致，整理者已指出此章與今本差別較大，而與《仲尼曰》更接近。

《仲尼曰》與《孔子曰》都是戰(zhàn)國時期有關(guān)孔子言論的匯編，它們與《論語》的關(guān)系尚不能遽定。如整理者認為《仲尼曰》或是《論語》的早期摘抄本。［22］78陳民鎮(zhèn)則主張《仲尼曰》并非《論語》的早期版本，而應是一個儒家典籍的摘編本，并經(jīng)過有意的改編。［23］可以肯定的是，戰(zhàn)國時期類似《論語》記載孔子言論的文獻當十分豐富，今本《論語》中相當部分的文句曾以不同面貌在此類文獻中廣泛流傳。比如《仲尼曰》共記孔子言論25條，其中與《論語》相近的有8條。［2２］7５《孔子曰》原約330支簡左右，其中相當一部分內(nèi)容見于今本《論語》。［19］43-48從上舉兩例來看，《論語》中確有部分記載孔子言論的內(nèi)容并非原始言論的記錄，而是由相關(guān)文獻加工修改而來?；诖朔N認識，再鑒于“衛(wèi)君”章較之《子貢問》更為簡略、跳躍的情形，那么此章非原始對話的可能性是比較大的，如此，第一種可能似應排除。

再說第二種情況。既然“衛(wèi)君”章并非子貢、孔子的原始對話，而《子貢問》又相對完整地記錄了孔子關(guān)于夷、齊論述的本旨，那是否表明“衛(wèi)君”章是由簡本前4簡改動而來呢？我們認為這種可能性也不大，這主要是因為《子貢問》的加工痕跡較為明顯。

《子貢問》可通讀的部分約10簡，原篇幅已難判斷?，F(xiàn)存后半部分簡文大致如下：

子貢曰：“亦也者，□□【４】□□？”孔子曰：“言之有配者也。是故圣人一得之、一失之，一彰一絕以為百姓彰志。夫是之謂也?！?/p>

子貢曰：“奚【５】若而可以比伯夷、叔齊？”孔子曰：“尊仁而安義，率初而行信，忠恕而順于道。服文以至禮，信事以至刑，閔民【６】□□□，□□□至■。如是而好問不厭，教誨不倦。其富則■于禮以動，其貧則受命以行于道。見其【７】前，不顧其后。不悔往者，不懌來者。不可喜也，不可懼也。難進也，易退也。其逢世，則能危其身以安【８】其邦家。其不遇世，則能安其身。而邦家危，生則進問，死則不亡。如是者，可以比伯夷、叔齊矣?！?/p>

子貢曰【９】：“既言其身行，弗言其德之小大乎？”……【１０】

承接上文，子貢在得到夷、齊不怨天怨人的回答之后，繼續(xù)追問了三個問題。第二問中，子貢問如何向夷、齊學習，孔子分五個層次展開論述，這一段堪稱全篇核心?？鬃酉攘信e“尊仁而安義”“服文以至禮”等七個方面的行為要求；其次說“好問不厭，教誨不倦”；第三層言貧富時如何自處；第四層將“不悔往者”與“不懌來者”等四組對立概念并列，作為儒者應具備的修養(yǎng)；最后一層闡釋了在“逢世”與“不遇”的對立情況下，個人如何處理與邦家的關(guān)系。

這段內(nèi)容總體上句式整飭，如第一層內(nèi)容中的三個“而”字句與四個“以”字句。同時，這部分的文句往往對比意味強烈，如第三層的“富”與“貧”、第五層“逢世”與“不遇世”的論述均是從正反兩方面展開，而第四層則是并舉四組對立的情況。這些句式上的特征都透露出較為明顯的加工痕跡。同時，這五層內(nèi)容之間的關(guān)聯(lián)性并不強，而部分文句又散見于其他文獻，應非一時之語。如“如是而好問不厭，教誨不倦”明顯與《論語·述而》“學而不厭，誨人不倦”語出同源?！安换谕撸粦珌碚摺迸c《大戴禮記·曾子立事》“君子不絕人之歡，不盡人之禮，來者不豫，往者不慎”共用文句。凡此可見《子貢問》的資料來源可能是比較復雜的。

《子貢問》的主題明確，并非孔子語錄的簡單匯編。全篇通過環(huán)環(huán)相扣的問對，旨在以孔子之口，借對夷、齊的討論，就儒家仁、德、行等多方面內(nèi)涵進行論述。此類以問對形式圍繞特定主題展開的篇章在儒家文獻中較為常見，如《禮記》中的《哀公問》《孔子閑居》等篇。出土儒家類文獻中亦不鮮見，如上博三《仲弓》主要記仲弓與孔子對“為政”的問對［24］，上博五《季庚子問于孔子》主要記季庚子、孔子對“治民”問題的討論等［25］。此類篇目雖是問對形式，但往往是經(jīng)后人加工整理而成，而非對話的實錄。如《仲弓》篇部分內(nèi)容雖可與《論語·季氏》“仲弓為季氏宰”章對讀，但有學者指出本篇可能是經(jīng)戰(zhàn)國時人潤色而成，并摻雜了孔子后學思想［26］?！蹲迂晢枴芳热粠в忻黠@的整合痕跡，也應是由來源不同的材料加工潤色而成。前4簡雖較“衛(wèi)君”章更為完整地保留了孔子關(guān)于夷、齊“仁”“怨乎”的論述，但我們?nèi)匀粺o法貿(mào)然推測“衛(wèi)君”章就是由《子貢問》前4簡加工而來。

排除前兩種可能后，那么《子貢問》與“衛(wèi)君”章的關(guān)系最有可能屬第三種情況?！蹲迂晢枴放c“衛(wèi)君”章在問對結(jié)構(gòu)、內(nèi)容上均有較強的一致性，表明二者無疑有著共同的文獻來源，而這個原始母本可能是對孔子與弟子某次關(guān)于夷、齊問答的具體記載，亦有可能是戰(zhàn)國時期儒家后學依托孔子纂造而成且被廣泛接受的內(nèi)容。雖然目前我們尚難以判定《子貢問》、“衛(wèi)君”章成篇的先后，也無法辨別《子貢問》改動的準確情況；但從《子貢問》前4簡對夷、齊“不逢世”“不怨”申說得更為連貫、具體的情形看，前者應當更接近母本?？赡芤驗榭鬃訉σ?、齊求仁得仁、不逢世而不怨的稱頌是戰(zhàn)國時期孔子言論類典籍中的常見內(nèi)容，時時為弟子傳習，所以后學對夫子的觀點耳熟能詳，在傳習時進行截取或略作改造并不妨礙他們對原有主旨的把握與傳遞。這可能就是“衛(wèi)君”章相較于《子貢問》更為簡潔、跳躍的原因所在。但隨著時代變遷，師說不傳、文獻散佚，后人在解讀“衛(wèi)君”章時往往聚焦于“為衛(wèi)君乎”的問對背景，而嘗試將之與衛(wèi)君爭位的歷史加以牽合。

至于“衛(wèi)君”章與《子貢問》為何會記載不同的問對背景，目前也僅能略作推測。如果《子貢問》中“二三子”所問“霸諸侯”為問對的原始情形，那么“衛(wèi)君”章冉有“為衛(wèi)君乎”之問則是孔子后學有意進行的具體化加工，意在借夫子多次入衛(wèi)而不為所用的歷史遭遇來具體地闡釋儒者當有“不逢世”而不怨的品質(zhì)。若反過來，“衛(wèi)君”章冉有“為衛(wèi)君乎”的發(fā)問才是母本對話的開頭，那么《子貢問》則顯然對問題、問者都作了虛化處理。當然，有可能兩者關(guān)于問對發(fā)端的記載皆非事實，而是在流傳過程中分別對母本進行了加工。

總之，《子貢問》與“衛(wèi)君”章應屬同源異流，二者雖在問對背景、內(nèi)容繁簡方面呈現(xiàn)出差異，但在篇章結(jié)構(gòu)、思想主旨上仍保持著一致。

四、結(jié) 語

綜上所論，傳統(tǒng)說法對“衛(wèi)君”章的主旨及“怨”“仁”的理解當有所偏離。通過與《子貢問》的對讀可知，“衛(wèi)君”章主旨應與孔子入衛(wèi)而不為用的歷史背景相關(guān)，但并非引夷、齊“仁讓”來批評蒯聵、輒爭位，而是欲將孔子與夷、齊進行類比，從而宣揚儒家“仁”“不怨”等觀念。文本關(guān)系上，《子貢問》與“衛(wèi)君”章當有共同的母本，后者雖經(jīng)歷了較為劇烈的改動，但主旨與《子貢問》仍相一貫。

裘錫圭指出：“我們在整理那些年代久遠的傳世古籍的時候，應該盡量利用各種地下材料，其中包括考古發(fā)現(xiàn)的各種古籍抄本、其他各種古代文字資料以及文字之外的各種有關(guān)考古資料。對于先秦秦漢古籍的整理來說，這一點尤其重要?！保?7］隨著郭店簡、上博簡、清華簡等包含各類儒家核心經(jīng)典的簡帛古本及與此關(guān)系密切的如《仲尼曰》《子貢問》《孔子曰》等儒家佚籍重現(xiàn)天日，傳世儒家文獻的成篇、成書、流傳、異文、辨?zhèn)蔚葐栴}不斷引起學者重視。這些資料為深入探究儒家經(jīng)典文獻的早期文本面貌以及重新檢驗歷代學者的整理注疏工作提供了可能?！斑€原古代文獻應該是我們研究的核心，也是難點”［28］，因此研究利用好這些珍貴文獻就顯得尤為重要。相信隨著安大簡、王家嘴簡等新出孔子言論資料不斷公布，學界在《論語》《禮記》等文獻的字詞訓釋、篇章分合、思想主旨等問題上一定還會取得更多的收獲。

注釋：

（1）《子貢問孔子》《齊景公問孔子》將在《安徽大學藏戰(zhàn)國竹簡（四）》中公布。第四輯整理報告由黃德寬、徐在國主編，筆者參與《子貢問孔子》《齊景公問孔子》的整理工作，該輯還將公布多篇諸子類文獻。《子貢問孔子》原無篇題，題目據(jù)內(nèi)容擬加，現(xiàn)存14簡，約380字。前10簡內(nèi)容較為連貫，大致可編連次序，但原篇幅尚難判斷。

（2）文中所引出土簡牘資料一般采取寬式隸定，用現(xiàn)代標點。“【】”內(nèi)數(shù)字為竹簡整理編號，奪文及據(jù)文意補足的殘缺文字外加“﹝ ﹞”，破讀后的字外加“（）”，殘缺文字用“□”表示，一“□”一字，重文、合文下標“=”。

（3）《史記》關(guān)于孔子第三次入衛(wèi)的時間有兩說，《衛(wèi)世家》《十二諸侯年表》云在魯哀公十年（前485），《孔子世家》記在哀公六年（前489）。本文采用前一種說法。

（4）孔子返魯之后，子羔、子路留在衛(wèi)國。據(jù)《左傳·哀公十五年》記載，蒯聵強盟孔悝時，子羔出走，子路結(jié)纓而死。

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（責任編輯 黃勝江）

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*基金項目：安徽省高校優(yōu)秀青年科研項目“出土楚史文獻資料綜合整理與研究”（2024AH030061）

作者簡介：蔣偉男（1990—），安徽宣城人，文學博士，安徽大學漢字發(fā)展與應用研究中心、“古文字與中華文明傳承發(fā)展工程”協(xié)同攻關(guān)創(chuàng)新平臺講師，主要研究方向：出土文獻、戰(zhàn)國文字。