文化，以其非物質(zhì)形態(tài)的巨大影響力，深植于民族歷史的演進(jìn)中，成為思維、精神和情感的搖籃。作為中華傳統(tǒng)文化的重要構(gòu)成，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅記錄了民眾的生活軌跡與思想變遷，更是多民族國家觀、歷史觀、文化觀及審美觀的積淀與體現(xiàn)，構(gòu)筑了中華民族“多元一體”的文化和價(jià)值體系。本文從三個(gè)方面論述了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的文化要素在鑄牢中華民族共同體意識(shí)中的關(guān)鍵作用。首先，闡述非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化要素如何作為中華民族符號(hào)的載體被激活；其次，探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化要素如何具象化中華民族的文化記憶與認(rèn)同；最后，分析非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化要素在加強(qiáng)中華民族情感聯(lián)結(jié)中的作用。

1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與中華民族的符號(hào)載體激活

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，它的形成、發(fā)展和創(chuàng)新過程與中華各民族交流互鑒的生活過程相互交融，也凝鑄成各族人民生活關(guān)系和情感聯(lián)接的紐帶，進(jìn)而成為鑄牢中華民族共同體意識(shí)和構(gòu)筑中華民族共有精神家園的文化血脈及力量源泉。同時(shí)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種特殊的歷史確證，它具有聯(lián)接、溝通、跨越時(shí)空的力量，以存在可感知的多種形態(tài)串聯(lián)過去、現(xiàn)在和未來，激活中華民族符號(hào)載體，具象文化記憶認(rèn)同，加強(qiáng)情感聯(lián)結(jié)，科學(xué)整合和緊緊鑄牢中華民族共同體意識(shí)。

1.1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與中華民族符號(hào)的互動(dòng)關(guān)系

中華民族共同體意識(shí)，不僅僅是一種政治層面的覺悟，更是一種深深根植于中華民族生存現(xiàn)實(shí)與美好愿景中的文化現(xiàn)象。這種意識(shí)蘊(yùn)含著中華民族團(tuán)結(jié)互助的生存意義，并通過符號(hào)的感知與表達(dá)得以呈現(xiàn)和流傳。符號(hào)，作為物質(zhì)特性的高度概括和社會(huì)現(xiàn)實(shí)的規(guī)范化標(biāo)識(shí)，在認(rèn)識(shí)事物的過程中扮演著至關(guān)重要的角色。符號(hào)與其攜帶的意義之間的關(guān)系，不僅指向人們的現(xiàn)實(shí)生活，更通達(dá)人們的意識(shí)空間，通過意義的詮釋彰顯出其文化屬性[1]。

在鑄牢中華民族共同體意識(shí)的過程中，中華民族文化符號(hào)的意義詮釋與表達(dá)發(fā)揮著不可替代的作用。具象的符號(hào)組合與抽象的符號(hào)意義與結(jié)構(gòu)共同構(gòu)成了溝通的橋梁，使得人們?cè)诟兄?hào)的同時(shí)能夠接收并理解該符號(hào)所攜帶的意義。

在這一過程中，文化符號(hào)通過意義的交流整合與價(jià)值體系的自我形塑，得到整個(gè)族群的認(rèn)可，并成為統(tǒng)一的媒介載體在中華民族中流動(dòng)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形式包括口頭傳統(tǒng)、表演藝術(shù)、民俗活動(dòng)、傳統(tǒng)手工藝等，均蘊(yùn)含著豐富的文化符號(hào)和象征意義。這些文化元素以符號(hào)的形式在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中呈現(xiàn)，并成為中華民族符號(hào)體系的重要組成部分。這些文化符號(hào)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的呈現(xiàn)，不僅豐富了中華民族的文化內(nèi)涵，也強(qiáng)化了民族認(rèn)同感和凝聚力。

鑄牢中華民族共同體意識(shí)需要充分利用文化符號(hào)的力量以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的獨(dú)特價(jià)值。通過深入挖掘和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的文化符號(hào)和象征意義，強(qiáng)化民族認(rèn)同感和凝聚力，促進(jìn)不同民族之間的相互理解和認(rèn)同，共同構(gòu)建中華民族共有的精神家園。

1.2 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中華民族的符號(hào)載體的外顯層面與內(nèi)隱層面

以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)龍舞為例，龍舞的舞蹈動(dòng)作和形式，作為文化現(xiàn)象的外顯層面，直接呈現(xiàn)了各民族的藝術(shù)風(fēng)格和審美觀念。漢族的龍舞，通過剛勁有力的舞姿和華麗的服飾，展現(xiàn)了龍的威武和神秘。伴隨著鼓聲、鑼聲等樂器的節(jié)奏變換，舞者舞動(dòng)出形態(tài)各異的龍形，生動(dòng)有力地表現(xiàn)了龍的威武、霸氣和靈動(dòng)。相比之下，苗族的龍舞動(dòng)作更加靈活多變，充滿了生活的氣息，通常以輕盈、優(yōu)美的舞姿展現(xiàn)龍的靈動(dòng)和飄逸。在更深的文化層面，龍舞所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵和象征意義則構(gòu)成了其符號(hào)系統(tǒng)的內(nèi)隱層面。這一層面超越了舞蹈動(dòng)作和形式的表面呈現(xiàn)，深入到各民族的文化記憶和情感認(rèn)同中。同時(shí)，龍作為一種文化符號(hào)，具有多重象征意義。它既是自然的象征，代表著風(fēng)雨雷電、江河湖海等自然力量；也是超自然的象征，象征著神秘、威嚴(yán)和力量。同時(shí)，龍還是中華民族的圖騰和文化標(biāo)志，承載著豐富的歷史、文化和民族情感。在漢族和苗族的龍舞中，雖然龍的形態(tài)和舞蹈動(dòng)作存在差異，但都共同表達(dá)了對(duì)龍的崇敬和敬畏。這種情感共鳴源于各民族對(duì)龍這一文化符號(hào)的普遍認(rèn)同。這種認(rèn)同不僅是對(duì)龍舞動(dòng)作和形式的認(rèn)同，更是對(duì)龍所承載的吉祥、權(quán)力和尊貴等象征意義的認(rèn)同。龍舞作為一種具有深刻象征意義的文化現(xiàn)象，彰顯了中華民族一致追求的文化要義和精神價(jià)值。這種感受進(jìn)一步強(qiáng)化了中華民族共同體意識(shí)，使得各民族在共同的文化記憶中找到了彼此的聯(lián)接點(diǎn)，對(duì)鑄牢中華民族共同體意識(shí)起到積極作用。

2 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與中華民族的文化記憶深化

2.1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與中華民族文化記憶深化的互促作用

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與中華民族文化記憶深化存在著緊密而復(fù)雜的互益共生關(guān)系。從理論深度來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為文化解碼器和集體記憶的重要載體，在中華民族的文化記憶深化中發(fā)揮著核心作用。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以獨(dú)特的視覺語言和象征體系，呈現(xiàn)了一個(gè)窺探各民族文化內(nèi)核的窗口，幫助不同文化背景的人們理解和感知各自文化的深層含義。同時(shí)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為承載著集體記憶的精神載體，具有社會(huì)建構(gòu)的功能，并規(guī)定和影響個(gè)人記憶及身份的形成。非物質(zhì)遺產(chǎn)可以通過再現(xiàn)集體記憶，進(jìn)行立足于現(xiàn)實(shí)基點(diǎn)的文化復(fù)現(xiàn)，詮釋和強(qiáng)化各民族的文化認(rèn)同和共同體意識(shí)。從實(shí)踐來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在中華民族的文化記憶深化過程中還促進(jìn)了各民族文化間的理解與對(duì)話，推動(dòng)了各民族文化交流與創(chuàng)新，維護(hù)了文化多樣性與生態(tài)平衡，為不同文化間的對(duì)話和理解構(gòu)筑了堅(jiān)實(shí)的基石，并最終熔鑄出新的中華民族文化記憶。

2.2 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在文化記憶深化中的跨民族文化交流作用

在社會(huì)互動(dòng)的理論框架下，人們的日常交往被概念化為一種“表演”，個(gè)體通過扮演特定的社會(huì)角色來展示自身，而文化則在這種表演中發(fā)揮著核心作用。以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)藏族唐卡為例，它作為一種獨(dú)特的藝術(shù)形式，在這種社會(huì)互動(dòng)中扮演了重要的角色。在跨民族文化互動(dòng)中，它不僅是一種靜態(tài)的藝術(shù)品，更是一種活躍且富有深度的社會(huì)互動(dòng)媒介。唐卡擔(dān)任了“文化詮釋者”的角色，通過其獨(dú)特的視覺藝術(shù)形式，向其他文化展示了藏族豐富的價(jià)值觀、信仰和歷史。這種展示不僅停留在藝術(shù)層面的交流，更深入到了文化層面，展開對(duì)話。

在跨文化交流的廣闊舞臺(tái)上，唐卡作為一種獨(dú)特的文化現(xiàn)象和藝術(shù)表達(dá)形式，發(fā)揮著不可替代的媒介作用。它的展示場(chǎng)合，如寺廟、佛堂、民居等[2]，可以被視為一種精心策劃的“前臺(tái)”，是藏族文化有意識(shí)地向其他文化觀眾展現(xiàn)自己的場(chǎng)所。在這些“前臺(tái)”環(huán)境中，藏族文化通過唐卡這一具有高度視覺沖擊力和文化內(nèi)涵的藝術(shù)品，給觀眾留下深刻的印象。它不僅能夠增強(qiáng)藏族文化的認(rèn)同感和凝聚力，還能促進(jìn)不同文化間的深度理解與尊重。這種理解與尊重是跨文化交流的重要基礎(chǔ)，有助于消除文化偏見和刻板印象，推動(dòng)文化多樣性和共融的發(fā)展。為構(gòu)筑中華民族共有文化記憶提供源源不斷的內(nèi)生動(dòng)力和外在輻射力。

3 非物質(zhì)遺產(chǎn)與中華民族的情感聯(lián)結(jié)強(qiáng)化

3.1 非物質(zhì)遺產(chǎn)與中華民族情感聯(lián)結(jié)的互益關(guān)系

在中華民族情感聯(lián)結(jié)這一復(fù)雜且多維的聯(lián)結(jié)過程中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所起的作用顯得尤為突出且至關(guān)重要。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅是中華民族深厚歷史與文化的一種體現(xiàn)，更為重要的是，它們?cè)诔掷m(xù)不斷地塑造和強(qiáng)化著民族的集體記憶和身份認(rèn)同。首先，必須明確非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在民族情感聯(lián)結(jié)中的核心價(jià)值。從歷史的長河來看，一個(gè)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的起源和發(fā)展往往與本民族的信仰體系、社會(huì)生活以及文化傳統(tǒng)緊密相聯(lián)。它們蘊(yùn)含了一個(gè)民族的精神內(nèi)核和文化基因，是民族自我認(rèn)知和外部認(rèn)知的重要橋梁[3]。這些非物質(zhì)遺產(chǎn)通過口頭傳統(tǒng)、表演藝術(shù)、社會(huì)實(shí)踐、節(jié)慶活動(dòng)以及與之相關(guān)的知識(shí)、技能和工具等，共同構(gòu)建了一個(gè)民族獨(dú)特的精神世界和文化景觀。因此，對(duì)于中華民族而言，保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就是保護(hù)和傳承我們的文化根源和民族靈魂。通過對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的代代傳承與發(fā)展，一個(gè)民族不僅可以加強(qiáng)對(duì)本民族文化的認(rèn)同感，同時(shí)也在與其他民族的交流互動(dòng)中展示了本民族的文化特色和歷史傳統(tǒng)，還可以具象民族情感。這種基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的民族情感聯(lián)結(jié)，不僅有助于加強(qiáng)民族內(nèi)部的團(tuán)結(jié)和凝聚力，也在更大的范圍內(nèi)促進(jìn)了中華民族的整體認(rèn)同感。

3.2 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在中華民族情感聯(lián)接中的強(qiáng)化民族情感共識(shí)的作用

在中華民族多元文化的背景中，苗族銀飾與漢族銀飾以其獨(dú)特的藝術(shù)魅力和深厚的文化內(nèi)涵，共同展現(xiàn)了中華民族文化的多樣性和豐富性。它們之間的文化普同性，即共同的文化元素和價(jià)值追求，成為聯(lián)接兩個(gè)民族乃至整個(gè)中華民族的重要文化紐帶。從審美追求的角度來看，苗族銀飾與漢族銀飾在造型美觀和工藝精細(xì)方面都表現(xiàn)出極大的相似性。這種相似的審美追求體現(xiàn)了兩個(gè)民族在美學(xué)觀念上的共通之處，也反映了中華民族文化中對(duì)于美的一致認(rèn)同。例如，在明清時(shí)期，隨著漢族移民大量進(jìn)入苗族地區(qū)，漢族的銀飾制作技藝和審美觀念逐漸與苗族銀飾文化相融合，形成了具有獨(dú)特魅力的苗族銀飾風(fēng)格。從工藝技巧的角度來看，苗族銀飾制作技藝與漢族銀飾制作技藝在工藝技巧上存在相通性。兩者都注重細(xì)節(jié)的處理，并采用了雕刻、鑲嵌等工藝。從文化符號(hào)的角度來看，苗族銀飾與其他民族銀飾中的某些文化符號(hào)具有共享性。例如，龍、獅子、牡丹等圖案在苗族銀飾和漢族銀飾中都有出現(xiàn)，這些符號(hào)不僅各自承載著吉祥、富貴的寓意，也在兩個(gè)民族之間形成了共同的文化記憶和認(rèn)同。這種文化符號(hào)的共享性體現(xiàn)了兩個(gè)民族之間在文化傳統(tǒng)和價(jià)值觀念上的契合，消解各民族身份認(rèn)同的排他性問題，也強(qiáng)化與具象了中華民族內(nèi)部的情感聯(lián)接。

苗族銀飾與其他民族銀飾之間的文化普同性是中華民族多元文化的重要組成部分。它們所體現(xiàn)的共同審美追求、工藝技巧和文化符號(hào)為中華民族情感連接的具象提供了有力的支撐。

4 結(jié)語

文化擁有物質(zhì)難以取代的巨大力量，是思維意識(shí)、精神意志、情感人格等的生長之所，不僅鐫刻進(jìn)個(gè)體、群體的生存歷程，更深深熔鑄在民族歷史的歲月長河里[4]。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，鐫刻了不同時(shí)代民眾的生活和思想，反映了多民族的國家觀、歷史觀、文化觀和審美觀，助力構(gòu)建了中華民族“多元一體”的文化體系和價(jià)值體系。本文以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中所承載的有關(guān)中華民族共同體意識(shí)中的文化要素為基本出發(fā)點(diǎn)，從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)激活中華民族符號(hào)載體、具象中華民族文化記憶認(rèn)同、加強(qiáng)中華民族情感聯(lián)結(jié)三個(gè)方面展開思考，系統(tǒng)探析鑄牢中華民族共同體意識(shí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化要素?！?/p>

引用

[1] 趙毅衡.符號(hào)學(xué)：原理與推演（修訂版）[M].南京：南京大學(xué)出版社，2016：25-27．

[2] 梁智勛.中國少數(shù)民族工藝美術(shù)的實(shí)用性及其特點(diǎn)[D].北京：中央民族大學(xué)，2020.

[3] 郝亞明.社會(huì)認(rèn)同視域下的中華民族共同體意識(shí)探析[J].西北民族研究，2020（1）：19-26.

[4] 羅蘭.民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化振興：現(xiàn)實(shí)困境、發(fā)展邏輯與優(yōu)化路徑[J].理論月刊，2022（7）：75-81．

作者簡介：劉柯辛（2000—），女，河南商丘人，碩士研究生，就讀于西藏民族大學(xué)。