【摘要】像贊作為中國古代肖像畫所附的說明或贊美性文字，是中國古代社會品評人物、教化人倫的媒介，傳遞了儒家文化精神。宋人于像贊中內(nèi)省自鑒，通過互贈贊文來彼此打量，形成著群體共識和認同。隨著影響力擴展，像贊也塑造了倫理規(guī)范秩序下的社會共識，在儒家思想指導下協(xié)助社會治理，強化統(tǒng)一社會價值觀。對宋人像贊中文化價值的挖掘是傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化、傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一部分，能夠使像贊文化煥發(fā)出新的生機，協(xié)助建立現(xiàn)代的社會共識。

【關鍵詞】像贊；宋士人；社會共識；群體認同

【中圖分類號】I206.2 " " "【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2024）25-0008-04

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2024.25.002

一、前言

像贊是中國古代盛行的描述文體，多附著于肖像畫一側(cè)，語句短小簡單，描述贊頌肖像畫主，后逐漸演化為贊美性文字。其圖像和文字共同達到跨越時空，連接像贊內(nèi)外，傳播儒家思想共識的作用。盡管畫像與像贊在創(chuàng)作時共同組成了完整的贊頌結(jié)構(gòu)，但由于受到載體的限制，畫像留存有限，作為補充的像贊反而隨著文集和傳抄等方式更廣為人知。

由于像贊在誕生之時與肖像畫共同出現(xiàn)，因此在像贊的相關研究中多提及文學性和藝術性兩方面。郗文倩認為，兩漢之際人物繪畫發(fā)展，圖像并作贊興起，逐漸發(fā)展出了“像贊”這一分支，漢魏社會已普遍認為像贊是表彰功德的工具，用像贊來稱頌紀念已經(jīng)是時人傳播聲名的重要方式[1]。由于古代畫像多為嘉行令德之人所作，所以像贊在發(fā)展中在保留贊簡潔明了的文學特征同時，表現(xiàn)出對所繪對象的贊頌。有學者從典型的文學大家所作像贊的創(chuàng)作視角、內(nèi)容、筆法等對贊文深入剖析：例如謝佩芬[2]對黃庭堅所作贊文深入研究，認為宋人自贊文法頗具創(chuàng)新，與傳統(tǒng)四言駢語不同；宋人通過自贊反躬自省，思索自我定位。在像贊的藝術性上，有學者將贊文與寫真一起作為古人贊美他人與自我評價的媒介[3]，突出其審美功能；像贊結(jié)合了古代人物畫的技法、題材等變化，是肖像畫的輔助部分。也有研究把像贊中贊文和畫面共同理解為傳遞名教規(guī)范和倫理認同的途徑，來達到儒學教化人倫的繪畫功能要求，傳達思想規(guī)范[4]。經(jīng)由秦漢絕對禮教和政教時期，畫像與贊文到唐宋之際教育功能減弱，更多與文人志趣結(jié)合，體現(xiàn)從“勸戒”到“侈心”的社會功用變化[5]。

以傳播學的角度來看，像贊發(fā)揮著凝聚社會共識和構(gòu)建整體秩序的功用。中國古代的社會分工中，士人階層因文化和思想相對先進擔任著傳播社會倫理秩序的責任，在政府治理與民眾接受之間存在的社會空白地帶，士人階層就承擔了協(xié)助社會治理的功能。禮制是傳統(tǒng)社會交往的行為規(guī)范，“禮”是從原始社會發(fā)展沿襲的習俗規(guī)范的精神內(nèi)化，是民族精神的一部分。中國傳統(tǒng)文化中的社會治理是倫理政治相結(jié)合的，道德和法律相結(jié)合的?！抖Y記》記載，“禮節(jié)民心， 樂和民生， 政以行之， 刑以防之……四達而不悖， 則王道備矣”，儒家的“內(nèi)圣外王”思想指示了古代士人修身為政?！皟?nèi)圣”傾向深化了贊文中的自省和士人群體之間的認同感，在肯定像贊對象符合傳統(tǒng)文化要求的德行規(guī)范時，同時強化了其中的社會思想規(guī)范。像贊作為媒介承擔了所贊對象、作者、讀者的多向互動[6]。像贊作為思想符號在社會中不斷建立與生產(chǎn)，也體現(xiàn)出儒家文化的現(xiàn)實意義。像贊是儒家精神文化的符號表達，在社會傳播中成為一種集體意義的文化符號[7]，塑造著社會共識和秩序。

兩宋時期作為中國古代文化發(fā)展的黃金時期，士人階層發(fā)展壯大，宋士人所代表的儒家思想文化壯大成為影響中國社會數(shù)千年的思想共識。士人所作像贊也呈現(xiàn)蓬勃發(fā)展之勢，《全宋文》中宋士人贊文總計達到465篇，遠超前代。像贊與寫作當時的政治、經(jīng)濟、社會思潮、人文發(fā)展等歷史背景息息相關，士人作贊更是反映了本階層的生活情態(tài)、道德追求和意識形態(tài)。因而研究兩宋時期的士人贊，能夠探究像贊在社會教化、形成共識中的功用，以及在當今社會的借鑒意義。

二、攬鏡修身的自我省思

貫穿中國古代幾千年的儒家文化脈絡中，“仁”是說一不二的法門。“仁”是儒家思想的內(nèi)在根基，是內(nèi)在的道德規(guī)范。對于個體而言，“仁”是個人的天性，是為“我固有之也”，是人的普遍天賦。因此“仁”作為可感可欲的自我體驗和實踐[8]，使得文人學士在日常生活的文學創(chuàng)作中不斷借此審視自己。

古代士人認為對自己的肖像畫品評是評判自我是否“仁”的方式之一。肖像畫作為人物畫的一種，宋代時像主的范圍擴展到現(xiàn)時的普通人，為文人士大夫所熱衷，成為自我欣賞和相互品評的一種方式。宋代對人物畫的追求更重寫神，畫師是否能寫出風骨神韻更為重要，朱熹曾肯定畫家郭拱辰的肖像作展現(xiàn)出了人物之精神，作序云“乃能并與其精神意趣而盡得之，斯亦奇矣”①。而在肖像畫旁附贊，于自寫像贊中描述自己的經(jīng)歷，則能夠抒發(fā)對理想與現(xiàn)實的憧憬、苦悶，甚至超脫，也體現(xiàn)出像贊的審美功能[3]?！度挝摹纷允鲂晕恼轮校再澪捏w數(shù)量最多，達到134篇，相較于前代數(shù)量陡增，呈現(xiàn)出極為繁榮之貌，其中宋人對自我審視和評贊的愛好可見一斑。

宋代的自贊是具有豐富意涵的書寫，具有自我觀看省思性質(zhì)[2]。自我意識的覺醒是中國古代文人持續(xù)貫之的精神活動，以魏晉時期阮籍、嵇康等人為代表的“賢士”選擇“出世”寄情山水，越過經(jīng)世禮教，尋找超然自我；明清文士在新生產(chǎn)關系萌芽和市民經(jīng)濟的發(fā)展影響下更關注個體之“情”，批判舊儒學，具備了初步的啟蒙思想特征。相較之下，宋代的自我意識的覺醒則更有內(nèi)斂的底色，不同于魏晉文人的張揚放誕，宋士人在儒家規(guī)訓之中的自我覺醒更多是一種智性的自我思索[9]。畫像在某種意義上與鏡中我相同，無論是二維的畫像還是三維的鏡像，對像自視都是自我審視內(nèi)省的方法。但與鏡中我不同的是，畫像我是作畫當下的人物留存，正如王安石感慨“此物非他物，今吾即故吾”，與觀畫時自我的時間差使士人們陷入時間流逝的警醒。但相比于老莊“世人直為物逆旅耳”的精神解脫，宋人自贊在感嘆時間流逝后常借以自勉自藉，仍體現(xiàn)出儒家思維傾向。蘇轍作《自寫真贊》稱“心是道士，身是農(nóng)夫。誤入廊廟，還居里閭。秋稼登場，社酒盈壺。頹然一醉，終日如愚”②，用道士、農(nóng)夫、官吏三種身份給自己定位，在自我形象的復雜矛盾中又認可勉勵了自己政治生涯的矢志不渝與不得志。宋人還好于人生不同階段作贊來內(nèi)省自己，于時間流逝中體現(xiàn)出對多層次的自省。陸游就在四篇《放翁自贊》中對自己進行了多維評價，一方面肯定自己的文學是“名動高皇，語觸秦檜。身老空山，文傳海外”③，一方面又認為自己“事刀筆不如小吏，把鋤犁不如健婦”③，一事無成，表達一心報國卻不得志的苦悶，而后感慨 “野鶴駕九天之風，澗松傲萬木之春”③自我釋懷，一人就體現(xiàn)出宋人自贊的大部分感情態(tài)度，內(nèi)容極為豐富。

兩宋時期，道學家們上啟孔孟之道而發(fā)展出了理學思想，同時自己也時刻恪守追求，在自贊中展現(xiàn)著儒家理想人格的執(zhí)著追求。南宋道學家朱熹勉勵自己“力于始，遂其終”，有始有終；形象上要端莊嚴肅，“端爾躬，肅爾容”；并且直言要“檢于外，一其中”③內(nèi)外一致，來保持操守、修身養(yǎng)性，肩負好道統(tǒng)的歷史使命。相比于追求神韻瀟灑以詩詞見長的文人雅士，道學家追求嚴肅，自贊行文更為莊重，在贊中反思自己是否符合儒家“仁”“禮”的要求，更能體現(xiàn)出宋人在自贊中的審視探索。其注重內(nèi)省、反求諸己，借助自贊來進行自我審視、自我認知、自我評價乃至自我期許，追尋著一種理想人格和境界[10]。

三、士人交往中的群體認同

除自贊以外，宋代像贊也有文人為時人和前人畫像所作的真贊，寫贈對象既有崇敬的師長名人也有志趣相投的好友，根據(jù)對象不同，文風或典雅莊重或瀟灑風趣。時人贊中有相當一部分是士人間互相求贊，贊文的社交屬性明顯。文人通過繪制寫真、創(chuàng)作真贊來表達對前輩師長的贊揚或應酬，這些真贊更多地體現(xiàn)出“贊”的贊頌特性，褒揚有余，批評功能則需要審慎看待。

得益于繪畫技術的發(fā)展，宋代掛畫從市井街頭到士人書房屢見不鮮。宋士大夫間，掛畫賞鑒極為風行，甚至有專門文字記載掛畫學問，數(shù)量上“一室止可三四軸”，保養(yǎng)上以“馬尾或絲拂輕拂畫面”，擺放上“勿設障面之物”等，大有講究。時人或掛自我畫像或掛崇拜對象之像，掛前人之像并作贊更多體現(xiàn)為緬懷與自我激勵，例如蘇軾為錢穆、諸葛亮、司馬相如等人都作過贊，表達崇敬緬懷之情。為時人像作贊則是宋人與師長好友間溝通、表達仰慕之情的方式。北宋時期，文人間作贊出于社交功用者多，向他人求贊既是交往的渠道，又可以展現(xiàn)自己的社會地位。南宋道學家們互作贊則是群體間對學識和為人的互相認可。單向應酬或雙向互動都是人際交往的過程，其中像贊充當了交往的媒介。

宋明理學主張禮義一體，通過社會關系維護尊卑之道，仁義禮智信是遍及全部社會的絕對秩序，禮是維系人倫和社會關系的程式與習慣。禮乃人倫規(guī)范和政治綱紀的同時，還提供了社會交往中日用的微觀方案，在各種社會關系中基于禮的價值和程式，形成了華夏文化經(jīng)緯天命、世道、人倫的社會網(wǎng)絡[8]。“禮”規(guī)范下的社會交往在宋人像贊中可見一斑。黃庭堅為蘇軾作真贊三次，贊其“至于臨大節(jié)而不可奪”④的品格，贊揚東坡先生實有儒士的忠義名節(jié)。其余的幾篇真贊也從蘇軾的文采操守等方面充分表達了對蘇軾的崇拜認可。結(jié)合黃的自贊中說自己文章不如司馬、班、揚，卻說老師蘇軾“出于峨眉，司馬班揚”④，也再次表達了對蘇軾的贊許和期望自己向老師靠近的勉勵，潛意識將蘇與自己進行了同一道德規(guī)范下共通的認可。

在傳統(tǒng)社會中，由于時空的一致性、個體與群體的從屬性，自我認同與群體認同并“不成問題”[11]。本就屬于同一階層，接受相同教育的士人群體，相互所作的贊文又鞏固了彼此的認同。身處同一群體的士人在贊中顯示出對彼此的認可理解，在群體認同中一次次確認著內(nèi)心的禮義之道。理學家朱熹為與他同時代的道學家作贊時，對符合其思想之道，志同道合也表現(xiàn)出認同。他為學生程正思作贊云“衛(wèi)道有以”⑦，贊許程作為道學家的衛(wèi)道之功；對曾一起辯學的張栻，朱則贊其 “拳拳乎其致主之切，汲汲乎其干父之勞”⑦，肯定其忠君事主的禮義作為。宋代的道學家群體中，學術的分歧并不影響他們內(nèi)心深處的認可，仍是一起追尋仁義禮智，完善儒家思想的同道中人。士人間作贊的方式不失為一種彼此打量，在互相評價中對自身群體特性進行深入理解，以及對同一群體身份的再次認同，是一種更深的攬鏡自鑒，通過互相的認同，士人間形成緊密的群體。

四、文化觀念的社會共通

自先秦起，儒家就勾畫了一個整體觀念的世界，致力于構(gòu)建整合差異又包容差異的共識生成機制[12]，并以“仁”的觀念構(gòu)建社會共識，以“禮”的準則實施社會共識。先秦儀式中導引之辭的“贊”雖無文體意義，但在禮儀程式的擴展下，“儀式的符號秩序首先是生產(chǎn)符號意義與確立符號交往秩序，其次將建構(gòu)的符號意義和符號交往秩序社會化，形成社會權(quán)力秩序，從而發(fā)揮文化功能生成儀式感”[13]。

倫理政治原則是儒家思想的中心，“仁”為核，“禮”為表，共同塑造的是具有倫理平衡的統(tǒng)治規(guī)則，皆可概括為三綱五常。君臣、父子、夫婦等諸多關系維護社會尊卑之道，仁義禮智信是遍及社會的絕對秩序。所以今日回望宋人的自我探索與覺醒即可發(fā)現(xiàn)，士本體意識的誕生也是儒學復興的產(chǎn)物，個性的解放也是合乎儒學精神的探索，士人精神的本質(zhì)是和儒學復興契合。

宋人像贊中，像的部分暗藏畫家對倫理綱常的理解：宋人郭若虛總結(jié)人物像的繪制，“必分貴賤氣貌，朝代衣冠”⑤，帝王應有圣表，“外夷”應顯恭順，武士當英烈，貴胄當奢靡。至于儒家賢士，郭則認為 “即見忠信禮義之風”。贊的部分則包含書寫者對像主合乎綱常規(guī)范與否的理解：蘇軾為古文運動先驅(qū)王元之作的像贊并序中，稱贊其“雄文直道，獨立當世”，足以和“以身殉義”⑥的漢唐名人相比，自然是符合儒家要求的先賢。以朱熹所作的像贊文為例，他在《六先生畫像贊》中對范仲淹、程頤、程顥、司馬光、邵雍、張載六位儒學先輩進行了贊頌，稱贊司馬光“有德有言，有功有烈”，從德行言行和忠君烈節(jié)表達崇敬；贊程頤“規(guī)員矩方，繩直準平”，恪守規(guī)矩，合乎儒家準則⑦。《六先生畫像贊》對兩宋時期繼承道統(tǒng)的儒學家進行總結(jié)贊揚，一方面是朱熹道統(tǒng)觀念形成的重要一環(huán)，與他同時期的學術著作比對，豐富了道學思想體系；另一方面，《六先生畫像贊》后由朱門弟子摹刻，供學子瞻仰銘記，作為儒學重要繼承和發(fā)揚人物，朱熹借由圣賢像贊表達出的另一個重要意圖，就是宋人間默認的像贊起到了儒家中教化育人、鞏固著社會共識的功用。

像贊由畫像和贊兩種不同的方式組合而成，并結(jié)合二者之長：畫像活化了贊文的表彰功能，贊文則是對畫像的理解闡述。明代呂維祺對像贊中圖像的引導作用表述為“第人情象存則心動，象滅則心遷，遷則雜，雜則流于道釋”，對于觀眾而言，圖以情動人，作為對圖像引導說明的像贊則以文字符號配合畫面輸出信息，彌補古代肖像并不完全寫實的缺點。贊弱化了畫像中容貌、姿態(tài)、服飾等外在因素的描摹，而深化延伸了畫像所不具備的敘事性和議論性成分。文本成為畫像的解釋性“腳注”，給觀者以想象空間[14]，又宣揚了價值觀，使像贊與觀眾形成了共通的社會觀念，如此鞏固整體的社會秩序。在宋士人像贊中，圖與文的組合使畫面、暗含的禮教規(guī)范和觀看者的認同聯(lián)通起來[4]，將歷史時空和像贊時空結(jié)合，輸出著像主和作者共同的價值觀。在規(guī)鑒宣教背后，參與到儒學道統(tǒng)的建構(gòu)與學術思潮中，輸出儒家文化的同時構(gòu)建著文化的意義空間。

在傳統(tǒng)的國家治理模式下，政府管理與民眾服從間存在著緩沖地帶，為達到長期的穩(wěn)定協(xié)調(diào)，除了官吏主導下的法律之外，士人主導的道德宣教也是社會治理的重要一環(huán)。早期的像贊隨肖像一同懸掛于政府、祠堂、宮殿等公共空間，經(jīng)過之人皆可看到，表彰人物同時推廣了該人物的品格。換而言之，像贊的早期功能即為作為自上而下的表彰教化工具，擴大了主流思想的社會治理范圍，引導主流輿論導向；隨著儒家文化在傳統(tǒng)社會地位的鞏固，像贊同時也助推了儒家道德規(guī)范的“禮”思想下的社會共識和社會秩序發(fā)展。

五、結(jié)語

由虞舜時祭祀中司儀唱詞發(fā)源的贊文，隨著人物肖像畫的發(fā)展演化為像贊，逐漸被賦予了稱頌教化功能，承擔著形塑社會倫理規(guī)范的角色。中國古代的社會分工中，士人階層也因為其文化和思想的相對先進擔任著傳播社會倫理秩序觀念的責任。隨著宋代儒學復興，宋人的“內(nèi)圣”傾向深化了自贊中的自省，轉(zhuǎn)向他人作贊時加強了對士人群體的認同感。在宋人筆下，像贊成為精神文化的符號表達，塑造著儒學文化的社會共識。

由于大一統(tǒng)的社會思想影響深遠，儒家文化為代表的中國傳統(tǒng)文化深深融入中華民族的文化血脈中。傳統(tǒng)“禮”思想中的規(guī)范秩序既已成為文化的深層部分，挖掘發(fā)揚其現(xiàn)代價值也是現(xiàn)代社會共識構(gòu)建的重要課題。王家范曾說，“特定的‘禮’，是具歷時性的，會隨社會變遷而新舊更迭，但古賢所謂‘禮’之內(nèi)在精神為‘和’，卻具共時性，不會因社會變遷而失卻其價值”⑧。因此，對“禮”思想也應當合理地創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，才能使傳統(tǒng)文化煥發(fā)新的生機，實現(xiàn)現(xiàn)代社會共識的構(gòu)建。

注釋：

①曾棗莊、劉琳主編《全宋文：第二百五十冊》，上海辭書出版社，2006。

②曾棗莊、劉琳主編《全宋文：第九十六冊》，上海辭書出版社，2006。

③曾棗莊、劉琳主編《全宋文：第二百二十三冊》，上海辭書出版社，2006。

④曾棗莊、劉琳主編《全宋文：第一百七十冊》，上海辭書出版社，2006。

⑤俞劍華編《中國畫論類編》，人民美術出版社，2000。

⑥曾棗莊、劉琳主編《全宋文：第九十一冊》，上海辭書出版社，2006。

⑦曾棗莊、劉琳主編《全宋文：第二百五十二冊》，上海辭書出版社，2006。

⑧王家范：《中國歷史通論》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2012。

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作者簡介：

王宇，河北大學新聞傳播學院研究生。