【摘要】孟子因“后喪逾前喪”的問題使得一些人對他的德行和禮制觀念產(chǎn)生了質(zhì)疑。面對爭議，孟子提出了“盡心以孝”的孝道觀點，他認為孝更重要的是內(nèi)心與道德的內(nèi)在統(tǒng)一。孟子提高喪禮規(guī)格的做法，強調(diào)了禮制應(yīng)該根據(jù)個人身份、經(jīng)濟條件和社會環(huán)境的變化而有所調(diào)整，是對傳統(tǒng)禮制的超越與重構(gòu)。孟子的行為具有進步意義，也為后世孝文化的建設(shè)與發(fā)展提供了啟示。

【關(guān)鍵詞】孟子；盡心以孝；心性論；禮制超越

【中圖分類號】B823" " " " " 【文獻標(biāo)識碼】A" " " " " 【文章編號】2096-8264（2025）05-0046-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2025.05.014

《孟子》一書記錄了孟子的重要言行，作為儒家經(jīng)典之一，深刻闡述了孟子關(guān)于孝道的見解。孟子身處戰(zhàn)國中后期，是整個春秋戰(zhàn)國社會轉(zhuǎn)型的重要時期。這一時期格局動蕩，社會的經(jīng)濟、政治、文化和思想都發(fā)生著劇烈變化，他的倫理思想也受到這一環(huán)境的影響，其中，所謂“后喪逾前喪”爭論所反映的有關(guān)孝道的爭論，不僅反映了孟子在喪禮上的個人選擇和其盡心以孝的思想，也是戰(zhàn)國后期思想巨變的一大印證。本文將以《孟子》中的“后喪逾前喪”爭論為中心，探討孟子盡心以孝的孝道理念。

一、“后喪逾前喪”爭論分析

“后喪逾前喪”指的是孟子為其母辦理的喪事規(guī)格超過了之前為其父辦理的喪事，關(guān)于這一爭論，《孟子·梁惠王下》和《孟子·公孫丑下》中有相關(guān)的記載。這一行為在當(dāng)時引起了爭議，有人指責(zé)孟子違背了禮制。這一問題涉及傳統(tǒng)禮制對父母喪葬禮的規(guī)定。

魯平公將出，嬖人臧倉者請曰：“他日君出，則必命有司所之。今乘輿已駕矣，有司未知所之，敢請！”公曰：“將見孟子?！痹唬骸昂卧?！君所為輕身以先于匹夫者，以為賢乎？禮義由賢者出，而孟子之后喪逾前喪，君無見焉?！惫唬骸爸Z?！薄睹献蛹⒕矶ち夯萃跽戮湎隆穂1]226

由上文可知，臧倉質(zhì)疑孟子逾禮的理由一是孝道的均衡性，二是禮制的等級性。從孝道角度看，臧倉受傳統(tǒng)孝道的影響，強調(diào)無論是對父親的生養(yǎng)死葬，還是對母親的生養(yǎng)死葬，都應(yīng)秉持同樣的愛與敬。他認為，孟子在母親喪事上的過分鋪張，與對父親喪事的相對簡樸形成鮮明對比，這違背了孝道所倡導(dǎo)的均衡與一致，沒有體現(xiàn)對雙親同等的尊敬與懷念。從禮制角度看，臧倉認為在古代社會結(jié)構(gòu)中，禮制往往強調(diào)父權(quán)的尊貴，如《禮記·喪服小記》所述：“親親、尊尊、長長，男女之有別，人道大者也”[2]626，即敬愛雙親，尊崇祖先，對男女是有差別的，這是人倫之道中必須要遵守的一大原則。《禮記·喪服四制》強調(diào)：“資于事父以事母而愛同。天無二日，土無二王，國無二君，家無二尊，以一治之也……”[2]1230孝是以父為本位，應(yīng)當(dāng)用侍奉父親相同的態(tài)度來侍奉母親。因此在喪葬禮儀上，理論上應(yīng)體現(xiàn)父喪重于母喪的原則，以此來維護家族內(nèi)部的秩序與尊卑，由此，臧倉認為孟子的行為是對禮教的不尊重，從而質(zhì)疑其作為賢者的資格。

孟子自齊葬于魯，反于齊，止于嬴。充虞請曰：“前日不知虞之不肖，使虞敦匠，事嚴(yán)，虞不敢請。今愿竊有請也：木若以美然?！?/p>

孟子曰：“古者棺槨無度。中古，棺七寸，槨稱之。自天子達于庶人，非直為觀美也，然后盡于人心。不得，不可以為悅，無財，不可以為悅，得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨不然？且比化者，無使土親膚，于人心獨無恔乎？吾聞之，君子不以天下儉其親?！?《孟子集注卷四·公孫丑章句下》[1]247

這一對話則是孟子對其做法的解釋與反駁。孟子自齊返魯為其母治喪，選擇了較為華美的棺槨與衣衾，充虞對此提出疑問“木若以美然”，這一質(zhì)疑直接指向了棺槨的華美程度，暗示其可能超出了常規(guī)禮制。根據(jù)《儀禮》與《禮記·喪大記》等典籍記載，古代中國的喪禮制度極為詳盡且等級森嚴(yán)，對棺槨的尺寸、材質(zhì)、裝飾以及衣衾的材質(zhì)、數(shù)量等均有明確而具體的規(guī)定。孟子并未直接否認棺槨之美，而是從歷史演變、人心之孝以及財力狀況三個層面進行了回應(yīng)。孟子提及“古者棺槨無度”，說明古代棺槨并無嚴(yán)格規(guī)定，后雖有定制，但亦非一成不變。他借此說明自己行為并非完全無據(jù)可循。他提出這樣做是“盡于人心”，即棺槨之美是出于表達內(nèi)心對母親的深切懷念與孝順，而非單純追求外在的奢華。他認為在財力允許且不違背基本禮制的前提下，適當(dāng)提升喪禮規(guī)格是符合人情的。孟子還指出：“得之為有財，古之人皆用之”，說明在有能力的情況下，古人也會選擇更為體面的喪葬方式，這并不構(gòu)成逾禮。

孟子并非否定禮制，而是認為在特定情境下，情感的真誠表達應(yīng)得到尊重。所以魯平公認為孟子逾禮的理由是棺槨衣衾之美這樣的外在表現(xiàn)，而忽視了其背后的深層含義，是片面且不夠深入的，并不能完全成立。

二、孟子盡心以孝的解釋

“后喪逾前喪”所引起的爭論表現(xiàn)了孟子對孝道的思考，孟子在回應(yīng)中提出了“盡于人心”這一觀點，這一觀點的實質(zhì)是心性與孝道的統(tǒng)一。孟子在《盡心上》篇中的論述強調(diào)“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也”[1]356。孟子認為，人之心性由天所賦，通過“盡心”能夠洞察本性，進而領(lǐng)悟天道，實現(xiàn)人與天道的和諧統(tǒng)一，反之實現(xiàn)人與天道和諧統(tǒng)一的方法就是“盡心”。我們可以將這一理念與《孝經(jīng)》中的“天經(jīng)地義”觀念相結(jié)合?！胺蛐?，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也”[3]63，孝是上天的永恒規(guī)律，是大地不變的原則，是人們所應(yīng)該遵循的行為準(zhǔn)則。也就是說，古代人民把孝與他們最為崇拜的對象天和地放在一起，把孝道上升到了“天經(jīng)地義”的高度去認識?；蛘哒f已經(jīng)成了一條必須遵守的自然規(guī)律。而人的天性是由天地賦予的，既然孝道已經(jīng)是“天經(jīng)地義”，那么人的天性之中必然也就包含了孝。孟子將這一理念內(nèi)化于心性論中，要想實現(xiàn)人與天道和諧統(tǒng)一。即真正的孝，必須源自內(nèi)心的真誠與自覺，這種自覺便是“盡心”的體現(xiàn)。它要求個體在行孝時，不僅要遵循外在的禮儀規(guī)范，更要以一顆敬愛之心，全心全意地投入孝行的實踐中去。也就是孟子強調(diào)的真正的孝心，始于內(nèi)心的真誠與努力，即“盡心”。

（一）內(nèi)在與外在的統(tǒng)一

孟子的“盡心以孝”觀點體現(xiàn)了孝內(nèi)在與外在的統(tǒng)一。孟子認為，人之心性由天所賦①，這是人性論的基本出發(fā)點。他強調(diào)“人性本善”，認為每個人心中都蘊藏著善良、仁愛的本性。這種人天生所具有的仁、義、禮、智等善性需要通過“孝”來表現(xiàn)出來，而孝最原始的表現(xiàn)便是對父母之愛的表達。因此，孝道并非外在強加于人的規(guī)范，而是人性內(nèi)在的需求和體現(xiàn)。

在孝道的實際實踐過程中這不僅僅是一種內(nèi)心的情感表達，它還需要通過具體的外在行為來體現(xiàn)，如孟子十分強調(diào)的“養(yǎng)口體”②，即對父母細心的照料、耐心的傾聽等。同時，孟子認為孝行并非一時一事的沖動之舉，而是一種長期且持續(xù)的努力，他要求我們在任何情況下都能保持對父母的關(guān)愛與尊重，不能因為時間、空間或者自身境遇的改變而有所懈怠。孟子喪父與喪母時自身所處的外在環(huán)境不同，但是無論別人怎么質(zhì)疑，孟子都以全身心的感情和精力投入喪禮中，這種內(nèi)外統(tǒng)一的孝道，既體現(xiàn)了孟子內(nèi)心的真誠與善良，也通過實際行動傳遞了對父母的關(guān)愛與尊重。

孟子所倡導(dǎo)的“盡于人心”，正是將內(nèi)心的善性與外在的積極行為緊密結(jié)合在一起，這要求我們在孝道上既要“心到”，也要“行到”。內(nèi)在善性地理解為外在行為提供了強大的動力和支持，而外在積極的行為又反過來增強了對內(nèi)在善性的體驗與認同。

（二）感性與理性的統(tǒng)一

孟子的“盡于人心”觀點還體現(xiàn)了孝的感性與理性的統(tǒng)一。孟子強調(diào)“盡心”，即全心全意地投入孝道實踐中，這不僅僅是一種情感的流露，更是一種理性的選擇。在孟子的回應(yīng)中他提道：“不得，不可以為悅，無財，不可以為悅，得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨不然？”[1]247如果沒有能力按照規(guī)定的禮制辦理喪事，那么這種喪禮也就無法使人感到愉悅；如果沒有投入足夠的財力舉辦喪事，那么也就無法使人感到愉悅。孟子在母親的喪禮中雖說運用了較高的規(guī)格，但也是在評估自己的財力與內(nèi)心情感滿足之后才做出的決定，因此具有絕對的理性。這既體現(xiàn)了對母親深切的敬愛，又展現(xiàn)了在復(fù)雜情境下做出最優(yōu)選擇的智慧與能力。也就是說，在孝道的實踐中，子女需要運用理性來思考如何更好地表達對父母的愛，以及反思自己的孝道行為。這種情感與理性的統(tǒng)一，使得孝道實踐更加成熟和深刻。

盡心以孝在感性與理性上的統(tǒng)一，要求我們不僅要懷揣對父母的深情敬意，更要運用理性思維去審視和規(guī)范自己的孝行。這意味著子女需要在表達內(nèi)心情感的同時，不斷反思與調(diào)整自己的行為，使得孝道實踐既符合內(nèi)心的真摯情感，又能在現(xiàn)實條件與道德準(zhǔn)則之間找到最佳平衡點。

孟子在母親的喪禮上所展現(xiàn)的孝道實踐，是對其盡心以孝理念的生動詮釋，是內(nèi)在與外在、感性與理性的高度統(tǒng)一。他在母親喪禮上的所作所為，是他內(nèi)心的真摯與哀痛的傳達，是他對母親深情的表達與緬懷。這種內(nèi)心的滿足與平靜，正是他“盡心”于孝的結(jié)果，也是他對“知性”與“知天”的深刻理解與體現(xiàn)，是對天道的順應(yīng)與尊崇。孟子所倡導(dǎo)的盡心以孝，是在深刻理解心、性、天關(guān)系的基礎(chǔ)上，將孝道提升至精神層面的高度。它要求人們在行孝時，不僅要關(guān)注外在的行為規(guī)范，更要注重內(nèi)心的真誠與全力投入。只有這樣，才能真正實現(xiàn)孟子所說的“存心”“養(yǎng)性”，進而“事天”，達到孝道的最高境界。

三、盡心以孝的深層意義

（一）情感的真實流露

在中國傳統(tǒng)社會中，父母喪葬禮制承載著深厚的文化意義與道德要求，其規(guī)定之詳盡，執(zhí)行之嚴(yán)格，無不體現(xiàn)了古人對孝道的重視。然而這種重視往往會出現(xiàn)僅遵從形式上的完備，而忽略了孝之本質(zhì)——即情感的真心流露。

孟子提高母親喪禮規(guī)格實際上是在以一種特殊的方式，向世人展示他對母親養(yǎng)育之恩的無限感激與深切懷念。這一行為初看之下似乎與傳統(tǒng)禮制相悖，實則蘊含了深遠的考量。孟子此舉并非是對禮制的輕視或違背，而是對孝道真諦的深刻理解和獨特詮釋。在他看來，真正的孝并非僅僅體現(xiàn)在對禮制條文的機械執(zhí)行上，而是源自內(nèi)心深處對父母的敬愛、感激與懷念。

（二）對禮制的超越與重構(gòu)

孝作為禮樂制度的基石，其歷史沿革深刻反映了社會變遷對倫理道德的塑造。隨著時代變遷，傳統(tǒng)禮樂制度中關(guān)于孝的具體規(guī)定逐漸顯露出其局限性，難以完全契合社會的實際需求。在這一背景下，孟子在“后喪逾前喪”爭論中的行為，不僅是對既有禮制的一次勇敢挑戰(zhàn)，更是對禮制本身的深刻反思與創(chuàng)造性重構(gòu)。

孟子此舉，并非對傳統(tǒng)禮制的簡單否定或粗暴破壞，而是站在人性感性的需求上做出的選擇。他認識到禮制不應(yīng)是僵化不變的教條，而應(yīng)是隨著個體身份、經(jīng)濟條件乃至社會環(huán)境的變遷而需要靈活調(diào)整。孟子主張禮制的本質(zhì)在于促進人心的和諧與情感的真實流露，而非束縛個體情感與行為的枷鎖。他提高喪禮規(guī)格的這一實際行動，不僅表達了對母親養(yǎng)育之恩的深切懷念，更表現(xiàn)了對禮制精神的深刻理解與創(chuàng)新運用。孟子對禮制的超越，不僅體現(xiàn)在對既有規(guī)定的突破上，更在于他重新定義了孝的內(nèi)涵與價值。他強調(diào)真正的孝不應(yīng)局限于形式上的完備與遵從，而應(yīng)更加注重精神層面的滿足與情感的真誠表達。

（三）對現(xiàn)代孝道實踐的啟發(fā)

孟子所處的春秋戰(zhàn)國時期，政治動蕩，思想多元，社會環(huán)境的變化導(dǎo)致了孝道思想的變化。孟子所倡導(dǎo)的盡心以孝思想以及敢于超越傳統(tǒng)禮制的壯舉，為后世如何在復(fù)雜多變的社會環(huán)境中真正踐行孝道提供了理論指導(dǎo)。

孟子認為，孝不僅僅是外在的行為規(guī)范，更是內(nèi)心情感的真誠流露。他鼓勵人們超越簡單的行為模仿，深入探索并表達對父母的敬愛與感激之情。這種內(nèi)化的孝道觀念，不僅強調(diào)了情感的純粹性，也要求個體在盡孝的過程中實現(xiàn)自我成長與道德提升。在現(xiàn)代社會中，我們應(yīng)重新審視傳統(tǒng)孝道的規(guī)定，結(jié)合實際情況進行必要的調(diào)整與創(chuàng)新，使得孝道的實踐更加注重感情性和自律性。

綜上所述，孟子所倡導(dǎo)的“盡心以孝”，是對傳統(tǒng)孝道觀念和傳統(tǒng)禮制的深刻超越與拓展。它強調(diào)孝道的實踐不應(yīng)僅停留在物質(zhì)層面或形式上的遵從，而應(yīng)深入個體的內(nèi)心世界，通過內(nèi)心的真誠與努力，實現(xiàn)對孝道的真正理解與實踐。這種“盡心”的孝，不僅是對父母的敬愛與回饋，更是對自我道德品質(zhì)的完善與提升，也是順應(yīng)天道、回歸本性的必然要求。孟子這種提高喪禮規(guī)格的做法，是對傳統(tǒng)禮制的一次超越與重構(gòu)，它深刻揭示了禮制與人性、情感之間的內(nèi)在聯(lián)系。

注釋：

①陳來：《孟子論性善與性命》，《現(xiàn)代哲學(xué)》2017年第6期，第115-119頁。

②《孟子》一書中涉及孟子多方面孝論，其中包括養(yǎng)親、奉親，即子女對父母生活上的贍養(yǎng)。《孟子·離婁上》中記載：“事孰為大，事親為大?！薄笆隆奔词谭?，強調(diào)了侍奉父母親的重要性。孟子認為對父母生時的奉養(yǎng)包括“養(yǎng)口體”和“養(yǎng)志”兩方面。所謂的“養(yǎng)口體”，就是對父母在物質(zhì)生活上的奉養(yǎng)，盡量滿足父母的口腹之欲。

參考文獻：

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[4]崔雪茹.淺論孟子的孝道思想[J].孝感學(xué)院學(xué)報， 2008，（04）.

作者簡介：

王佳儀，女，浙江湖州人，碩士研究生。