羅光麗

“仁”是春秋時(shí)代的新名詞，甲骨金文中都未發(fā)現(xiàn)過?！吨杏埂匪d“仁者人也”，其“人”字鄭玄注：“讀如相人偶之人”。清儒阮元解為：“春秋時(shí)孔門所謂仁也者，以此一人與彼一人相人偶而盡其敬禮忠恕等事之謂也”(《揅經(jīng)室一集·論語(yǔ)》)?？鬃诱劦健叭省钡膯栴}，在《論語(yǔ)》中凡百零五見，孔子所論“仁”從人倫常情出發(fā)揭示“仁”的親親，仁民內(nèi)涵?！叭省辈皇鞘裁刺炖砘蛱斓刂裕皇侨伺c人之間的相互愛敬之情，是極平易簡(jiǎn)潔的。從孝親之天情進(jìn)而到仁民，行此仁道亦是任重道遠(yuǎn)?！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本也?”《朱子語(yǔ)類》卷二釋此條云：“或問‘孝弟為仁之本。曰‘這個(gè)仁是愛底意思，行愛自孝弟始。又曰‘親親，仁民，愛物，三者為仁之事。親親是第一件事，故孝弟為仁之本?！庇衷唬骸叭嗜缢?，孝弟是水底第一坎，仁民是第二坎，愛物是第三坎?！贝诵┱撌鲭m說在理學(xué)背景下強(qiáng)調(diào)了“仁是愛之理，心之德”，但以愛說仁也許契合于春秋時(shí)期言“仁”的儒者狀況?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》記載樊遲問仁。子曰：“愛人。”《說文》：“仁字從兩人會(huì)意”，言己與人相親愛也。孟子受業(yè)于孔子之孫孔伋門下，繼續(xù)孔子所提出仁學(xué)時(shí)又拈出個(gè)“義”來擴(kuò)大立人之道的范圍和內(nèi)涵?？鬃右嘤性唬骸拔ㄈ收?，能好人，能惡人?！焙闷洚?dāng)好者，惡其當(dāng)惡者，此本是仁者應(yīng)有之行為，親親而仁民，非是小恩小惠之舉動(dòng)可致。故孟子特拈出“義”乃是使在孔子仁的內(nèi)涵所包含的“愛”與“義”兩層中進(jìn)一步地明顯化?！睹献印けM心上》：“親親仁也；敬長(zhǎng)義也。無他，達(dá)之天下?！睆摹傲x”的訓(xùn)詁來看，《中庸》上說：“義者宜也”?！墩f文》又說：“宜，所安也”。即是強(qiáng)調(diào)了為人處事的一種得體，分寸把握。雖然說孟子提出過“盡心，知性知天”主張，由人世間道德向上連接到天，認(rèn)為仁、義禮智乃“天所與我者”，但真正地由天道言說人道，把道德根基落實(shí)在天那，那得到《中庸》、《易傳》。簡(jiǎn)單化地說此兩本書代表了中國(guó)儒家哲學(xué)不同的發(fā)展路線，一是以《中庸》為代表開啟的“天命之性”即“天理”言說德性一路，如大部分的理學(xué)家即是；再就是以《易傳》所開顯的以天人感應(yīng)的“比附學(xué)問”。如董仲舒，乃至后來以強(qiáng)調(diào)“天理”著名的理學(xué)家思想中亦有比附出人間道德規(guī)范與天地自然物侯密切關(guān)系，借以說明“天人感應(yīng)”或者“萬物一體”。此篇文章就從第二路線企圖揭示出中國(guó)儒家學(xué)說的另一面即人間性行為向自然物侯比擬和感通。

《易傳》中拈出一個(gè)“生”字溝通天與人，《易·系辭下》言：“天地之大德日生，圣人之大寶日位?！彼巍び徵谄洹吨芤准f》解為：“天地以生物為德，故人以天地之德為大德，圣人位乎天地之中而贊天地之化育，故天下以圣人之位為大寶?！碧斓匾院蒙鸀榈?，一陰一陽(yáng)相感相蕩生成萬物，圣人則天地變化圣人輔成裁制之，如此則與天地生物成物德業(yè)一也。《易·系辭上》有言：“日新之謂盛德。生生之謂易?！庇徵诖藭薪鉃椋骸疤斓匾陨餅榈?，以成物為業(yè)，其德業(yè)至盛至大矣，而無以加?！薄秱鳌肺挠盅裕骸扒莱赡?，坤道成女。乾知大始，坤作成物?！苯庠唬骸叭f物資乾之陽(yáng)而生，坤之陰從陽(yáng)而動(dòng)代乾之終而成生物之功?！比绱颂斓匾郧?陰陽(yáng))生成萬物，即《傳》曰：“夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。廣大配天地?！苯庠唬骸扒V大而生生之道無窮也?！ぶ畯V大如天地之廣大也?！比绱颂斓氐聵I(yè)與圣人功業(yè)一也的觀點(diǎn)，在宋·俞琰在其《周易集說》解《易·系辭》文“顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與圣人同憂”中有更豐富解釋。其曰：“仁本藏于內(nèi)者也，顯諸仁則自內(nèi)而外如春夏之發(fā)生所以顯秋冬所藏之仁也。用本顯于外者也，藏諸用則自外而內(nèi)如秋冬之收成所以藏春夏所顯之用也。鼓謂鼓動(dòng)萬物而生生不息也?！枪收Z(yǔ)其德則圣人好生，天地亦好生，天地蓋與圣人同。”此解即借用春夏之發(fā)生與秋冬之收成比附到《傳》文中“顯諸仁藏諸用”，以顯明一歲四時(shí)之物侯特征解釋明了了離形象的言說，點(diǎn)明圣人與天地同以好生為德，亦可說明了中國(guó)學(xué)問的一個(gè)鮮明特點(diǎn)即形象化?？偠灾兑讉鳌吩谔岢觥疤斓亟s緼，萬物化醇。男女構(gòu)精，萬物化生?！钡囊环N天地萬物化生成圖式的觀點(diǎn)時(shí)，特別點(diǎn)出“生”乃天地之大德，圣人則天地陰陽(yáng)變化，以天地之德為大德，亦強(qiáng)調(diào)好生。

董仲舒生逢西漢繼承儒家“仁學(xué)”又受陰陽(yáng)五性家的影響，兼采《易傳》：“天地之大德日生”的觀點(diǎn)，對(duì)從春秋時(shí)出現(xiàn)的“仁”字提出新的解釋即“以生釋仁”。以仁屬陽(yáng)，義屬陰，“陽(yáng)氣仁而陰氣戾”據(jù)陽(yáng)生陰成的生成觀，則仁為生，義為成也。董仲舒借用《呂氏春秋·十二紀(jì)·紀(jì)首》：“蓋聞古之清世，是法天地。法天，天由四時(shí)運(yùn)行而見，四時(shí)由氣候不同，春主生，夏主長(zhǎng)，秋主收，冬主藏”此段話主張，以春、夏、秋、冬配仁、義、禮、智，《王道通三》篇曰：“仁之美者在于天，天仁也，天覆育萬物，既化而生之，又養(yǎng)而成之，事功無已，終而復(fù)始，凡舉歸之以奉人，察于天之意，無窮極之仁也。人之受命于天也，取仁于天而仁也?！簹鈵郏餁鈬?yán)，夏氣樂，冬氣哀；愛氣以生物，嚴(yán)氣以成功，樂氣以養(yǎng)生，哀氣以喪終，天之志也。是故春氣暖者，天之所以愛而生之，秋氣清者，天之所以嚴(yán)以成之，夏氣溫者，天之所以樂而養(yǎng)之，冬氣寒者，天之所以哀而藏之。春主生，秋主收，夏主養(yǎng)，冬主藏?！贝硕挝淖质紫日f明天生養(yǎng)萬物可見天仁也，人既受命于天，則人亦當(dāng)仁。此仁是從天地生養(yǎng)萬物自然中觀看和體味出的，不消理論論證，只要心留意于自然生生之意自會(huì)領(lǐng)會(huì)在心的。接著以春夏秋冬四時(shí)氣溫物侯差異演說天之四時(shí)相異，而人與天本相類，故人亦有春氣、夏氣、秋氣、冬氣之分別，正如在《天辨在人》篇中：“春，愛志也，夏，樂志也，秋，嚴(yán)志也，冬，哀志也，故愛而有嚴(yán)，樂而有哀，四時(shí)之則也。喜怒之禍，哀樂之義，不獨(dú)在人，亦在于天；而春夏之陽(yáng)，秋冬之陰，不獨(dú)在天，亦在于人。人無春氣，何以博愛而容眾，人無秋氣，何以立嚴(yán)而成功，人無夏氣，何以盛養(yǎng)而樂生，人無冬氣，何以哀死而恤喪。”因此春氣主愛，乃仁之象；夏氣主樂，乃智之象；秋氣主嚴(yán)，乃義之象；冬氣主哀，乃禮之象也。于此天之春夏秋冬四時(shí)不同與人之仁義禮智相配，又按五行配四時(shí)說法，則如《五行相生》篇：“東方者木，……尚仁；南方者火也，……尚智；中央者土，……尚信；西方者金，……尚義；北方者水，……尚禮?！庇纱硕鴣砣柿x禮智信、四時(shí)(加夏至)與五行互相搭配。以四時(shí)之自然物侯來顯示仁義禮智之儒家道德規(guī)范內(nèi)涵，自有自然親切之感。

總之，由《易傳》所開示的“生生之意”直到董仲舒以四時(shí)、五行與仁義禮智相配而來，用“生”字訓(xùn)解仁可謂是一種天人合一說法，天地生養(yǎng)萬物，圣人開務(wù)成物，生養(yǎng)與裁成事異而功同，天人由此充盈天地間之“生意”相感通，人繼天心而親親，而仁民，而愛物，乃至于達(dá)到萬物一體。仁成為一種源于

對(duì)天地自然和生活過程之感通與呼應(yīng)，此通感之“仁”即使在送代理學(xué)家那亦有展現(xiàn)。大程即以醫(yī)書所說手足麻木不仁一事來譬喻，《近思錄》卷一《道體》篇第20條記載明道曰：“醫(yī)書言手足麻痹為不仁此言最善名狀。仁者以天地萬物為一體，莫非己也。認(rèn)得為己，何所不至?若不有諸己，自不與已相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己?！秉c(diǎn)明仁雖至難言，然而以己人，物我能達(dá)到相互感通，則此種無隔無礙的通透境界。體仁自在心中。此卷又記有：“觀天地生物氣象”，“萬物之生意最可觀，此‘元者，善之長(zhǎng)也。斯可謂之仁”兩條，為何要觀天地生意，據(jù)以上所分析看就是以天地生萬物之情，比擬于仁之感通與活潑。被譽(yù)為理學(xué)開山之祖額定周敦頤在其《通書·順化》第十章云：“天以陽(yáng)生萬物，以陰成萬物。生，仁也；義，成也。故圣人在上，以仁育萬物，以義正萬民?！币嗍墙栌藐庩?yáng)家說法，強(qiáng)調(diào)了仁字中“生意”，由此才可以感通天地與人。“周茂叔窗前草不除。問之。云：‘與自家意思一般。即好生之意，與天地生意如?！贝硕沃掝^顯然地說明天地生意無窮，人既受命于天，生于天地間，體察此無窮無極生意于心，則自會(huì)感通天地萬物，活潑潑地由衷地發(fā)出“親親，仁民，愛物”的仁心仁行。朱子在其著名《仁說》中言到：“天地以生物為心者也。而人物之生又各得夫天地之心以為心者也。故語(yǔ)心之德，雖其總攝貫通，無所不備，然一言以蔽之，則日仁而已矣。”天地以生物為心，此即天地之心。人以仁為心，而仁亦生道也。此是比附比擬說法，但正如以上所分析看此也正是中國(guó)哲學(xué)言理的一種形象化特征。接著又說：“蓋天地之心，其德有四，日元亨利貞，而元無不統(tǒng)。其運(yùn)行焉，則為春夏秋冬之序，而春生之氣無所不通。故人之為心，其德有四，日仁義禮智，而仁無所不包。……故論天地之心者，則日乾元坤元，則四德之體用不待悉數(shù)而足。論人心之妙者，則日仁人心也，則四德之體用亦不遍舉而賅?！贝硕握撌鼍哂械湫偷亩偈嬉源合那锒扰淙柿x禮智味道，天地之心可以“元”德包而不遺，如四時(shí)之序可以春生之氣無所不通，而比附出人心以“仁”言，求得“滿腔子皆是惻隱之心”，亦可舉而賅之。天地生生之意，無窮無盡，人心愛親仁民愛物之情意亦是無有窮盡。由一個(gè)“生”字，一股貫穿天地人心的“生意”而貫通了天地生萬物和人心之仁兩方面，正如伊川曾日：“天地之間，只是一個(gè)感與應(yīng)而已，更有甚事?”，人心處于活潑潑仁愛狀態(tài)中，感應(yīng)著世間諸事諸物，于此而達(dá)到“天地萬物與吾同體”。簡(jiǎn)而言之，仁為元德，本于人世萬事與自然萬物之通感，平實(shí)地說仁正是同情心的表現(xiàn)，生命應(yīng)物相感而喚起內(nèi)心的共鳴。