趙彩花

摘要：儒家有豐富的自我調(diào)節(jié)理論和實踐，具體體現(xiàn)在個體一生對行為、情緒、事業(yè)進退和人我關(guān)系等的調(diào)節(jié)，儒家自我調(diào)節(jié)內(nèi)在機制可從認知和目標層面子以分析，認知層面上，儒家通過修正認知方式和樹立認知源以調(diào)節(jié)；目標層面上，儒家以每天檢查反思目標施行和用終極目標來指導(dǎo)實踐，從而使人從認知、行為上超越困境，達到不憂、不懼和無怨的境界，成為身心和諧、人我和諧、天人和諧的個體。

關(guān)鍵詞：儒家；自我調(diào)節(jié)；認知；目標，和諧

中圖分類號：B222

文獻標識碼：A

文章編號：1000-2529{2009)04-0017-05

人生多難，仕途多舛，充滿逆境。提倡治國齊家平天下的儒家，面對諸多的人生遭遇與仕途逆境，憑借何方進行自我調(diào)節(jié)?其自我調(diào)節(jié)的內(nèi)在機制如何?這是本文要著力探討的主要論題。

自我調(diào)節(jié)，指的是“個人努力去化解逆境、去阻止它的主觀影響、或者去適應(yīng)逆境帶來的新的生活情境，這些就是應(yīng)對的本質(zhì)——也是心理調(diào)節(jié)的本質(zhì)”。生活中大大小小的逆境無處不在，自我調(diào)節(jié)也隨時在起作用。同時，自我調(diào)節(jié)具有文化屬性，不同文化背景的個體自我調(diào)節(jié)方法及表現(xiàn)存在較大的差異，呈現(xiàn)出多樣化特征。中國文化中儒家具有濃郁的人世情懷又常不得其位，其“知其不可為而為之”的積極樂觀應(yīng)對中包含豐富的自我調(diào)節(jié)理論和實踐，其“修齊治平”的基石“正心”即調(diào)節(jié)心理狀態(tài)：“所謂修身在正其心者：身有所忿健，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心?！彼未鷮W(xué)者程頤更明白指出：“學(xué)本是治心?！毖芯咳寮易晕艺{(diào)節(jié)及內(nèi)在調(diào)節(jié)機制既可豐富自我調(diào)節(jié)理論，更可以直接為當(dāng)今塑造健全人格和建立和諧社會提供參考，可謂具有重要的理論與實踐意義。

一、儒家自我調(diào)節(jié)的具體表現(xiàn)

儒家“治心”并不是通過玄思冥想，而是“要做得心主定，惟是止于事”，通過“格物而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正”的實踐，考察并體驗萬事萬物的原理，從而使心如明鏡，毫無“忿嚏”、“恐懼”、“好樂”、“憂息”等閉塞滯礙之病。下面我們從不同的生活情境來具體剖析儒家如何調(diào)節(jié)自我。

1，不同年齡階段愛欲及行為調(diào)節(jié)

儒家的自我調(diào)節(jié)具有時段性，根據(jù)各個不同的年齡段的生理特點與心理機制，采用不同的調(diào)節(jié)方法?？鬃影讶松譃槿齻€階段：少年、壯年和老年，認為不同年齡段上的自我調(diào)節(jié)是不同的，這是因為其自身的氣血各異所致，說：“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得?！蹦晟僦畷r，氣血日漸旺盛，身體各方面都在成長變化，內(nèi)心的愛欲日漸增多增強，而個人的意志力卻跟不上身體的成長，所以這一時期需要警覺不要沉溺于各種愛好欲望之中；中年之時，血氣充盈，精力旺盛，個人的品質(zhì)、毅力都已經(jīng)成熟，此時容易走極端的愛好是自恃力氣，與人爭斗；老年之時，由于氣血衰弱，戒斗已不成為問題，但隨著年齡增長，老人容易出現(xiàn)因經(jīng)驗豐富而自得，只相信自己的經(jīng)驗而不能以開放的心態(tài)體會和接受新事物。所以要在不同生理時期，警惕容易蹈襲的弱點，進行合理的自我調(diào)節(jié)，從而順利度過不同的人生階段。

孔子所論是針對普遍人性而言，宋代程頤談?wù)撟约涸诓煌挲g階段的生理特點及養(yǎng)生調(diào)節(jié)，于此可以管窺儒家個體的自我調(diào)節(jié)方法：

先生(程頤)謂張繹曰：“吾受氣甚薄，三十而浸盛，四十五十而后完，今生七十二年，校其筋骨，于盛年無損也?！崩[因請曰：“先生受氣之薄而厚為保生邪?”先生默然，曰：“吾以忘生徇欲為深恥?！?/p>

宋代理學(xué)家認為“在天日命，在人日性”，“氣便是命”，便是性，人的壽命長短在于最初稟得之氣性，“稟得堅強之性，則氣渥厚而體堅強……稟性軟弱者，氣少泊而性贏窳”，程頤所謂“受氣甚薄”也就是初稟之氣不豐厚，先天身體素質(zhì)不強壯，直到30歲氣血才開始變盛，到40至50歲才筋強骨健。與張繹談話之時，程頤已經(jīng)72歲高齡，仍然體健身輕，與四五十歲時沒有區(qū)別。程頤認為他以菲薄的初稟之氣卻能到老年仍然身體強壯，原因是他一直頤養(yǎng)天和，精神專一，不放縱愛欲，而以“忘生徇欲”為深戒：“某氣本不盛，然而能不病、無倦怠者，只是一個慎，生不恣意，其于外事，思慮盡皆悠悠?！?/p>

儒家的自我調(diào)節(jié)，往往因各個時段而異，不同時段，采用不同的自我調(diào)節(jié)方法?？鬃又塾谡佌伕嬲]世人要警惕不同人生階段容易沉溺的偏嗜，而程頤則以自己的踐行從正面立論，兩者實質(zhì)都在強調(diào)人整個一生要調(diào)節(jié)和控制好自己的愛欲和行為，不能讓它傷生害性。

2，一生情緒的自我調(diào)節(jié)

人的情緒，最容易因外界的刺激與干擾而波動，因而最需要自我調(diào)節(jié)。儒家經(jīng)典對人的情緒的表達，使用頻率最高的分別是“樂”、“憂”、“恥”、“怨”。儒者追求的情緒以否定式表達是“不憂”、“不惑”、“不懼”、“無怨”，以肯定式陳述即“樂”及“有恥”?？鞓房煞譃楦泄贊M足之樂和精神快樂，孔子批評世俗追求“樂驕樂，樂佚游，樂宴樂”的感官快樂，認為它使人無所用心，對成德進業(yè)有損害。儒家之“樂”，孔子認為是“樂節(jié)禮樂”、“樂道人之善”、“樂多賢友”，孟子認為是“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也。仰不愧于天，俯不作于人，二樂也。得天下英才而教育之，三樂也”?？酌媳硎霾煌瑢嵸|(zhì)都是樂善樂道，以仁義禮智信為宗旨和目的實踐和行為，才是儒家“樂”的發(fā)源和歸宿處，終身依仁蹈義，所以有終身之樂。儒家特別強調(diào)自我調(diào)節(jié)，需要保持“樂”的情緒，因為情緒如“道”，“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”，只有“樂道”，行道，才是個人心理幸福感的源泉，才是真正長久地被履踐和體悟。

但是在求道樂善的漫長過程中，人們還有無數(shù)的艱難困苦和負性情緒來動搖和浸蝕“樂”，其中主要的負性情緒是“憂”、“怨”、“恥”、“懼”。儒家反復(fù)提到如何對待“恥”、“憂”和“怨”。就一般人情而言，“貧而無怨難”，但君子面對貧困，要以目的來調(diào)節(jié)自己，“求仁得仁，亦何怨”，君子以求仁為目的，達到了目的就樂在其中，至于物質(zhì)、名譽并非所求，所以沒有這些也應(yīng)該心安理得，毫無怨言。儒家對各種情緒的調(diào)節(jié)，程顥有言：“怨只是一個怨，但其用處不同。舜只是怨。如舜不怨，卻不是也。學(xué)須是通，不得如此執(zhí)泥。如言‘仁者不憂，又卻言‘作《易》者其有憂患，須要知用處各別也。天下只有一個憂字，一個怨字。既有此二字；圣人安得無之?……天下皆憂，吾獨得不憂?……天下皆疑，吾獨得不疑?……樂天知命，吾何憂!窮理盡性，吾何疑!如此自不相害?！本优c常人一樣，每天要面對憂怨疑懼，不同處在于他以“道”為提契，恰當(dāng)?shù)恼{(diào)節(jié)好情緒，從而能做到?！皹贰倍鵁o憂無怨并“行己有恥”。

情緒表達并不是孤立的行為，它的展示規(guī)則包含著個

人目標和社會認可標準?？v觀儒家經(jīng)典所使用的情緒表達詞，“怒”、“喜”、“好”、“哀”、“戚”、“悲”與君子成德的幫助或阻礙關(guān)聯(lián)不大，所以儒家對它們的關(guān)注和敘述不多；“樂”、“憂”、“恥”、“怨”、“懼”這些正性或負性的情緒與個體成德密切相關(guān)，所以儒家格外注意調(diào)節(jié)這類情緒，并反復(fù)強調(diào)君子要保持“樂”、“不憂”、“無怨”和“有恥”。

3，一生事業(yè)進退的自我調(diào)節(jié)

儒家之所謂事業(yè)，包括于內(nèi)的自身修為和于外的外在事功。人生無常，進退難料。儒家要求人們在事業(yè)進退之中加強自我調(diào)節(jié)。

孔子云：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩?！边@是對個人一生修身進德事業(yè)的極好總結(jié)?？鬃訉ψ晕胰松目偨Y(jié)概括，不啻是一種人生模式，而程頤又指出：年少時“須激昂自進”，努力進取，中年以后，循序漸進至于“自至成德”，“事方可自安”。他著重標識“自進”、“自成”、“白安”，在成德過程中的主體性與主動自求的重要性。

儒家認為外在的事功是個體對社會及君王之“義”，“不仕無義。長幼之節(jié)，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之?欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也”。內(nèi)在修為和外在為社會服務(wù)的事功，是生命個體終身不懈的事業(yè)，而儒家自我調(diào)節(jié)一生事業(yè)進退窮達的總方針，乃是“窮則獨善其身，達則兼善天下”。兼濟天下不能實現(xiàn)時，儒家在“窮”中安頓自我的具體調(diào)節(jié)方法首先是調(diào)整對“爵祿”的認識：“有天爵者，有人爵者”，“仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也”，個體體行仁義忠信即是“天爵”，“人爵”應(yīng)該因“天爵”而來，不應(yīng)當(dāng)為“人爵”背棄“天爵”，在這種認識的基礎(chǔ)上，既使不能為世所用，行“天爵”的個體也能“內(nèi)省不疚”，知道不是自己的過錯，從而安之若素，心理能平衡和暢。另外，即使不能為統(tǒng)治者所用，個體修身行道，能和睦鄰居朋友，醇美遠近風(fēng)俗，影響一鄉(xiāng)人乃至于一國人，這種影響力實際就是俸祿。當(dāng)子張向孔子問“干祿”時，孔子回答“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤；多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣”；當(dāng)他人問孔子為什么不從政的時候，孔子回答說：“孝乎，惟孝，友于兄弟，施于有政，是亦為政，奚其為為政?”行為能給社會以好的影響，這就是“為政”，所以君子在道不能行，無法通過仕途造福天下的時候，既要安之若素，同時又要積極修身行道，“不患人之不己知，患無能也”。君子在進退窮達之際，以“道”為最高境界，修身以樂“道”，而不是樂“物”，始終與道同在，與義諧行，在道義中安頓自我。

4，人我關(guān)系的自我調(diào)節(jié)

儒家著眼于宗法制度與宗法文化，把人我關(guān)系分為五類：“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也?！标愐】偨Y(jié)說：“中國文化之要義，具于《白虎通》三綱六紀之說，其意義為抽象理想最高之境?！叭V”就是“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”；“六紀”就是“諸父有善，諸舅有義，族人有序，昆弟有親，師長有尊，朋友有舊。儒家對君臣、父子、夫婦、朋友之間的交往原則和調(diào)節(jié)方法各有闡述，個體待人的總原則是“躬自厚而薄責(zé)于人”，遇事要責(zé)己以嚴，待人以寬。具體分方法是“所求乎子，以事父”，“所求乎臣，以事君”，“所求乎弟，以事兄”，“所求乎朋友，先施之”。換位思考，身體力行，要求對方做到的事情，先自己親身實踐，這樣就能在與人關(guān)系中不苛責(zé)他人，同時又能親善力仁，提升自我道德境界，以“正己”與“無怨”為原則來調(diào)節(jié)自己，因而當(dāng)孔子遇到公孫寮的讒言，孟子遭到臧倉氏的詆毀，孔子稱之為“命”，孟子歸之于“天”，不怨天，不尤人，反思自身，假如反省而“內(nèi)心不疚”，則泰然處之。

同時，儒家把人分為兩類，一君子，二小人。要求君子與人相處，注重君子之交，以心換心，以誠相待，以仁義為本。還要積極認識自我優(yōu)長，以保持積極心態(tài)。比如對方以富貴權(quán)勢驕人時，孟子提供的調(diào)節(jié)方法是：“說大人，則藐之，勿視其巍巍然。堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺，我得志，弗為也。食前方丈，侍妾數(shù)百人，我得志，弗為也。般樂飲酒，馳騁田獵，后車千乘，我得志，弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉。”不要被對方的物質(zhì)富有所嚇倒，而要看到這些享樂并不是己之所求，自己的追求是對方所無法達到的，這樣，“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何以慊之哉”，從而調(diào)整好自我，更加堅定求道之心。

二、儒家式自我調(diào)節(jié)機制

縱觀儒家自我調(diào)節(jié)的具體表現(xiàn)，可知其自我調(diào)節(jié)模式及其機制特征。那么，儒家何以能夠有效地實現(xiàn)自我調(diào)節(jié)?究其原因固然很復(fù)雜，下面我們只從認知和目標兩個層面來分析儒家自我調(diào)節(jié)的工作機制。

1，認知層面：儒家善于改變不合理的認知方式和樹立認知源

正名孔子曾以“必也正名乎”為治國之要事，因為“名不正則言不順，言不順則事不成”。從心理學(xué)角度看，“正名”有著異乎尋常的正確性。孔子反復(fù)表達“惡紫之亂朱”，“惡鄉(xiāng)愿”，原因是紫色似朱紅而實非，鄉(xiāng)愿似君子而實相反，它們的存在淆亂了人的認知，最后導(dǎo)致“言不順”而“事不成”，所以要去掉或認清這些似是而非的東西，使事物名實相符，各歸其所；另外，由于孔子生活的時代禮崩樂壞，為救時代之失，孔子對許多名物予以新的內(nèi)涵，它使人在認知上皈依仁禮，如上文已經(jīng)提及的對“爵祿”的闡釋。這種例證還有很多，如子張問“達”，并認為遐邇聞名就是“達”的表征，孔子予以糾正，指出“質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人”才是真正的“在邦必達，在家必達”，通過指出“聞”、“達”的不同內(nèi)質(zhì)，使聽者改正觀念，從而為正確行動提供了保證。再如孔子在陳蔡之間受困，斷糧七日，子貢問孔子這樣是否就是“窮”，孔子糾正道：“是何言也?君子達于道之謂達，窮于道之謂窮?！敝赋觥案F”的內(nèi)涵是不得道，而不是物質(zhì)貧窮。以這種方式，孔子賦予了“孝”、“仁”、“為政”、“君子”、“友”等牽涉到生活各方面的詞語以新的內(nèi)涵，從而厘清了概念，認識上的澄清為以后履道堅定提供了先導(dǎo)條件?？鬃臃磸?fù)強調(diào)“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼”的三“達德”，其“不憂”“不惑”“不懼”的處理機制即源于在認知層面對那些不正確的認知干擾的認清和排除，從而在心理上和行為上達到“不憂”、“不懼”、“不惑”。

親逆境的心理態(tài)度曾子說：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠乎?”君子畢生都將履踐和推行仁，任重道遠，艱苦可知，所以要認識到艱難困苦是必然之事，從而在艱險到來時，泰然處之。當(dāng)日孔子困厄陳蔡時，便以歷史上挫折造就的人事來厘清弟子的迷惘：“昔晉公子重耳霸心生于曹，越王勾踐霸心生于會稽，齊桓公小白霸心生于莒。故居不隱者思不遠，身不佚者志不廣。女庸安知吾不得之桑落之下?！彼?/p>

面臨挫折時，更要矢志不渝，激流勇進，挫折常常是成功的前奏，它于人有益。后來孟子用高度概括的話闡述了儒家親逆境的心理態(tài)度：“舜發(fā)于畎畝之中，傅說舉于版筑之間，腠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能?！贝煺凼侨松嵘亟?jīng)的煉獄，是磨練身心、完美才能的必然途徑。明人王陽明曾以自身經(jīng)歷證明了親逆境的心態(tài)能成就“仁”道。他被貶謫到貴州龍場驛時，外懼奸臣加害，內(nèi)存生死之憂，為解除自身憂懼，王陽明造一石棺，日夜端坐其中，思考自古圣賢處逆境何以應(yīng)對，內(nèi)心澄清，忽然懂得了格物致知的主旨，平生苦心尋求達到圣人境界的途徑在艱難困苦的歷練中豁然開朗。正是儒家面對挫折困苦“端然俟命”與隨遇而安的心態(tài)，成為王陽明絕處逢生且提升認識達到圣人境界的法寶。

法天儒家正名和親逆境的心理態(tài)度都是針對世俗不正確的認知而隨事樹立，有一定的被動性。其真正具有積極建設(shè)意義可以執(zhí)一以解萬的核心認知方法和調(diào)節(jié)原則是則天，取法自然法則來思考、應(yīng)對人生社會，正是以此為元認知，儒家自我調(diào)節(jié)機制才能遇事即解，貫通無礙。天道的特征之一是“于穆不已”，生生不息，永不停止，這是“天之所以為天”的根本原因，效法于此，儒家認為人應(yīng)該“純亦不已”，日新其德，永不停步，《周易》表達為“天行健，君子以自強不息”，孔子反復(fù)申言“志士仁人，有殺身以成仁”，“造次必于是，顛沛必于是”，“人一能之，己百之；人十能之，己千之”，都是君子效法天“于穆不已”而形成的進取原則；天行無言之教，萬物各得性理，取法于此，孔子向往“我欲無言”，把“不言而教，不行而成”樹為最高為人法則；另外，取法天道“四時成焉，萬物生焉”的大仁，儒家的人生理想是“老者安之，朋友信之，少者懷之”；天之所以能贊育萬物就是因為“誠”，故君子效法于此，也以“誠”為上，“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”。

儒家不但善于以天道的總特征推演君子之道及其細則，而且善于面對天道自然，隨機生發(fā)，感悟人道當(dāng)法天之處，從而不斷調(diào)整自我。如孔子聽到兒歌“滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足”，告誡弟子：“小子聽之!清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。夫人必自侮，然后人侮之；家必自毀，而后人毀之；國必自伐，而后人伐之?！短住啡眨骸熳髂酰q可違，自作孽，不可活。此之謂也。”有人問孟子：“仲尼亟稱于水，曰：‘水哉，水哉!何取于水也?”孟子曰：“原泉混混，不舍晝夜，盈科而后進，放乎四海。有本者如是，是之取爾。茍為無本，七八月之間雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之?！辟み_默爾在《真理與方法》中論及自然美的功利性時說：“對自然美中的功利，就其屬性來看，是道德性的?！@一點就作為造化的最終目的指向了我們，指向了我們的‘道德規(guī)定。”在儒家闡釋的天之特征中，的確把自然的最終目的指向了人類及其“道德規(guī)定”，天日新月進，儒家在其中取得永不枯竭的道德理念和行為法則，則天是儒家有效自我調(diào)節(jié)的源泉活水。

2，目標層面：儒家注重行為目標的崇高性與實際操作性的結(jié)合

(1)日三省吾身——每日檢驗和調(diào)整行為目標

如上所述，天既是儒家的認知取法對象，也是其行為的最高目標。儒家又善于把這種大目標分解落實，演變?yōu)橥ㄟ^日常的角色擔(dān)任、人倫關(guān)系的演繹來達到。目標宏大高遠，而實現(xiàn)目標的途徑則非常具體，具有實際操作性、可檢驗性。

在各種錯綜復(fù)雜的人倫關(guān)系中，儒家要求個體必須擔(dān)任演繹好不同的角色：“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信”。這就是馬克思所謂人是社會關(guān)系的總和。社會關(guān)系中的個體，常常一身兼有數(shù)種角色，不管處在哪種關(guān)系中，要相應(yīng)地演繹好角色規(guī)定的性質(zhì)。曾子曾簡約給出相處各種人倫關(guān)系對自己的要求是：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習(xí)乎?”每天都要反復(fù)以此三事警醒自己。

儒家的日常反省自身，還包括“恕道”，以“恕道”待人。子貢曾經(jīng)問孔子“有一言而可以終身行之乎”，孔子回答說：“其恕乎!己所不欲，勿施于人?！薄吨杏埂钒堰@種“恕道”稱之為君子的“絮矩之道”，并進一步闡釋道：“君子有絮矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右：此之謂絮矩之道。”對此，孟子總結(jié)道：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心”，每日以圣賢來激勵自己：“舜人也，我亦人也。舜為法于天下，可傳于后世，我由未免為鄉(xiāng)人也”，因此終日不敢懈怠。正是通過每日不斷檢討自我、調(diào)整自我行為，君子才能“茍日新，日日新，又日新”，道德日修月進。孔子說“不曰‘如之何，如之何者，吾末如之何也矣”，說一個人不每天反省自己做得怎么樣，應(yīng)該怎么辦，那這個人就無所進益了。惟有對日常具體行為予以檢驗調(diào)整，把它落到實處，那么每天的行為就是踐仁、履道和成“德”?？梢?，“日三省吾身”是儒家日常檢驗、達成目標的有效調(diào)節(jié)方法。

(2)下學(xué)上達——連通終極目標

宋儒程頤解釋“下學(xué)而上達”，是“蓋凡下學(xué)人事，便是上達天理。然習(xí)而不察，則亦不能以上達矣”。儒家通過人事的履踐來貫徹天道，同時又能從具體人事中自覺向上提升“上達”而至于“道”與“理”，程頤認為如此提升出來的就是“天理”。其實，具體論析，可以發(fā)現(xiàn)儒家“上達”分三個向度：個體內(nèi)在和諧向度，人我關(guān)系和諧向度和天人和諧合一向度。這三個向度也是“上達”的三個層次，第一層次即第一步是個體修身誠意以達到身心和諧，第二層是身心和諧的個體處理好人我關(guān)系，他首先要處理好與家人的關(guān)系，“刑于寡妻，至于兄弟”，以身作則，使家庭長幼有序，父慈子愛，孝悌盈門，只有這樣，才能去處理好大的人我關(guān)系——治國平天下，因為“其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也”，把家庭之中的孝悌慈愛擴而大之，則可以治理好國家，造福天下。假如沒有機會把德澤推行于天下，君子則孜孜于家庭、鄰里、朋友、國人關(guān)系處理，“遁世而不悶”。完滿地實現(xiàn)了身心和諧、人我關(guān)系和諧的個體，其行為實際已達到了天之“生物不倦，生物不測”的品質(zhì)，萬物條暢，各得生理，這樣就已達到天人和諧合德。由此可見，儒家的“上達”是分層次的向上提升，但并不是說，第一步完成后便可以棄置不顧了，君子每天都必須反復(fù)地踐行這兩步；即使上達于第三步天人和諧，也不是到此為止了，儒家“下學(xué)”與“上達”是無限循環(huán)過程，上達于天理，再把天理指導(dǎo)

人事，落實于具體人事之中，既而又在人倫事物中體悟天理，天之“博厚、高明、悠久”，人之“仁、智、勇”在人事中不斷展示它新的豐富性，生命就在這種體悟中不斷“上達”，故孟子有“萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉”，內(nèi)收則萬物在心，外投則全心在物，天理人理終是一理，與天合德的人，萬物的生理成性在天地之中，也就在他的心中，他不需外求，只須反身向內(nèi)，專精誠意，便已與天理同一，這種身心同一、物我同一、天人同一，就是最高的和諧，達到這種和諧的人自然“樂莫大焉”，幸福莫大焉。德國哲學(xué)家費希特在18世紀末于《論自在的人的使命》一文中通過理論推理得出一個結(jié)論：“人的最終和最高目標是人的完全自相一致”，“一是意志同永遠有效的意志的觀念相一致，或者叫做倫理的善；一是我們之外的事物同我們的意志(當(dāng)然指我們的理性意志)相一致，或者叫做幸福。”早在二千多年前，儒家不但主張而且身體力行于“人的完全自相一致”，從“上達”中感悟和體驗“倫理”和“幸?！?。這是怎樣一個崇高的境界啊!

當(dāng)然，達到三大和諧、與萬物條暢畢竟不是所有的求道者都能達到的。儒家“下學(xué)而上達”的調(diào)節(jié)方法對那些不能或還沒有達到最高境界者的作用，是在他們遇到困難的時候，不粘滯于眼前苦難，而能以超越的眼光看待困難，端正心態(tài)，調(diào)整意志。比如孔子弟子司馬牛，因“人皆有兄弟，我獨亡”而憂愁，子夏就能從終極目標來幫助他排解：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內(nèi)，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也。”以上達之理來調(diào)節(jié)指導(dǎo)下學(xué)之憂與困惑，從而使下學(xué)能無問斷進行，這就需要調(diào)節(jié)。同時，儒家很注重取法自然天道。用以調(diào)整下學(xué)時的困惑。如見“芷蘭生于深林，非以無人而不芳”，感悟并調(diào)節(jié)君子之學(xué)的目的：“非為通也。為窮而不困，憂而意不衰也，知禍福終始而心不惑也”。君子“下學(xué)”不是以利祿為目的，而是為了“上達”，以求達到“不困”、“不憂”、“不惑”的境界。所以孔子被匡人圍困，情勢危機，而能客觀平靜地對待：“文王既沒，文不在茲乎?天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何?”程頤評價這段話是“喪乃我喪，未喪乃我未喪”，認為孔子以圣人氣象在表達“我自做著天理”。由于下學(xué)上達，又以上達之理來推導(dǎo)事物，故能調(diào)節(jié)自我，臨危不懼。

由此看來，儒家倡導(dǎo)的“下學(xué)而上達”，既是實現(xiàn)自我，達到大和諧狀態(tài)的極好途徑，也是儒家在艱難困苦面前從容以對，能夠從目標層面上進行自我調(diào)節(jié)，達到不懼、不惑、不憂的最好方法。當(dāng)今之世，人們?yōu)檎閷W(xué)、為事為業(yè)，面對困難與挫折，如果能夠效法先秦儒家，予以自我調(diào)節(jié)，也許會省去許多煩惱，避免許多悲劇，從而達到更高的理想境界。

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