姜　平

摘 要:《紅樓夢》與《鏡花緣》是清代小說中高揚(yáng)女性意識的兩部杰作,曹雪芹、李汝珍都將批判的矛頭指向了男尊女卑這個傳統(tǒng)的社會制度,在肯定女子的價值優(yōu)于男子的基礎(chǔ)上,對傳統(tǒng)意識形態(tài)中男尊女卑的性別觀進(jìn)行挑戰(zhàn)。本文主要從挑戰(zhàn)男尊女卑性別制度具體內(nèi)容的不同對《紅樓夢》、《鏡花緣》展開比較。

關(guān)鍵詞:《紅樓夢》 《鏡花緣》 男尊女卑 性別觀 比較

男女兩性不平等的地位由來已久,早在《周易·乾》就提出:“坤至柔而動也?！倍兑住は缔o》提出:“天尊地卑,乾坤定矣”,“乾道成男,坤道成女?！痹谔斓?、陰陽、尊卑、剛?cè)帷⑶鍧岬榷獙α⑺季S中嵌入了“男女”這一概念,男女因而成為中國男權(quán)文化視野下的對立面。女人于是就從女媧造人、補(bǔ)天的神話世界中墮入凡塵,泯滅了原本勃勃的生命力,淪落到依附者的地位。漢代以后,“三綱五?！庇^念的不斷深化,使男尊女卑這個原本不合理的性別制度被法典化、合法化,嚴(yán)重禁錮了女性的人身自由和精神自由,她們不僅喪失了政治、經(jīng)濟(jì)上與男子平等的權(quán)利,甚至在精神上也喪失了自我:在長期的社會文化的熏染下,她們不自覺地將男權(quán)中心文化對女性的規(guī)范內(nèi)化為自己的行為準(zhǔn)則,不自覺地將自己放在第二性的地位上。

《紅樓夢》、《鏡花緣》都把矛頭指向了男尊女卑這個千百年來讓女子“動輒得咎”[1](P1)的性別制度,對男尊女卑的性別制度提出了挑戰(zhàn)?！都t樓夢》借賈寶玉之口道出:“天地間靈淑之氣只鐘于女子,男子們不過是些渣滓濁沫而已” [2](P143),“女兒是水做的骨肉,男人是泥做的骨肉。我見了女兒便清爽,見了男子便覺得濁臭逼人?！盵2](P13)把代表男尊的陽“清”與代表女卑的陰“濁”徹底顛覆?！剁R花緣》則借助武則天的諭旨,發(fā)表了攻擊傳統(tǒng)的思想:“朕惟天地英華,原不擇人而畀;帝王輔冀,何妨破格而求?！瓫r今日靈秀不鐘于男子,貞吉久屬于坤元?！盵3](P42)肯定了女子的價值優(yōu)于男子,對傳統(tǒng)意識形態(tài)中男尊女卑的觀念進(jìn)行挑戰(zhàn)?！剁R花緣》對男尊女卑性別制度的挑戰(zhàn)主要體現(xiàn)在讓女子們走到廣闊的社會上去爭取政治、經(jīng)濟(jì)、文化上的平等權(quán)利,而《紅樓夢》女子生活在賈府內(nèi),她們幾乎沒有機(jī)會在社會上行走,即使有那也只不過是從一個牢籠走向另一個牢籠,根本沒有接觸社會的機(jī)會,所以她們對男尊女卑制度的挑戰(zhàn)僅限于家庭內(nèi)。這就決定了兩部小說表現(xiàn)挑戰(zhàn)男尊女卑性別制度的具體內(nèi)容有所不同。

一

《紅樓夢》對男尊女卑性別制度挑戰(zhàn)的具體內(nèi)容主要有三個方面:

第一,通過賈寶玉形象的塑造來沖擊人們意識形態(tài)里男尊女卑的性別觀念,并對現(xiàn)實(shí)社會中男尊女卑的性別秩序提出挑戰(zhàn)。

賈寶玉在賈府中可謂是集萬千寵愛于一身,與賈府中的其他公子哥相比,他顯得十分另類,主要表現(xiàn)在他對男子和女子的態(tài)度上。他一再聲稱:女兒是水做的骨肉,男子是泥做的骨肉。他憎恨和蔑視世俗男性,親近和尊重似水的女子。在大觀園內(nèi),賈寶玉和女性的關(guān)系不是建立在尊卑概念上的。作為男性的賈寶玉與各位小姐地位是平等的,作為主子的賈寶玉視丫環(huán)、女伶為人,尊重她們,并時常將自己置于弱位,構(gòu)建了一種新型的“主仆”關(guān)系,在家庭的范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)了男女地位的平等。賈寶玉和女性的這種平等關(guān)系也不是建立在色與性的基礎(chǔ)上的,賈母的一段感慨,就是最好的說明:

我也解不過來,也從未見過這樣的孩子。別的淘氣都是應(yīng)該的,只他這種和丫頭們好卻是難懂。我為此也耽心,每每的冷眼查看他。只和丫頭們鬧,必是人大心大,知道男女的事了,所以愛親近他們。既細(xì)細(xì)查試,究竟不是為此。豈不奇怪?想必原是個丫頭錯投了胎不成?[2](P727)

可見賈寶玉對女性的親近是發(fā)自內(nèi)心的,姐姐、妹妹在他的眼里天真可愛,富有才情,他真誠地贊嘆她們,關(guān)心她們的命運(yùn)。他對女兒的關(guān)愛并不論高低貴賤,他同情平兒、香菱,替尤二姐擔(dān)心,在丫環(huán)面前絲毫沒有主子的架子。在外人的眼里,寶玉是尊貴的,可在有些下人的眼里,寶玉的地位竟然還抵不上他的丫鬟們:“他哪一件事不是聽姑娘們的調(diào)停?他縱依了,姑娘們不依,也未必有用?！盵2](P404)《紅樓夢》用賈寶玉的形象對現(xiàn)實(shí)社會男尊女卑的性別秩序提出了反抗,沖擊著人們意識形態(tài)里男尊女卑的性別觀,傳達(dá)出強(qiáng)烈的男女平等的意愿。

第二,通過女性在家庭內(nèi)當(dāng)家做主來挑戰(zhàn)現(xiàn)實(shí)社會中男尊女卑的性別秩序。

儒家經(jīng)典中男尊女卑的倫理思想以及儒家禮教中君臣父子的主從秩序,使得家庭中的男性家長,享有絕對的權(quán)威。而《紅樓夢》一反傳統(tǒng)的悖謬,讓“父兄”、“丈夫”、“兒子”居于家庭權(quán)力結(jié)構(gòu)的邊緣地位,卻讓賈母、王熙鳳和探春等幾位女性居于家庭的中心地位,因而擁有了某種程度上的自主身份、地位和權(quán)力。[4]這些女子雖然難以走出深閨去干一番大事業(yè),但在家庭的范圍內(nèi),她們以才識、膽量使自己從被支配的命運(yùn)中掙脫出來,避免了《金瓶梅》中女人們被西門慶踐踏的悲劇,在實(shí)際的家庭生活中當(dāng)家作主,占據(jù)著主導(dǎo)的位置,實(shí)踐著對男尊女卑性別制度的挑戰(zhàn)。

然而,《紅樓夢》女子有一個難言的傷痛,這傷痛蟄伏在探春的心里,像根針不時地扎向她的心靈,從而成為一個永遠(yuǎn)的痛。探春是《紅樓夢》里最有理性的人物之一,對賈府內(nèi)部弊病的針砭很有見地。她聰明能干,“精細(xì)處不讓鳳姐”[2](P426),其出色的治家才能深得王熙鳳的贊賞。但是,由于封建家庭對庶出地位的輕視,使她在這個貴族家庭中處處感到壓抑,充滿壯志難酬的苦悶,在她內(nèi)心深處渴望能像男人一樣做自己想做的事,實(shí)現(xiàn)自己的夢想:“我但凡是個男人,可以出得去,我必早走了,立一番事業(yè),那時自有我一番道理”[2](P427),表現(xiàn)出強(qiáng)烈的社會參與意識,可是她知道這是不可能的,因?yàn)樗龑?shí)現(xiàn)建功立業(yè)的途徑竟然是改變自己的性別。于是乎,夢想終究只能成為一個無可與人道說的傷痛?！都t樓夢》通過探春的形象表達(dá)了女子不可能參與社會的宿命感,對此,作者給予的只能是同情。

第三,塑造了一批勇于抗?fàn)?、勇于追求自主婚姻、勇于追求?dú)立自主人格的女性形象,通過她們獨(dú)立的言行去表現(xiàn)其對個體生命價值,人格尊嚴(yán)的追求,體現(xiàn)了對女性的尊重、贊美和同情,從而間接地傳達(dá)出對男尊女卑性別制度的挑戰(zhàn)。

在《三國演義》、《水滸傳》、《西游記》、《金瓶梅》及才子佳人小說中,我們看到女性的形象大都是男權(quán)視角下的女性形象,她們是男人按照自己的標(biāo)準(zhǔn)塑造出來的,嚴(yán)格說來“都不是‘正常、真正的女性,女性在歷史上從未獲得過獨(dú)立、主體的地位,從未掙到過真正做人的資格”[5](P45-46)。曹雪芹的《紅樓夢》對女性的悲劇命運(yùn)充滿了同情,他以現(xiàn)實(shí)主義的筆鋒描繪了封建宗法男權(quán)社會下形形色色的女性形象,刻畫了部分自我意識覺醒、追求個性與人格尊嚴(yán)的女性,如鴛鴦、晴雯、尤三姐、司琪等。這些丫鬟雖然地位卑賤,但是她們卻尊重自己的意志與個性,并不甘當(dāng)任人侮辱、任人宰割的角色,可以說是文學(xué)史上獲得做人尊嚴(yán)的為數(shù)不多的女性。

司琪與她表哥潘又安自由戀愛,“繡春囊”事件被查時,她的表哥膽小逃跑了,而她并不慚愧也為她不畏懼地面對。當(dāng)她表哥回來后,她媽媽拒不將她嫁給表哥,她就一頭撞死。她的剛烈成就了她的愛情,潘又安也徇情而死。相對于司琪而言,尤三姐的形象則更為光輝,她不僅有自己的擇偶條件,而且她還能勇敢地追求自己的愛情,為了自己的所愛,她立下誓言:這人一年不來就等一年,十年不來就等十年,若這人死了,再不來了,她情愿剃了頭當(dāng)姑子去,吃常齋念佛,再不嫁人。[2](P528)當(dāng)柳湘蓮懷疑她的清白提出退婚時,她不屑解釋,選擇了以死來證明自己的清白。她把自己的人格尊嚴(yán)看得比愛情,甚至比生命還重。

這些女子最終的命運(yùn)都讓人扼腕嘆息,在她們遠(yuǎn)去的背影中,我們卻看到了一個個“大寫”的人赫然挺立。而潘又安的殉情、柳湘蓮的出家,就是對男尊女卑性別制度的最好反擊。

二

《鏡花緣》中的女子則把眼光從家庭投向社會,追求男女政治、經(jīng)濟(jì)地位上的平等。在思想上,《鏡花緣》無疑有超過《紅樓夢》之處,帶上了近代啟蒙思想的色彩?！剁R花緣》挑戰(zhàn)男卑女尊性別制度的具體內(nèi)容主要有四點(diǎn):

第一,在極力夸贊女子才能不低于男子的基礎(chǔ)上,讓女子走到社會上,實(shí)現(xiàn)自己在經(jīng)濟(jì)上的獨(dú)立,從而獲得與男子同等的經(jīng)濟(jì)地位。

廉錦楓的父親被遣送遠(yuǎn)戍死于異鄉(xiāng),家財因而耗盡。由于家中經(jīng)濟(jì)困難,“母病又發(fā)”[3](P62),廉錦楓勇敢地?fù)?dān)起了養(yǎng)家的重任,并且日日伏缸習(xí)水性,終練得潛水絕技下海取參奉母,而只比她小一歲的弟弟對家庭卻不見有何作為。其她如駱紅渠、尹紅萸、魏紫櫻、徐麗蓉、姚芷馨、薛衡香等女子也是以自己的一技之長養(yǎng)活全家的,成為家中經(jīng)濟(jì)的支撐者。與《紅樓夢》里的丫頭、小姐們不同,《鏡花緣》海外諸國的女子們走出家庭,靠著自己的才能在社會上謀生,她們在家庭中的實(shí)際作用甚至超過了男子,在經(jīng)濟(jì)上獲得了獨(dú)立地位。

第二,作者通過武則天當(dāng)政和女兒國女性當(dāng)政的具體事例,提出了自己的政治理想——女子應(yīng)同男子一樣有參加科舉選拔、實(shí)現(xiàn)自己人生價值的權(quán)利,表達(dá)了女子參政的愿望,這是對男尊女卑性別觀的最有力的沖擊。

李汝珍把武則天這個歷史上唯一的女皇帝搬入小說中,又設(shè)立了一個女子當(dāng)政的女兒國,這本身就是對女子參政能力的肯定,是對男尊女卑性別觀最有力的顛覆。在此基礎(chǔ)上,他又讓《鏡花緣》中的少女們走向社會,不僅像男人一樣獲得經(jīng)濟(jì)上的獨(dú)立,同時也能像男子那樣參加科考,一掃《紅樓夢》女子的壓抑。文中濃墨重彩地描繪了武則天首開女試的盛況,表達(dá)了婦女要求走出閨門,步入社會,參與國家管理的政治理想。亭亭離開時說的一番話是女子參政意愿的積極表露:

將來若花姐姐做了國王,我們同心協(xié)力,各矢忠誠,或定樂制禮,或興利剔弊,或除暴安良,或舉賢去佞,或敬慎刑名,或留心案牘——扶佐他做一國賢君,自己也落個“女名臣”的美號。日后史冊流芳,豈非千秋佳話?[3](P395)

雖然女兒國只是現(xiàn)實(shí)男權(quán)社會的投影,不可能超越男權(quán)制度,但作者通過一個女子之口直接表達(dá)了女子參政的熱情,這是一個偉大的進(jìn)步,確實(shí)需要大書特書的。比起《紅樓夢》中賈母、王熙鳳等人在家庭內(nèi)的當(dāng)家作主,《鏡花緣》的女性當(dāng)政、女子參加科考成就“女名臣”的設(shè)想可謂是大膽得多、也進(jìn)步得多。

第三,虛構(gòu)一個君子國和女兒國,通過揭露男性給女性造成的痛苦,表達(dá)對男尊女卑的反抗,傳達(dá)出對婦女命運(yùn)的同情。

作者通過君子國宰輔之口,間接地描繪了纏足的痛苦,抨擊了女性纏足習(xí)俗的罪惡,批判了世人變態(tài)的審美觀。作者又創(chuàng)造了一個女兒國,設(shè)置了這樣一個情節(jié):讓林之洋被選去當(dāng)王妃,讓一個男子經(jīng)歷穿耳、纏足之痛。穿耳、纏足的過程描寫得慘不忍睹,使林之洋這個未來的王妃“求生不得,求死不能”,而這種痛苦恰恰是千百年來婦女所一直承受的。在這個虛構(gòu)的女兒國中,李汝珍用“將其人之道還治其人之身”的方法,讓男人成為女人去體驗(yàn)身為女人的痛苦。這個女兒國并沒有《西游記》中的美人妖女,它不是生理上的易位,而是男女性別的易位,是一種文化意義上的易位,男人還是男人,不同的是他穿上了女人的服裝,因而也就變成了女人。正如女性主義批評家、作家弗吉尼亞·伍爾芙在她的小說《奧蘭朵》里告訴我們的:是衣服在穿我們,而不是我們在穿衣服。這種荒謬告訴我們:女人要承受比男人多得多的痛苦,僅僅因?yàn)槟闶桥?。林之洋從男人變?yōu)榕说倪^程,其實(shí)也就是揭示了女人是怎樣被變?yōu)榕说倪^程,這個“女人”當(dāng)然不是生理性別意義上的女人,而是帶有社會、文化特征的社會性別意義上的女人?！剁R花緣》通過女兒國天才般地實(shí)踐了波伏娃《第二性》所揭示的真理:女人不是天生的,而是被變成的。林之洋在變成女人的過程中所遭受的痛苦實(shí)際上就是那個時代所有女性遭受的,毫不留情地揭露了穿耳、纏足對女性身心所造成的傷害,表示了他對婦女命運(yùn)的同情,顯示了人道主義的思想。對這個問題的解決,作者提出了“惟世之君子盡絕其習(xí),此風(fēng)自可漸息”[3](P58)的方案,認(rèn)為改變這個惡習(xí)的責(zé)任在男子的身上,奉勸男子不要為了自己變態(tài)的審美需要就把女性推入水深火熱之中,在批判男子的同時是對女性的尊重,是女性主義意識的高揚(yáng)。

第四,通過武則天頒布的恩詔,給予女性以人道主義的關(guān)懷,表達(dá)了對女性的尊重。

武則天十二條恩詔中,有五條是表彰孝悌與貞節(jié)的,這自然帶有歷史的局限性,是作者復(fù)雜女性觀的表現(xiàn)。但其余七條確確實(shí)實(shí)包含了作者對女性命運(yùn)的關(guān)懷,是當(dāng)時條件下作者從自身認(rèn)識出發(fā)所能設(shè)想出來的改變婦女命運(yùn)的方法:釋放大齡宮娥,讓其適齡婚配;設(shè)立養(yǎng)媼院,贍養(yǎng)無依無靠的婦女;設(shè)造育女堂,照顧養(yǎng)育無依無靠的幼女;關(guān)愛寡婦,每月給予養(yǎng)老費(fèi);設(shè)立女科,專為婦女看病;妥善安葬婦女,不使其身體暴露在外。這七條恩詔,雖然不能從根本上解決女性的問題,根本改變女性卑弱的地位,但是它在醫(yī)療保健和社會福利方面給了女性最大的關(guān)懷,顯示了對女性的尊重。即使從現(xiàn)在的眼光看來,它仍具有先進(jìn)性。

從《鏡花緣》挑戰(zhàn)男尊女卑的具體內(nèi)容中,我們看到了其在挑戰(zhàn)男尊女卑傳統(tǒng)社會性別制度時對“男主內(nèi)、女主外”的觀念也提出了大膽的挑戰(zhàn),讓女子們從家庭中走出來,投身到廣闊的社會中,去實(shí)現(xiàn)自己的人生價值。這一點(diǎn),是《紅樓夢》難以望其項(xiàng)背的。最后,《鏡花緣》中的女子們?nèi)炕貧w家庭,自然,她們也喪失了她們之前所追求的人生價值。從兩部作品的比較中,從《鏡花緣》女子前后命運(yùn)的比較中,我們可以得出這樣一個結(jié)論:只有從“男主內(nèi)、女主外”的限制中走出來,讓男女各施其能,在此基礎(chǔ)上才可能實(shí)現(xiàn)真正的平等。我們可以設(shè)想這樣的畫面:讓賈寶玉擔(dān)任大觀園、卞園的總管,安排才女們的起居等日常生活,讓薛寶釵、探春、王熙鳳以及燕紫瓊、易紫菱、魏紫櫻、孟紫芝、米蘭芬等到社會上,運(yùn)用自己所長,實(shí)現(xiàn)自己的價值,那該是多么美妙的畫面。當(dāng)然,我們也不能苛責(zé)古人,畢竟,他們不能揪著自己的頭發(fā)讓自己離開地球。

三

曹雪芹、李汝珍的生活年代正值資本主義經(jīng)濟(jì)萌芽得到恢復(fù)和發(fā)展的時期,從明中葉就出現(xiàn)的思想啟蒙運(yùn)動得到進(jìn)一步發(fā)展——與他們同時代的思想家戴震、紀(jì)曉嵐等“站在新的理性思維的高度再一次喊出了人的個性自由與解放的要求”[6](P271)。在這個思潮中,曹雪芹與李汝珍吸收了《金瓶梅》、才子佳人小說中的合理內(nèi)容,以關(guān)心這個社會的弱勢群體——婦女為切入點(diǎn),對傳統(tǒng)的男尊女卑性別制度大膽地進(jìn)行了挑戰(zhàn)。但在《紅樓夢》、《鏡花緣》挑戰(zhàn)傳統(tǒng)男尊女卑性別制度的比較中,我們看到二者挑戰(zhàn)的內(nèi)容有很大的不同:《鏡花緣》注重從社會政治、經(jīng)濟(jì)地位的平等方面對男尊女卑的性別觀提出挑戰(zhàn),而《紅樓夢》注重從家庭內(nèi)部地位的平等實(shí)現(xiàn)對男女尊卑制度的挑戰(zhàn)。因此,這就決定了《紅樓夢》中作者所欣賞的人物身上更多地充溢著追求個性與人格尊嚴(yán)的精神,而這卻是《鏡花緣》所缺少的。《鏡花緣》女性身上缺少這種內(nèi)在的品質(zhì),所以縱然她們獲得了政治、經(jīng)濟(jì)地位上的平等,由于缺少對個性自由與人格尊嚴(yán)的追求,于是她們又主動放棄了這種平等,如唐小山的母親征求她對自己婚姻的看法時,她反而把自己的婚姻完全交給了父母來決定;才女跟隨丈夫踏上戰(zhàn)場,丈夫戰(zhàn)死,邵紅英、林書香尚未有子女的六位才女自覺選擇了以死殉節(jié)之路。

曹雪芹、李汝珍的生活年代相差約五十年左右,為什么二者在性別觀上有如此大的差異呢?筆者認(rèn)為主要有以下兩點(diǎn):

第一,作者對社會的認(rèn)識不同。

作者塑造的人物形象可以鮮明地反映作者對社會的認(rèn)識,而這個認(rèn)識的深度與作家本身的生活經(jīng)歷密切相關(guān)。曹雪芹、李汝珍寫作時都處于生活窮困潦倒之時,可以說《紅樓夢》、《鏡花緣》都屬于窮愁失志之作。曹雪芹“生于繁華,終于淪落”[7](P356),在當(dāng)時的社會環(huán)境下,他以一個因獲罪被抄檢的官宦家族子弟的身份進(jìn)軍仕途,成功的機(jī)會是微乎其微的。仕途經(jīng)濟(jì)之說對于他來說只是一種屠龍術(shù),官場也是遙不可及的。從“錦衣紈绔”、“飫甘饜肥”淪落到“蓬牖茅椽,繩床瓦灶”[2]的境地,讓他對當(dāng)時的社會有了清醒的認(rèn)識,他看到了社會的骯臟和黑暗,深切地感受到了人生的苦痛和世態(tài)的炎涼。再加上他性格耿直,憤世嫉俗,這些因素使他能夠自覺地遠(yuǎn)離官場,蔑視權(quán)貴。曹雪芹的身世讓賈寶玉一出現(xiàn)就“無材補(bǔ)天”,看透功名,厭惡官場,棄絕仕途經(jīng)濟(jì)之道,因此他在挑戰(zhàn)傳統(tǒng)性別觀時表現(xiàn)出了對封建社會的清醒認(rèn)識:女性平等地位的獲得不可能是社會主動給予的,探春的感慨就是最好的說明,在當(dāng)時的社會環(huán)境下,他只能在家庭的范圍內(nèi)為女性爭取一定的平等,可這個愿望最后也在寶玉和眾女兒形象的毀滅中而灰飛煙滅。因此他的作品不可能出現(xiàn)像《鏡花緣》中女性獲得政治、經(jīng)濟(jì)地位平等的鏡花水月般景象,而是將社會的種種黑暗展示出來,關(guān)注人在黑暗現(xiàn)實(shí)中的抗?fàn)?把美好、純潔的人性毀滅給讀者看,從而批判了封建、傳統(tǒng)的性別觀對女性人格和精神的戕害。而李汝珍乃一介布衣,他博學(xué)多才,但厭惡八股文,所以一生沒有獲得功名,僅當(dāng)過幾年治河的小吏。就像唐敖一樣,他原本是個胸懷大志有著滿腔抱負(fù)的封建士大夫,欲通過科舉取得功名,“立功于朝”[4](P29),實(shí)現(xiàn)自己的社會價值,但是官場的腐敗讓他沒有這個機(jī)會。于是他憤世嫉俗,在《鏡花緣》里寄予了自己的心志:通過虛構(gòu)的“小人國”、“兩面國”、“無腸國”等將現(xiàn)實(shí)世界的假、惡、丑和種種可笑、黑暗揭露出來,同時他通過“大人國”、“君子國”、“女兒國”等來表達(dá)他理想中的世界。他的理想世界不是對現(xiàn)實(shí)世界的顛覆,而是對現(xiàn)實(shí)世界的修正,小說中百位才女的政治地位不就是通過科舉考試取得的嗎?只不過科舉的內(nèi)容不是他痛恨的八股文,而是詩賦?？梢娝皇欠磳婆e制,而是把希望寄托在改變科舉的具體方式來實(shí)現(xiàn)個人在政治、經(jīng)濟(jì)地位上的平等。他自己也清醒地認(rèn)識到,在當(dāng)時的社會環(huán)境下這只能是個可望而不可及的“鏡花水月”,因此他展示給世人的只是一種先進(jìn)的理念,而無法展示出更為深刻的細(xì)節(jié)。因?yàn)檫@個理念在現(xiàn)實(shí)世界是無法得到支撐的,所以他只能通過虛構(gòu)的景象來表達(dá)。這就是《紅樓夢》和《鏡花緣》挑戰(zhàn)男尊女卑性別觀時出現(xiàn)差異的根本原因。

第二,作者的創(chuàng)作目的不同。

《紅樓夢》第一回通過空空道人說明其創(chuàng)作目的是:“大旨不過談情,亦只是實(shí)錄其事”[2],是作者“一把辛酸淚”[2]的再現(xiàn)。這就決定了《紅樓夢》是一部現(xiàn)實(shí)主義小說,曹雪芹通過人物形象的細(xì)致刻畫來表達(dá)自己對社會的認(rèn)識,因此《紅樓夢》中的女性形象有血有肉,她們的性格、她們豐富的精神世界躍然紙上。而《鏡花緣》只是李汝珍“涉筆成趣”、“以文為戲”[3](P594)的產(chǎn)物,他更注重的是自己才情的展示,缺少對人物形象細(xì)致的刻劃,其筆下百名才女的形象并不豐滿,她們來世上走一遭的目的就是為了實(shí)現(xiàn)功名夢,獲得政治上、經(jīng)濟(jì)上的平等地位?？梢?她們只是作者思想的傳達(dá)工具。因此《鏡花緣》中的女性是概念化的人物,是作者認(rèn)為女性應(yīng)該獲得社會價值,即獲得政治、經(jīng)濟(jì)地位上的改善這個觀念的傳聲筒。

《紅樓夢》中的女子追求個性與尊嚴(yán),但她們沒有獲得她們想要的政治、經(jīng)濟(jì)上的平等地位,《鏡花緣》中的女子表面上獲得了政治、經(jīng)濟(jì)上的獨(dú)立,但她們卻喪失了自己的個性與尊嚴(yán),最終她們都不可能得到真正的平等與幸福。由此,我們得到一個反思:在與男尊女卑這個傳統(tǒng)性別制度做斗爭時,即使社會給女性們提供了平等參與社會政治、經(jīng)濟(jì)、文化的機(jī)會,但也要有自己主體意識的覺醒,二者條件缺一不可。

注釋:

[1]陳東原:《中國婦女生活史》,北京:商務(wù)印書館,1998年版。

[2]曹雪芹,高鶚:《紅樓夢》,上海古籍出版社,2004年版。

[3]李汝珍:《鏡花緣》,上海古籍出版社,2004年版。

[4]注:關(guān)于這一點(diǎn),筆者在《 <紅樓夢>女性當(dāng)家做主及其主體雙重身份的探究》一文中論述過,這里不再贅述。

[5]饒道慶:《紅樓夢的超前意識與現(xiàn)代闡釋》,北京圖書館出版社,2004年版。

[6]吳根友:《中國現(xiàn)代價值觀的初生歷程——從李贄到戴震》,武漢大學(xué)出版社,2004年版。

[7]袁行霈主編:《中國文學(xué)史》(第四卷),北京:高等教育出版社,2004年版。

(姜平 福州 福建兒童發(fā)展職業(yè)學(xué)院人文科學(xué)系 350013)