蔡志祥

(香港中文大學(xué)歷史系，香港)

祖先的節(jié)日、子孫的節(jié)日
—— 香港新界粉嶺圍彭氏的太平洪朝、清明和太平清醮

蔡志祥

(香港中文大學(xué)歷史系，香港)

在家庭和祠堂里祭祀祖先是有選擇的。祖先因?yàn)樽訉O的成長(zhǎng)和增加，面對(duì)被新去世的子孫取代、失祀或失去個(gè)人性格的危機(jī)。因此，祖先可以是善意的、澤惠子孫的，也可以是惡意的、嫉妒子孫的。祖先和子孫之間是合作的、也是競(jìng)爭(zhēng)的。香港新界粉嶺圍彭氏宗族通過(guò)太平洪朝、清明和太平清醮等周期性的節(jié)日，一方面組織地域社會(huì)人群、確認(rèn)宗族成員身份；另一方面調(diào)合地域宗族里的祖先和子孫之間的緊張關(guān)系，在“祖先”和“孤魂野鬼”之間，小心翼翼地祭祀擁有集體性格的、既親近又疏遠(yuǎn)的“先祖”，免使其淪為無(wú)祀的游魂野鬼，危害生生不息的子孫。

節(jié)日；民間宗教；祖先；宗族；香港

1983年筆者留學(xué)日本時(shí)，與一位來(lái)自香港的同學(xué)Edith聊天談及拜祭祖先的問題。Edith說(shuō)因?yàn)樽嫦炔辉俦Ｓ铀齻?，因此家里已?jīng)不再拜祭祖先。對(duì)于祖母新葬不久，每年清明、重陽(yáng)攀上無(wú)數(shù)石階祭掃墳瑩，中元坐數(shù)小時(shí)船、車到齋堂拜祭神主，以及逢年大節(jié)到家居長(zhǎng)洲島的同鄉(xiāng)會(huì)館拜祭祖母神主等，每一兩個(gè)月就要祭祀祖母的我來(lái)說(shuō)，拒絕拜祭祖先，是吃驚而且不可理解的事。我們通過(guò)節(jié)日不斷祭拜祖先、提點(diǎn)祖先死后仍然“活”在我們生活的周邊。Edith的例子，是否意味著當(dāng)祖先的靈力不再惠澤子孫時(shí)，祖先會(huì)由善意的變?yōu)閻阂獾模?/p>

先父 1992年初辭世，墳塋、神主依舊，只是沒有如祖母一般，有另一神主置于齋堂。由于與祖母的葬處距離很遠(yuǎn)，加上父親生辰、死忌等日子，家里每年的祖先祭祀更加頻繁。然而，雖然家里神龕有一塊歷代祖先神位的牌位，我確切知道需要祭祀的祖先止于祖母和父親而已。至于祖父，我沒有見過(guò)，也不知道何時(shí)去世。他的名字與祖母同刻在會(huì)館的神主上。因此，在會(huì)館的祭祀也澤及祖父。對(duì)于這樣選擇性的拜祭祖先，原來(lái)也沒有構(gòu)成怎樣的思想上的難題。如果人死后三魂附于神主、七魄葬于墓的話，我們也許可以理解為什么需要在不同的地方拜祭去世的祖先。然而，不能理解的是為何要把祖先分而裂之？究竟分后之魂魄能否輪回再生？我總是百思不解。家庭內(nèi)的祖先祭祀如此，宗族社會(huì)的祖先祭祀也是有選擇性的。

1980年代我開始在香港新界調(diào)查地域宗族社會(huì)。新界的居住族群主要是宋明以來(lái)在此開基、說(shuō)圍頭話的“本地”人和清初復(fù)界后移入的“客家”人。新界的大族主要是“本地”人。自1950年代Maurice Freedman的研究以來(lái)，新界的研究多集中在大宗族的問題①關(guān)于香港新界的研究, John E. Recording a Rich Heritage: Research on Hong Kong’s “New Territories” [R]. Hong Kong: Hong Kong Heritage Museum, 2000中有扼要的提要介紹.。作為族群構(gòu)成的主要元素，這些宗族當(dāng)然定期在祠堂、墳?zāi)辜漓胱嫦?。同治十一年的《（南頭黃氏）維則堂族譜·族規(guī)》謂：“歲時(shí)祠祭墓祭、竚立拜奠、昭穆之序、各有定位、由尊至卑、以次而降、不得前后顛越、則威秩然而禮教不失?！奔漓胱嫦仁谴_定人倫身份、階級(jí)次序的重要工具。然而，這些宗族的祠堂里大的也不過(guò)安奉一百多個(gè)神主。墳?zāi)辜腊菀卜质甲?、先祖，儀式的隆簡(jiǎn)及參與群體的多少皆有顯著的差別。同時(shí)，也有很多祖先不在祠祭、墓祭之內(nèi)。祖先祭祀通過(guò)定期的節(jié)日不斷在子孫的生活中重復(fù)。假如祭祀是把對(duì)祖先的記憶不斷強(qiáng)化，那么，我們是如何選擇祭祀那些祖先？

節(jié)日有三個(gè)主要特征：周期性、集體性和主題性。由于節(jié)日是一種社區(qū)成員共同分享的常規(guī)性活動(dòng)，因此，通過(guò)節(jié)日我們可以理解地方社會(huì)的組織方法和行為規(guī)范。節(jié)日雖然也可以抽象地在大傳統(tǒng)意識(shí)中存在，可是，沒有社會(huì)群體節(jié)日便不會(huì)有社區(qū)性的慶祝。故此，社會(huì)群體的結(jié)構(gòu)直接地影響節(jié)日的規(guī)模。社會(huì)群體的界線﹑社會(huì)群體的和諧及社會(huì)群體內(nèi)部的差異因?yàn)橹芷谛缘墓?jié)日而不斷加強(qiáng)、再定義或重新模塑。節(jié)日一方面表現(xiàn)社會(huì)群體的凝聚和分化，另一方面加強(qiáng)或分化社會(huì)群體的元素。節(jié)日是群體成員共享的，所以，節(jié)日的延續(xù)和變遷與社會(huì)群體界線的變化有密切關(guān)系。由于和社區(qū)群體息息相關(guān)，節(jié)日也隨著社群本身的變化及社群對(duì)節(jié)日定義的改變而不斷改變。所以考察中國(guó)不同地區(qū)的節(jié)日的時(shí)候，需要注意地區(qū)本身的社會(huì)特質(zhì)和歷史、文化和宏觀環(huán)境的改變。這包括中國(guó)的傳統(tǒng)和國(guó)際的視野，本地和移民的社區(qū)，及人口流動(dòng)、都市化和政府的文化政策如何影響都市和鄉(xiāng)村的節(jié)日的結(jié)構(gòu)和內(nèi)容。祖先祭祀的范圍也可以這樣理解。

本文嘗試以香港新界粉嶺圍彭氏的太平洪朝、清明和太平清醮為例②我先后考察了香港新界北區(qū)粉嶺圍彭氏的三個(gè)節(jié)日: 十年舉行一次的太平清醮(1980年12月12 – 16日)、每年正月舉行的太平洪朝(1981年2月18 – 20日)和清明節(jié)(1981年4月5日).，一方面探討周期性節(jié)日如何幫助我們理解地域宗族社會(huì)的組織，另一方面討論祖先和子孫的親和與對(duì)立關(guān)系。在香港新界的地域社區(qū)這三個(gè)節(jié)日都有共同的象征意義，即：建立人和超自然（祖先、神祗）之間的報(bào)和契約關(guān)系（許愿酬還）以及幫助社區(qū)和社區(qū)成員去厄迎祥、重獲潔凈和新生的觀念。進(jìn)一步來(lái)說(shuō)，節(jié)日也反映了人間世界和幽冥世界的互補(bǔ)和對(duì)立關(guān)系。無(wú)論是在墳?zāi)够蜢籼茫覀兌际怯羞x擇地拜祭某些祖先。因此，被祭祀的祖先是有限的、不被祭祀的祖先不斷地通過(guò)祧祖的過(guò)程而增加，或?yàn)榫C合的失去個(gè)人性格的“先祖”、或?yàn)闊o(wú)祀的幽鬼。因此，祖先的庇蔭雖則澤及子孫，生生不息的子孫一方面面對(duì)有限的資源分享（祖先遺留的胙和紅金）、另一方面面對(duì)失祀靈魂帶來(lái)無(wú)限兇險(xiǎn)的可能性。在祀與不祀的選擇過(guò)程中，我們可能需要考慮祖先是友善的、還是惡意的？祖先與子孫是否有競(jìng)爭(zhēng)關(guān)系？

粉嶺圍是香港新界北部一個(gè)單姓宗族鄉(xiāng)村集落。粉嶺鄉(xiāng)民非常強(qiáng)調(diào)他們的良好宗教傳統(tǒng)。1960年代以后，雖然很多鄉(xiāng)民移民外地，他們?cè)谥匾墓?jié)日仍然風(fēng)塵仆仆地回來(lái)參加祭祀活動(dòng)。在這樣強(qiáng)調(diào)傳統(tǒng)的單姓宗族社會(huì)，我們嘗試解構(gòu)他們的儀式性節(jié)日，從而討論地域宗族社會(huì)面對(duì)的生者和死者的兩難局面，考察節(jié)日如何調(diào)和地域宗族中的祖先和子孫之間的協(xié)和與敵對(duì)關(guān)系。

一、粉嶺圍彭氏的移民、開基與定居過(guò)程

粉嶺彭氏的開基祖在宋末卜居廣東省寶安縣的龍山地方（現(xiàn)香港新界北區(qū)的龍躍頭）從事農(nóng)耕。鄉(xiāng)民傳說(shuō)桂公是新界北部大族龍躍頭鄧氏的傭工，為鄧氏開辟土地③參見: 1989年編撰的《彭氏桂公祖系族譜》第80頁(yè), 及1971年彭錦華編錄、收于《北區(qū)文獻(xiàn)》第2冊(cè)的《彭氏家譜》和收于《粉嶺文獻(xiàn)》第5冊(cè)的《彭氏族譜》. 傳說(shuō)粉嶺彭氏和龍躍頭鄧氏永不通婚. 因?yàn)楣鸸珵辇堒S頭鄧氏傭工、開辟土地, 后與鄧氏祖婆有私被逐, 鄧氏后人即彭公后人. 參見《彭氏桂公祖系族譜》第60頁(yè).。彭氏后來(lái)從龍山遷徙粉嶺樓。萬(wàn)歷年間，復(fù)遷居粉壁嶺，建立圍村以及在圍之北村外建立宗祠④彭炳福以為桂公于1220年徙居粉嶺樓. 明初根據(jù)堪輿師的指引, 在現(xiàn)在的圍內(nèi)村立屋四十二間, 建立圍村. 然而, 桂公與子迪然(法廣)的墳塋仍在龍山. 彭的《寶安縣粉嶺鄉(xiāng)彭族源流圖》載于《彭氏桂公祖系族譜》第59頁(yè).。隨著人口的增加，彭氏從圍村向周邊擴(kuò)張?，F(xiàn)在的粉嶺圍村包括圍內(nèi)村、門外的北邊村和南邊村以及掃管埔村。彭氏由第三代開始分三房。長(zhǎng)房啟崗祖的后人主要在粉嶺村聚居，第三房啟后祖的后人仍然留在粉嶺樓，二房啟璧祖是三房中人口最多、分布最廣的房派。他的第五代的一支留在粉嶺樓，第八代的一支移居焦徑彭屋村，第十代分支移居掃管埔，第十二代分支移居大埔汀角村。從第十七代開始，很多彭氏族人移居海外，占十七世以降2 185人中的30%強(qiáng)（658人）。

根據(jù)彭炳福的推斷⑤參見《彭氏桂公祖系族譜》第52和60頁(yè). 據(jù)“本圍彭族系支及僑居海外者分布概略圖”, 粉嶺圍彭氏分支的關(guān)系如下: 粉嶺圍 南邊村 大益村、中心村、南邊新村圍內(nèi)村 大埔汀角村、焦徑彭屋村、掃管埔村北邊村粉嶺樓 韶關(guān)河源在海外的族人人數(shù)如下: 中南美洲80人、北美洲60人、紐澳及南洋100人、亞洲大陸及其他1 500人、歐洲大陸500人、英國(guó)1 600人、中東非洲30人.，粉嶺彭氏的發(fā)展大抵可以分為幾個(gè)階段：（1）宋末移民到龍山地方；（2）明初定居粉嶺村、建立祠堂；（3）明萬(wàn)歷期間建立圍村、聚族而居、建立保護(hù)地域社會(huì)的社壇（本境庇佑社稷大王神位）；（4）清初遷界令人口流失、復(fù)界后有落籍他鄉(xiāng)者不再返回粉嶺者。汀角、焦徑和掃管埔的彭姓族人，據(jù)說(shuō)是在復(fù)界時(shí)候定居下來(lái)。彭炳福進(jìn)一步指出：“于數(shù)百年以來(lái)，我族村民往外謀生或航海生涯者，因時(shí)局戰(zhàn)禍驅(qū)使，未能回鄉(xiāng)，落籍海外或不知所蹤者甚多?！比丝诰劬雍土魃⒌慕Y(jié)果，使社區(qū)需要建立認(rèn)祖歸宗、身份確認(rèn)的機(jī)制，一方面強(qiáng)化族群的關(guān)系，另一方面防止族產(chǎn)、祖嘗的被掠奪。常規(guī)性的節(jié)日具備了這樣的定期強(qiáng)化族群身份的任務(wù)。1980年代，屬于粉嶺一圍三村整體的廟有一間（三圣宮，有乾隆時(shí)候的匾額）、大王爺（土地社稷之神，雍正時(shí)已立）一座，屬于所有彭氏族人的祠堂一座（彭氏祖祠）。此外，每一圍或村都有一擁有嘗產(chǎn)的“堂”，如圍內(nèi)村的保合堂、南邊村的南慶堂、北邊村的大慶堂。過(guò)去每村之間都有“地界”以及屬于本村的“土地（社稷神）”。彭氏祖祠屬于“公頭”，房支則有跨村的“家祠”，如同協(xié)堂、積慶堂、拾桂堂、大德堂、寅峰家祠等。

為了報(bào)答倡議復(fù)界的兩廣總督周有德與廣東巡撫王來(lái)，新界北區(qū)的鄉(xiāng)民在上水石湖墟建立報(bào)德祠奉祀周王二公。掌握?qǐng)?bào)德祠資源的族群，就是所謂的新界五大族（廖、鄧、文、侯和彭⑥所謂新界的五大族主要指新界北區(qū)、有份報(bào)德祠嘗產(chǎn)的五個(gè)地域宗族, 并不包括新界其它地方的地域宗族如屯門陶氏、和坑李氏等, 即使同一姓氏也不包括如中北部的錦田鄧氏、西北部的屏山和廈村鄧氏.）[1]。管理報(bào)德祠嘗產(chǎn)的地域宗族原來(lái)并不包括粉嶺彭氏。1904年報(bào)德祠改組，成立新約，粉嶺彭氏才加入這個(gè)地域精英集團(tuán)[2]。彭氏沒有顯赫的科舉功名，二十世紀(jì)初地域宗族的地位改變，不僅因?yàn)樗嵌兰o(jì)初新界北區(qū)人口較多的宗族，而且和它的土地?fù)碛新视嘘P(guān)。彭炳福指出，粉嶺彭氏“祖、堂及族人土地闊源，東至龍躍頭、南至和合石、西至丙岡、北至上水之地域。1903年，新界租屬英廷，遂編訂土地糧冊(cè)，管業(yè)執(zhí)照第五十一約及九十一約及其它毗鄰與山頭之地，多屬我族族堂及族人所有?！雹邊⒁姟杜硎瞎鸸嫦底遄V》第60頁(yè).陳倩（Selina Chan）整理香港政府田土廳的土地糧冊(cè)（Block Crown List）指出[3]，彭氏在地段DD51（demarcated district 51）擁有176英畝土地，其中71%屬于祖堂嘗產(chǎn)，在DD91的396英畝土地屬于祖堂嘗產(chǎn)的有18%。在1905年粉嶺彭氏擁有的571英畝土地中，34%屬于祖堂嘗產(chǎn)。粉嶺在1905年一共有133個(gè)祖堂登記擁有土地。這些祖堂擁有的土地大部分不足1英畝。133個(gè)擁有土地的祖堂中，最重要的祖堂是保合堂（2.13英畝）、大慶堂（1.78英畝）、南慶堂（14.17英畝）、大德堂（11.70英畝）、璧峰祖（6.41英畝）、啟璧祖（8.72英畝）和啟崗祖（3.75英畝）。“我村的祖堂物業(yè)，是承先祖遺下、由其子孫權(quán)持，收益供春秋祭禮，子孫教育及公益發(fā)展用途?！雹賲⒁姟杜硎瞎鸸嫦底遄V》第61頁(yè).必須注意的是，這七個(gè)祖堂②大德堂(粉嶺圍整體)、南慶堂(南邊村)、保合堂(圍內(nèi)村)、大慶堂(北邊村)、璧峰祖(開基祖父子)、啟崗祖(第三代長(zhǎng)房)和啟璧祖(第三代二房).中有三個(gè)是粉嶺村的地域組織，其它四個(gè)是以彭氏開基首三代的祖先為中心的祖宗嘗產(chǎn)。因此，地域成員和宗族成員的身份決定了是否擁有、管理和分享這些嘗業(yè)的權(quán)益。這也是Maurice Freedman以及功能學(xué)派強(qiáng)調(diào)的嘗產(chǎn)和地域宗族建構(gòu)的關(guān)系③參閱: Freedman M. Chinese Lineage and Society: Fukian and Kwangtung [M]. London: Athlone Press, 1966; Baker H. A Chinese Lineage Village: Sheung Shui [M]. London: Frank Cass & Co Ltd, 1968; Watson R. Inequality among Brothers: Class and Kinship in South China [M]. Cambridge: Cambridge University Press, 1985.。地域組織和繼嗣組織、不同等級(jí)的神祗和祖先交錯(cuò)地在彭氏族人的生活中發(fā)揮作用。

要言之，粉嶺彭氏移民、定居以及成為地域社會(huì)精英的過(guò)程，顯示出地域和血緣兩層身份的重要性。作為成員權(quán)的“份”和祖先有密切的關(guān)系。常規(guī)性的節(jié)日和儀式，是建構(gòu)和確認(rèn)這樣的身份的重要時(shí)間。

二、節(jié)日和地域、宗族身份認(rèn)同

“粉嶺（彭氏）以其宗教的傳統(tǒng)為榮?！盵4]95“除于農(nóng)歷二月初二祭宗祠，新年燈會(huì)及太平洪朝，清明、重陽(yáng)拜祭祖先，端午之裹粽，中秋吃月餅，放孔明燈，皆是常年性之風(fēng)俗習(xí)慣，而習(xí)俗儀式隆重的，每十年一屆之太平清醮，為期四晝連宵，公演名劇，九名緣首集醮壇，虔誠(chéng)膜拜，藉此酬答神恩，祈求賜福?！雹軈⒁姟杜硎瞎鸸嫦底遄V》第61頁(yè).這些節(jié)日中，屬于社區(qū)性的、社區(qū)整體參與的有正月的元宵和太平洪朝、春秋二季的祖先祭祀（祠堂祭祖和墳前祭祖）和十年一次的太平清醮。

（一）元宵開燈與太平洪朝[5-6]

香港新界是以男性為主導(dǎo)的農(nóng)村社會(huì)。土地財(cái)產(chǎn)的承繼、鄉(xiāng)村社會(huì)的管理、祖先的祭祀、生產(chǎn)和貿(mào)易等等都以男性為主。因此，男性丁口的多寡顯示了鄉(xiāng)村社會(huì)勢(shì)力的強(qiáng)弱。粉嶺圍每年元月的開燈儀式，一方面將過(guò)去一年出生的男性丁口登記起來(lái)，另一方面透過(guò)儀式祈求鄉(xiāng)村男性人口增加、疫病不侵、保境平安。廣東話的“燈”字和“丁”字諧音，開燈就有開始丁口的意思。也就是說(shuō)，在過(guò)去一年中出生的男孩，通過(guò)這個(gè)儀式正式成為社區(qū)的一分子，一方面為神明、祖先所庇蔭，可以分胙肉，可以分財(cái)產(chǎn)；另一方面要擔(dān)負(fù)保護(hù)鄉(xiāng)黨、恭敬神明、崇祀祖先的責(zé)任。

和其它村落不一樣的是，粉嶺彭氏不在祠堂而在臨時(shí)搭建的神棚掛燈。每年正月初八日鄉(xiāng)民由八名“神頭”（或稱“朝首”）及一名道士領(lǐng)導(dǎo)，前往粉嶺的主廟三圣宮迎請(qǐng)神明到棚前坐廠。粉嶺彭氏的男性成員一生只能充當(dāng)“神頭”一次。他們?cè)诮Y(jié)婚時(shí)登記，按結(jié)婚登記的先后充當(dāng)神頭。據(jù)說(shuō)，過(guò)去一年只有四名神頭，后來(lái)因?yàn)槿丝谠黾?，輪候費(fèi)時(shí)，1960年代開始，每年的神頭人數(shù)由四名增加到八名。神頭負(fù)責(zé)迎送神明，每天代表鄉(xiāng)民供奉神明，在太平洪朝的三天期間代表鄉(xiāng)民酬神祈愿。

初八當(dāng)天，父母替每一名在過(guò)去一年出生男孩在神前登記。登記后的小孩可以在派人丁時(shí)領(lǐng)取胙肉。登記后的名冊(cè)為廟祝所保管。初八日下午 11時(shí)點(diǎn)燈。過(guò)去一年有男丁出生的家庭每天早晚到來(lái)拜祭。男孩的家人向神明祖先供奉牲果祭品，每日上香許愿祈福，希望神明保佑男孩。元宵節(jié)結(jié)束，男孩的家人就會(huì)將這些被神明祝福過(guò)的祭品捧回家中。神棚前懸掛兩個(gè)大花燈，花燈內(nèi)各放四碟油燈（也就是八位神頭的人數(shù)）。油燈的燈芯由專人早晚點(diǎn)燃一直到元宵節(jié)結(jié)束為止。十六日儀式完畢后，各神頭各取八角花燈的兩面，連燈內(nèi)的油燈以及一片扣布（白布），放在一個(gè)放了米、芋頭、柚葉、柑、間尺等象征吉祥的東西的斗桶中，然后由一名頭鑼、一名鎖吶引導(dǎo)捧回家中，安放在神臺(tái)上。就這樣，初生的男孩帶回了神明的祝福，神頭帶回延壽的象征①在新界的其他圍村, 花燈內(nèi)的油燈數(shù)目取決于開燈的新生男孩的人數(shù). 元宵節(jié)結(jié)束, 男孩家人將這盞被神明祖先祝福過(guò)的油燈放在一個(gè)放了米、芋頭、柚葉、柑、間尺等象征吉祥的東西的斗桶中捧回家中, 安放在神臺(tái)上.。

男孩的出生不單是一家歡騰的事，而且是整個(gè)父系社會(huì)的大事。開燈儀式不僅是要求神明祖先保佑初生的男孩，而且，更重要的是把男孩正式地帶進(jìn)社會(huì)中，成為社區(qū)的一分子。通過(guò)掛燈，在丁頭簿上登記上男孩的名字，宴請(qǐng)同鄉(xiāng)宗親飲丁酒、吃丁粥等，就好象滿月一樣，把孩子正式介紹給神明祖先和鄉(xiāng)親父老。同時(shí)，孩子在社會(huì)上的身份也籍此得到正式的認(rèn)可。男孩不單是個(gè)別家庭的成員，而且，從此是社會(huì)的一分子，享受社會(huì)賜予的福蔭，也同時(shí)承擔(dān)服務(wù)社會(huì)的責(zé)任。開燈之后，男孩也第一次以社會(huì)成員的身份分到一份胙肉。在以后的日子里，他會(huì)不斷接受胙肉，也需要不斷地貢獻(xiàn)給他所屬的社會(huì)。開燈儀式，不單是一個(gè)保佑祈福的儀式，也是一個(gè)確定社會(huì)成員身份的重要儀式。粉嶺的元宵不僅為初生者登記，也為有家室者延壽。祖先在這樣的為生者延壽祝福的節(jié)日，沒有扮演任何的角色。

粉嶺的開燈儀式不是在宗祠內(nèi)、祖先神主前舉行，也不是孤立地慶祝。它是與祓穰再生意義的太平洪朝儀式連接起來(lái)的。粉嶺圍每年正月十四晚上開始到正月十六日舉辦太平洪朝。十四晚道士啟壇后，迎請(qǐng)三界四府神明。第二天（十五日）道士和神頭在新年仔帶領(lǐng)下，扛抬紙船，在粉嶺圍的三圍四村的范圍里，向有份的每一戶“拜年”，每戶把代表骯臟的、不潔的東西如雞毛、炭屑、麻豆等丟到紙船，然后道士向每戶的神樓和灶君噴符水潔凈祝福，紙船和臟物在村境燒掉。然后在村境的土地壇進(jìn)行落箚圍土地儀式。這是一個(gè)代表去穢、不讓污穢邪惡進(jìn)入鄉(xiāng)村界線的儀式。十五日晚鄉(xiāng)民把寫在紅紙上的有份被祝福的戶口名單貼在粉嶺圍圍墻外。晚上道士唱代表逐疫的麻歌。第三天早上，由神頭送符（圣人牌）和斗到每個(gè)掛燈的戶口。送符后由神頭分別在神前以銅杯、木杯及豬手骨（豬手骨分為二）杯卜，祈求來(lái)年人口興旺、是非不生和六畜平安。然后道士率領(lǐng)神頭在神前劈沙羅（灌水豬肚）。儀式完畢，由道士代表鄉(xiāng)民酬神許愿，送別三界四府之神。神頭各捧斗桶回家。至此，節(jié)日完畢，神頭與鄉(xiāng)民送廟神回宮。

地域社會(huì)的家庭結(jié)構(gòu)因?yàn)槌錾突橐龆淖?。上燈和太平洪朝是一個(gè)為子孫登記、可以生產(chǎn)后嗣的已婚者為生者向神明祈求家宅社區(qū)平安、延壽的節(jié)日。他們借助神明的力量，酬還許愿，把家庭、社區(qū)不斷潔凈再生。這是一個(gè)子孫的、生者的節(jié)日，整個(gè)節(jié)日中沒有祖先的介入、也沒有祭祀祖先。

（二）祭祖和食山頭

香港新界的宗族每年都會(huì)用上很多天祭祀祖先。除了春、秋分在祠堂祭祀祖先外，每年的春、秋二季有數(shù)天到一個(gè)月的時(shí)間祭掃始遷祖、分房祖以及家庭的直系祖先的墳塋。和新界很多宗族圍村一樣，粉嶺彭氏每年春、秋分在祠堂祭祖，清明、重陽(yáng)拜祭祖墓。春秋祠祭、墓祭，是根據(jù)生者（子孫）和死者（祖先）的關(guān)系確立子孫在宗族集團(tuán)（房、支）中的身份位置、同時(shí)接受祖先的庇蔭的節(jié)日。粉嶺彭氏并沒有祭祀四百多年來(lái)不斷去世的所有的“祖先”。2010年宗祠內(nèi)只供奉了八十七個(gè)祖先神主。這些在祠堂內(nèi)祭祀的祖先，都是對(duì)宗族“有功”“有德”者或是子孫有力供奉祖先于祠堂者。每年二月初二和秋分①香港其他地域宗族春季的祠在春分舉行.，族長(zhǎng)和族中司理以及六十歲以上的男性父老（壽員）在祠堂內(nèi)祭祀祖先，祭祀后在祠堂內(nèi)席地吃盆菜。同時(shí)，分配各祖堂嘗產(chǎn)的紅利、花紅。粉嶺的祠堂祭祀由該年嘗產(chǎn)司理負(fù)責(zé)。除“公頭”彭氏祖祠外，粉嶺圍村內(nèi)有不少的家祠（如同協(xié)堂、積業(yè)堂、拾桂堂、大德堂和寅峰家祠等）。家祠往往只供奉四至五代的直系祖先（即每一世代一位祖先）。旁系的祖先，假如后人沒有能力建祠就只有在家內(nèi)的神龕供奉。與其它宗族社會(huì)一樣，在粉嶺，很少見到家庭內(nèi)供奉多于五代的神主②廈村鄧氏有些沒有家祠、但有公共嘗產(chǎn)的房支成員會(huì)在家里供奉五代以至十多代的祖先. 參閱: Choi C C. Unification and Segmentation of the Chinese Descent Groups [D]. Tokyo: Department of Oriental History, Tokyo University, 1988: Chapter 8.。

每年清明和重陽(yáng)，粉嶺彭氏男性族人會(huì)到開基祖及各房祖墳前祭祀。開基祖墳的祭祀在清明、重陽(yáng)的當(dāng)天，祭祀由族長(zhǎng)和壽員執(zhí)行，并不需要道士等執(zhí)行儀式。祭祀用品和祭祀后在山頭（墳前）食用的盆菜由“山頭頭”及其家人負(fù)責(zé)籌辦。粉嶺彭氏男丁出生必須登記，每名“丁頭”在清明和重陽(yáng)墓祭時(shí)可以分得一份胙肉（生肉。1981年，一份胙肉重四兩）。他們按出生先后到達(dá)二十歲便要充當(dāng)“山頭頭”。每年“山頭頭”共二十人。如該年有多于二十名有資格的“山頭頭”，余下則需待到翌年充當(dāng)。他們一生只能充當(dāng)“山頭頭”一次，負(fù)責(zé)春秋墓祭。在1981年每個(gè)“山頭頭”的家庭需要煮十五斤米飯，并且準(zhǔn)備墓祭后在墳前食用的盆菜。祭祀儀式只有十分鐘，重要的是祭祀后各成員在祖墳前享用盆菜。祖先祭祀的過(guò)程不僅認(rèn)定哪些人可以享受哪一位祖先的庇佑、可以分享祖先的靈力，而且讓其在祭祀過(guò)程中分享實(shí)際的財(cái)產(chǎn)和利潤(rùn)。如在 1960年代以前，僅粉嶺圍村內(nèi)糞肥的利潤(rùn)可以提供各戶十斤豬肉。對(duì)有份的族人來(lái)說(shuō)，祖先無(wú)疑是善意的。

（三）太平清醮③參閱: 蔡志祥. 打醮: 香港的節(jié)日與地域社會(huì)[M]. 香港: 三聯(lián)書店(香港)有限公司, 2000: 第1章.

醮是為了一個(gè)特定社區(qū)、特定群體在特定時(shí)間舉行的大型社區(qū)性的宗教節(jié)日。它的目的是保護(hù)這個(gè)社區(qū)，令這個(gè)社區(qū)從危險(xiǎn)的“陰”的處境重新回到“陽(yáng)”的境界。哪個(gè)地域范圍、哪些社會(huì)群體可以通過(guò)這個(gè)節(jié)日得到神明的保護(hù)、并且可以從骯臟污穢的世界再生？從社會(huì)功能來(lái)看，醮是確認(rèn)社區(qū)和群體界線的節(jié)日，有份的社區(qū)和群體便可以得到庇佑和再生。從象征層面來(lái)看，醮蘊(yùn)涵了社區(qū)人群的宇宙再生的世界觀。那就是說(shuō)，社區(qū)和人群在日常生活的過(guò)程中無(wú)可避免地犯下罪孽、受到污染，所以需要通過(guò)宗教媒介（喃巫或經(jīng)生），進(jìn)行一系列儀式，把人間世界重新回復(fù)潔凈。參與醮事，不只是社會(huì)責(zé)任或信仰的問題。社區(qū)和群體是宇宙世界之所以可以生生不息的動(dòng)力，是作為宇宙循環(huán)再生過(guò)程的不可分割的環(huán)節(jié)。

香港新界農(nóng)村社會(huì)的醮，多是十年舉辦一次，粉嶺也不例外。粉嶺彭氏每逢庚年舉行三朝醮。1980年正月在三圣宮前杯卜選取九名奉侍神明的未婚男性緣首，緣首代表宗族整體負(fù)責(zé)醮務(wù)、奉事神明。鄉(xiāng)村在醮事開始前進(jìn)行三次上表三界四府諸神的儀式。正醮前一日（12月12日）取水、揚(yáng)幡、迎神（土地圍門井泉神以及三圣宮內(nèi)諸神）、傍晚啟壇建醮。啟壇后全村齋戒。翌日早、午、晚三朝（諸神）三懺（為鄉(xiāng)民懺悔）、晚上分燈（祈愿人丁繁衍）、禁壇及打武（清凈壇場(chǎng)）。12月14日早上迎榜（登錄所有有份的彭氏男性，他們的妻子和未嫁的女兒的人名榜）及行香（由道士和緣首帶領(lǐng)，前往報(bào)德祠所在的上水石湖墟、開基祖最初定居的粉嶺樓鄰近友好村落）、晚上迎圣（迎請(qǐng)玉皇及三界四府大神）、祭小幽（小規(guī)模的祭幽儀式）。12月15日三朝三懺外，下午走社書（由紙?jiān)氖拐呃ι系禽d有份子孫名字的人名榜，走村中社壇一周后，道士朗誦人名，祈求神明赦免眾人罪孽）及放生，晚上祭大幽（救贖游魂野鬼以及墮落煉獄的祖先的儀式。除公家祭品外，每戶主要由女性到祭幽場(chǎng)“化衣”并燒1紙“神魂執(zhí)照”，作為超生的路引）。祭大幽儀式完畢，監(jiān)控的大士王（鬼王）燒后，三日醮事也正式完結(jié)。鄉(xiāng)民以燒豬酬神。12月16日緣首奉圣神牌位回家、送神及行符（如太平洪朝，每戶把代表污穢的東西倒在紙船上）、晚圍土即落札如太平洪朝。

醮是服務(wù)地域社會(huì)、重新確認(rèn)地域人群身份的節(jié)日，祖先的參與似乎不大重要[4]9-10。無(wú)疑，香港新界的宗族社會(huì)的醮，并沒有邀請(qǐng)個(gè)別的祖先或朝拜地方的宗祠、家祠。然而，在這些宗族社會(huì)舉辦的醮，祖先是以集體的名義參與的。無(wú)論是錦田或龍躍頭鄧氏的醮或粉嶺彭氏的醮，他們都是以“歷代祖先神位”的方式參與醮事。在錦田，過(guò)去一個(gè)周期（十年）內(nèi)嫁入的“新新抱（媳婦）”在正醮日會(huì)穿上裙裾到醮場(chǎng)的祖先神主“告祖”。錦田也在正醮當(dāng)天由道士進(jìn)行“八門”儀式（喪禮中裝扮目蓮救母的儀式），拯救沉淪煉獄的祖先。在粉嶺，祖先同樣以“集體”形式參與醮事，在臨時(shí)搭建的神棚傍有一特別供奉一塊歷代祖先神位的棚廠。祖先在整個(gè)醮事過(guò)程中，既是救贖的也是被救贖的。粉嶺雖然沒有如錦田的“八門”儀式，但在祭大幽時(shí)，同樣有象征救贖沉淪煉獄的祖先的儀式。在太平清醮最后一天的走社書儀式中，代表祖先的鄉(xiāng)民把應(yīng)該被上天赦免罪孽的人名單（社書）帶到山上，后面追趕的鄉(xiāng)民跪在山崗下，半懇求半賄賂地請(qǐng)“阿公”交回社書，讓他們帶上天庭①走社書記事: 下午二時(shí)開始. 最前面跑的是一位拿著紙?jiān)摹疤祚R”年青人, 馬上紙?jiān)氖拐弑成蠋е辉S卷的人名表(赦書、社書). 后面一位年青人扛著一面旗幟, 兩位保鏢保護(hù)紙馬. 還有二十多名陪跑的年輕人. 之后就是九名緣首. 他們經(jīng)過(guò)道壇、貼在圍內(nèi)的天師像, 經(jīng)南邊村社壇, 沿大埔路到粉嶺樓外、內(nèi)的社壇, 再跑到聯(lián)和墟社壇, 然后回彭氏宗祠外的社壇. 跑者向鬼王叩頭后, 跑到掃管埔的社壇, 然后跑上雞嶺. 緣首跪在山崗下、請(qǐng)求把紙馬帶下山崗. 緣首喊道: “阿公下來(lái).” / 公: “阿公聽不到.” / 緣首: “阿公我們來(lái)帶您回家.” / 公: “你們?cè)谀睦?我看不見.” / 緣首: “阿公您很累了, 跟我們回家休息吧.” / 公: “我口渴, 不能再走了.” / 緣首: “您下來(lái)我們帶您回家.” (注意: 緣首們不能上山崗) / 公: “我很口渴.” / 緣首: “回去給您飲品.” / 公: “現(xiàn)在.” 經(jīng)過(guò)很長(zhǎng)的討價(jià)還價(jià)的過(guò)程, 最后緣首答應(yīng)給山崗上的十七人十七罐汽水才完結(jié). 下午四時(shí)回到神棚.。因此，也許我們可以說(shuō)祖先并非慈善的。可以永久被拜祭的祖先是有限的。因此，祖先對(duì)生生不息的子孫是有敵意的。

彭炳是 1980年代粉嶺圍的喃巫師傅。他家世代以道士?jī)x式為生，他的手稿有很多內(nèi)容和粉嶺彭氏的儀式生活有關(guān)。在 1960年抄錄在太平清醮和太平洪朝時(shí)邀請(qǐng)的神明中，醮和洪朝最大的差別是，太平清醮時(shí)有彭氏歷代祖先和粉嶺開基祖桂公的神位，而每年舉行的洪朝則沒有②參見: 收于《新界文獻(xiàn): 粉嶺文獻(xiàn)》第8和11冊(cè)、信氏門編的《本村醮期及洪朝神舍》.。在整個(gè)為生者登記、由通過(guò)婚姻而取得生育后代的神頭（朝首）侍奉神明、為地方社會(huì)祈求人丁興旺、地方安泰、六畜繁衍的節(jié)日里，祖先并沒有參與。所以，代表生的、陽(yáng)的太平洪朝就不用祖先參加。清明、重陽(yáng)祭祀祖先，是子孫分享祖先庇蔭的節(jié)日。祖先是賜予者、也是為子孫所服侍者。在強(qiáng)調(diào)再生的太平清醮時(shí)，祖先是救贖者、也是被救贖者。

粉嶺彭氏慶祝的節(jié)日與地域社區(qū)和血緣群體有密切的關(guān)系。無(wú)論是太平洪朝、祭祖或太平清醮，子孫有多重的身份：他們是祖先的子孫、生育子孫的成員、也是未來(lái)子孫的祖先。祖先也有多重的身份：他們是子孫福祉的賜予者、也可能是子孫禍患的加予者。因此，子孫是作為祖先庇蔭的分享者而侍奉祖先、還是作為災(zāi)難的可能承受者而救贖祖先？粉嶺的例子說(shuō)明了子孫對(duì)祖先的協(xié)和與對(duì)立的身份，通過(guò)不同的、周期的節(jié)日和儀式而強(qiáng)化。

三、小結(jié)：子孫（生者）和祖先（死者）的關(guān)系

香港新界的鄉(xiāng)民強(qiáng)調(diào)“一處鄉(xiāng)村一處例”。不同的村落對(duì)于祖先的祭祀不完全一致。如廈村鄧氏在太平清醮開始前舉行祭祀為鄉(xiāng)村打殺（械斗）去世的英雄（“埔上祭英雄”），以及在鄧氏大宗祠外的角落祭祀失祭的、不能進(jìn)入祠堂的祖先（“祠堂角祭幽”）[7]。錦田鄧氏在正醮日?qǐng)?zhí)行破地獄、救贖祖先的“八門”儀式。粉嶺彭氏則在祭大幽時(shí)超薦先人。雖然如此，這些宗族村落在歲時(shí)節(jié)令以及祠祭、墓祭等關(guān)于祖先的祭祀，大體與他們對(duì)明、清以來(lái)大傳統(tǒng)的理解有關(guān)。他們祭祀家里的祖先、墳?zāi)沟淖嫦取⒓覐R的祖先和祠堂的祖先。然而，并不是所有的祖先皆具備人格的身份。《廣東新語(yǔ)》謂：“其四代之主、親盡則祧……有德澤於民者不祧……凡支子能大修祠堂、振興廢墜、或廣祭田、義田者、得入祀不祧。不在此者、設(shè)主於長(zhǎng)子之室、歲時(shí)輪祭、歲正旦、各迎已祧、未祧之主、序設(shè)於祠隨舉所有時(shí)羞、合而祭之……吾族將舉行之?！毕愀坌陆绲淖谧迳鐣?huì)也有這樣的“殺祖先”的儀式行為[8]。也就是說(shuō)，在宗族社區(qū)里，喪失“個(gè)人身份”的祖先，或成為綜合的祖先（collective ancestor），或成為幽魂野鬼。

“明代的祭祖禮制實(shí)際上是（朱熹）‘家禮’的官方化?！盵9]朱熹①《朱子治家格言》在香港鄉(xiāng)村廣為流行的、每年出版的《通勝》中轉(zhuǎn)載. 也就是說(shuō), 鄉(xiāng)民對(duì)祖先祭祀的理解, 通過(guò)《通勝》不斷在日常生活中呈現(xiàn).強(qiáng)調(diào)“祖宗雖遠(yuǎn)、祭祀不可不誠(chéng)”，“時(shí)祭用仲月、前旬卜日、前期三日齋戒、前一日設(shè)位陳器：高祖考妣、曾祖考妣、祖考妣、考妣……”冬至祭祀始祖、立春祭祀初祖以下高祖以上之先祖、季秋祭禰、三月上旬擇日墓祭原來(lái)4代以上的祖先以及始基之祖?！啊胍嘀淮娴媚辜馈！甲嬗H盡、則藏其主于墓所、然則墓所必有祠堂以奉墓祭。”很多研究已指出明代以來(lái)親屬范圍擴(kuò)大[10]，國(guó)家容許的祖先祭祀范圍從“洪武十七年將庶民祭祖由兩代改為三代，嘉靖十五年允許官民祭祀始祖，要求官員立家廟”[9]，以祖先為中心的宗族成為合理化社會(huì)生活和行為的文化語(yǔ)言[11]。在香港新界，親屬范圍的擴(kuò)大可以從兩方面觀察到：一方面是祖先祭祀的節(jié)日和儀式增加。也就是說(shuō)，在家庭和墳塋之外，加上了祠堂內(nèi)的祭祀活動(dòng)，同時(shí)也把原來(lái)屬于地域社區(qū)的祈報(bào)和拔禳的祭祀活動(dòng)（做社）融入祖先的祭祀活動(dòng)。此外，對(duì)國(guó)家、宗族和地域社區(qū)“有功”“有德”的祖先和留有嘗產(chǎn)的祖先以配享、附主的形式繼續(xù)祭祀。另一方面，不能澤惠子孫的祖先，無(wú)論祭祀范圍在禰、四代、五代或七代父母，始終面對(duì)的是喪失個(gè)人性格，或?yàn)榫C合的沒有人格身份的“先祖”，或?yàn)榉θ思漓氲挠幕?。也就是說(shuō)，祖先始終面對(duì)的是不斷被新生的子孫取代被祭祀地位。社區(qū)里有不斷增加的“子孫”，也同樣有不斷增加的“幽鬼”。祖先庇蔭的子孫是生息不斷，然而資源的分享則有限。故此，子孫和祖先時(shí)常存在一種依賴而緊張的關(guān)系。Freedman認(rèn)為中國(guó)人的祖先一般是善意的[12]。然而Ahern卻指出祖先是歹毒的、善變的和嫉妒的[13]?！笆滤廊缡律?、事亡如事存。”在家庭里，我們可以根據(jù)祖先的庇蔭，選擇祭祀和祭祀的范圍。不祭祀的祖先，仰賴過(guò)去的國(guó)家的“祭厲”儀式，宗族社區(qū)太平清醮時(shí)的祭幽儀式，以及中元時(shí)“燒街衣”的方式，得到安撫。在宗族社區(qū)里的祖先既善意又懷惡意。粉嶺彭氏的祖先，不能參與為子孫生生的節(jié)日，祖先被選擇地受特定的子孫服侍。在不能理解幽冥世界的境況下，子孫小心翼翼地把既親近又疏遠(yuǎn)的“先祖”在祭祀中有別于“祖先”或“孤魂野鬼”進(jìn)行祭祀行為。

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Ancestor’s Festivals, Descendants’ Festivals—— Hongchao Lantern Festival, Qingming Ancestral Worship Festival and Jiao Salvation Ritual of Peng Lineage of Fenling in New Territory, Hong Kong

CHOI Chi-Cheung
(History Department, Chinese University of Hong Kong, Hong Kong, China)

Ancestors worshipped at home and ancestral hall are limited and selective. With the growing number of descendants, ancestors will encounter the possibility of being replaced by the newly death and becoming wandering spirits with no dedicated worshipper. Therefore, it is always a puzzle that ancestors could be benevolent and compassionate as well as malevolent and jealousy. Ancestors and descendants could be cooperative as well as competitive. The Peng Lineage of Fenling in the New Territories of Hong Kong uses three periodic festivals, the Hongchao Lantern Festival, Qingming Ancestral Worship Festival and Jiao Salvation Ritual, to tackle this dilemma. On the one hand, these festivals serve to organize local communities and re-identify lineage memberships. On the other hand, they serve to mitigate tension between ancestors and descendants with the latter carefully grouping those unattended ancestors into a general “previous ancestor”(xianzu) category, hence, avoiding their becoming harmful wandering spirits.

Festival; Popular Religion; Ancestor; Lineage; Hong Kong

K892.1

A

1674-3555(2010)04-0017-09

10.3875/j.issn.1674-3555.2010.04.003 本文的PDF文件可以從xuebao.wzu.edu.cn獲得

(編輯：趙肖為)

2010-04-13

蔣經(jīng)國(guó)基金會(huì)資助計(jì)劃(RG001-P-06)；日本大學(xué)經(jīng)濟(jì)學(xué)部訪問學(xué)人計(jì)劃

蔡志祥(1961- )，男，香港人，教授，博士，研究方向：中國(guó)節(jié)日與民間宗教，商業(yè)史，族群關(guān)系