廖 小 波

(重慶師范大學(xué) 發(fā)展規(guī)劃處,重慶 400047)

“致良知”視野下的教育思想

廖 小 波

(重慶師范大學(xué) 發(fā)展規(guī)劃處,重慶 400047)

教育可以為社會成員提供合乎社會目標(biāo)的社會價(jià)值觀和社會行為模式,可以調(diào)適人際關(guān)系,制約和指導(dǎo)社會成員的社會行為,它是社會控制的手段之一。王陽明以“致良知”作為其教育思想的核心,致力于將社會民眾培養(yǎng)為符合封建準(zhǔn)則的理想角色,在一定時(shí)期和一定區(qū)域內(nèi)取得了較好的效果。

王陽明;“致良知”;心即理;教育思想

王陽明(1472～1529),原名王守仁,字伯安,祖籍浙江。生于明憲宗成化八年(公元1472年),死于明世宗嘉靖七年(公元1529年)。因他在距越城不遠(yuǎn)的陽明洞結(jié)廬講學(xué),后又創(chuàng)辦陽明書院,因此學(xué)者稱他為陽明先生。王陽明是明代的思想家、教育家、軍事家和政治家。從其“心即理”的哲學(xué)思想出發(fā),王陽明總結(jié)了一套自己的教育思想并加以具體實(shí)施,形成了自己獨(dú)特的教育思想體系。

一

教育理論是通過教育的概念、判斷或命題,借助一定的推理形式構(gòu)成的關(guān)于教育問題的系統(tǒng)性的陳述,是對教育現(xiàn)象或教育事實(shí)的抽象概括,具有系統(tǒng)性的特點(diǎn)。作為教育思想的出發(fā)點(diǎn),它決定了教育的目的、方法與手段。王陽明的教育理論就是其心學(xué)思想的基礎(chǔ),即“心即理”。

程朱一派把宇宙萬物都?xì)w結(jié)為“理”,使“理”成為一種超越的絕對。在他們的思想體系中,人被某種外在的原則所規(guī)定,人的道德本性由絕對的天理從外部植入。所以在本體論上,程朱是以“性”來界定的,“蓋所謂性,即天地所以生物之理,所以維天之命,于穆不己,大哉乾元,萬物資始者也?！盵1](《答李伯諫》)朱熹認(rèn)為“性”,是人物所以生的“理”,是“生物”的資始。由此,他所謂的“性”,即“理”,是萬物之所以產(chǎn)生發(fā)展的根源,是世界的本體。與正統(tǒng)理學(xué)一再提升性體并將其形而上學(xué)化不同,王陽明的關(guān)注點(diǎn)首先是心體。王陽明理論體系的最高范疇是“心”。他承認(rèn)理學(xué)的共同前提,即“天地萬物”與人是一體的。但他認(rèn)為宇宙統(tǒng)一的基礎(chǔ)并非絕對的天理,而是“心”。他說:“人者,天地萬物之心也。心者,天地萬物之主也。心即天,言心則天地萬物皆舉之矣。”[2](《答季明德》)他斷言“心”是天地萬物的主宰,是宇宙萬物的本原。對此,他解釋說,“天下之事,雖千變?nèi)f化,而皆不出于此心之理,然后知殊途而同歸,百慮而一致”[2](《約說》)。王陽明認(rèn)為:“心”包含了天地間一切事物的條理,能變通天下之事的千變?nèi)f化,因而是世界的本體。為了證明“心”具有本體地位,王陽明又提出了“意之所在便是物”的命題,以此來作為佐證。他說:

身之主宰便是心,心之所發(fā)便是意,意之本體便是知,意之所在便是物。如意在于事親,即事親便是一物;意在于事君,即事君便是一物;意在于仁民、愛物,即仁民、愛物便是一物;意在于視、聽、言、動,即視、聽、言、動便是一物。所以某說無心外之理,無心外之物。[2](《傳習(xí)錄》上)。

在王陽明看來,“心”是宇宙萬物的本質(zhì)和存在的依據(jù),要先有“心”,才有“意”,也才有“物”,才有世間的一切。他將“心”從主體意識提升為宇宙本體,天地間一切事物都是“心”的表現(xiàn),所以“心外無理,心外無事”[2](《傳習(xí)錄》上)。

在將“心”規(guī)定為宇宙本體時(shí),王陽明又提出了“心即理"的命題。他說:“心即理也。天下又有心外之事,心外之理乎?”[2](《傳習(xí)錄》上)“心也者,吾所得于天之理,無問于天人,無分于古今”[2](《答徐成之》)。

王陽明以“心”為宇宙萬物本體,消除了絕對精神“天理”與主體精神“心”之間的隔閡,凸顯了主體的自尊自善,這不僅是理論模式的轉(zhuǎn)換,而且具有更直接的現(xiàn)實(shí)意義。所謂“心即理”,這個(gè)“理”實(shí)質(zhì)上就是儒學(xué)一貫強(qiáng)調(diào)的綱常倫理,即仁、義、禮、智等道德原則,也就是“良知”。王陽明認(rèn)為,道德不是外在的強(qiáng)制,不需要通過某種絕對觀念植入人心,它直接就是每個(gè)人先驗(yàn)的本質(zhì),只要擴(kuò)充固有的良知,也就能成就至善的品格。

因此,王陽明在教育理論上認(rèn)為:宇宙萬物的本原是“心”、“理”或“良知”,這個(gè)本原含有先驗(yàn)的道德律,又是存在于每一個(gè)體之中的。這樣一來,王陽明認(rèn)為由于“心”產(chǎn)生一切,因而在社會變遷中,世人的種種言行不一,生活世俗化等對封建綱常造成沖擊的意識和行為也是由他們的“心”發(fā)出來的,要控制住他們的這種思想和行為,必須著重于從教育上控制住他們的“心”,教育民眾在他們的內(nèi)心下功夫,去啟迪他們每個(gè)人心中的“良知”,讓他們體認(rèn)到內(nèi)心良知,也就自然地控制住了他們的思想和行為?！靶募蠢怼奔捶饨ńy(tǒng)治的倫理綱常應(yīng)該是根植于人心中永恒不變的絕對真理。通過這個(gè)“心即理”的理論,王陽明確立起了他對社會各類成員實(shí)施教育的目標(biāo)和依據(jù),而通過何種方式達(dá)到此目的,這又是一個(gè)必須回答的問題。

二

為封建統(tǒng)治提供一套治國治民的理論,探尋人按一定秩序和諧相處的途徑,建立合乎道德的社會體系,維系社會的穩(wěn)定與延續(xù),是歷代儒家不懈索求的理想。王陽明所追求的教育目標(biāo)就是要人們以封建道德規(guī)范作為思想和行為的準(zhǔn)則,按封建倫理綱常和封建等級制度來和諧共處。通過對世人的教育,把個(gè)體培養(yǎng)成符合“天理”的規(guī)范,達(dá)到所謂的“大同世界”。

理學(xué)誕生的標(biāo)志是二程正式提出“天理”的概念。他們認(rèn)為“吾學(xué)雖有所受,天理二字卻是自家體貼出來”[3](《河南程氏外書》卷十二)。“天理”這個(gè)概念,據(jù)張立文先生考證,始見于《莊子·養(yǎng)生主》“依乎天理,批大御,導(dǎo)大寂?！笔侵附馀５牡览砘蛱烊坏姆掷?。[4](523)二程說是“自家體貼出來”的,其原因就在于他們賦予了“天理”以新的內(nèi)涵:“天理”即是三綱五常。后來,朱熹繼承了二程的觀點(diǎn),對“天理”的內(nèi)涵加以肯定,他說:“所謂天理,復(fù)是何物?仁、義、禮、智豈不是天理?君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友豈不是天理?！盵1](《答吳斗南》)

因此,理學(xué)家所說的“天理”即是指封建社會的倫理道德,之所以稱這為“天理”,是企圖將封建倫理說成是先驗(yàn)的、永存的。這種天理,既是封建專制主義和皇權(quán)進(jìn)一步加強(qiáng)在思想理論上的表現(xiàn),又是地主階級封建專制主義政權(quán)的精神支柱?！疤炖怼贝碇饨ㄕ?quán)和封建等級秩序,對“天理”的肯定和維護(hù),就是對封建專制政權(quán)的認(rèn)可和鞏固。

與其他的理學(xué)家一樣,王陽明屬于明中期封建政權(quán)中的統(tǒng)治階級,堅(jiān)信代表封建綱常倫理和其政權(quán)的“天理”是萬古不滅的“真理”,對其的權(quán)威性從未有過絲毫的懷疑。明朝中期頻繁的農(nóng)民起義,對封建政權(quán)造成不斷沖擊,而當(dāng)時(shí)世人趨利而行、道德淪喪的種種現(xiàn)象也使得封建綱常日益喪失了約束力,“天理”在這種社會變遷中隱隱地顯露出了危機(jī)。在這種狀況下,王陽明挺身而出,自覺地肩負(fù)起了維護(hù)“天理”的重任。他一生講學(xué)、辦學(xué)校,建“事功”,追求的就是這個(gè)“天理”。

從王陽明的學(xué)術(shù)思想來看,他認(rèn)為“天理”是為學(xué)的最高目標(biāo),讀書做學(xué)問的最終目的就是要達(dá)到對這個(gè)“天理”的體認(rèn)。曾有弟子問他為學(xué)“主一”應(yīng)主在什么地方,他回答說:“好色則一心在好色上,好貨則一心在好貨上,可以為主一乎?是所謂逐物,非主一也。主一是專主一個(gè)‘天理’。”[2](《傳習(xí)錄》上)他認(rèn)為一心用在“天理”上,這才是真正的“主一”。在回答學(xué)生另一個(gè)關(guān)于“立志”的問題時(shí),王陽明也是強(qiáng)調(diào)“天理”的目的性:

問立志。

先生曰:“只念念要存天理,即是立志。能不忘乎此,久則自然心中凝聚,猶道家所謂結(jié)圣胎也。此天理之念常存,馴至于美大圣神,亦只從此一念養(yǎng)擴(kuò)充去耳。”[2](《傳習(xí)錄》上)

王陽明認(rèn)為“志”于心中立,心在理中存,心中不離天理,這就是圣人之志,圣人之志不離天理。

理學(xué)家認(rèn)為“天理”是純善的,而人有私欲;為保持“天理”的純潔性,將人們的思想和行為控制在封建綱常之下,就必須“存天理,去人欲”。出于同樣的目的,王陽明在為學(xué)、講學(xué)中,也主張“存天理,去人欲”,強(qiáng)調(diào)“天理”、“人欲”不并立。他說:

心即理也。此心無私欲之弊,即是天理,不須外面添加一分。此心純乎天理之心,發(fā)之事父便是孝,發(fā)之事君便是忠,發(fā)之交友、治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。[2](《傳習(xí)錄》上)

王陽明認(rèn)為要使人們的行為控制在封建綱常規(guī)范之中,使人們對父“孝”、對君“忠”、對友“信”、對民“仁”,就要在“存天理、滅人欲”上用功,以“天理”為控制目標(biāo),要求世人體認(rèn)“天理”:

要此心純是天理,須就“理”之發(fā)見處用功……。如發(fā)見于事親時(shí),就在事親上學(xué)存此天理;發(fā)見于事君時(shí),就要在事君上學(xué)存此天理;發(fā)見于處富貴、貧賤時(shí),就在處富貴、貧賤上學(xué)存此天理……。至于作止語默,無處不然,隨他發(fā)見處,即就在那上面學(xué)個(gè)存天理。[2](《傳習(xí)錄》上)

王陽明一再強(qiáng)調(diào)在“天理”上用功,無論何時(shí)何處,都要以封建道德律作為行為的準(zhǔn)繩,將自身的一言一行都控制在“天理”上,他認(rèn)為這才是實(shí)施教育的最終目的。

從王陽明生平的每一步來看,他無時(shí)無處不是將“天理”放在其社會政治生活的重心上。他一生所努力追求的,就是要以“天理”作為教育目標(biāo),要世人“存天理,去人欲”,做封建社會的順民。在這一點(diǎn)上,他和所有的宋明儒家是一致的。

三

教育的目的和功能,就是要幫助人從現(xiàn)實(shí)習(xí)性回歸到自然的善的本性,把壞人變成好人,把惡人變成善人,這就是成功的教育。

在王陽明看來,“良知”不僅是停留在人們的思想中,而是要具體地展現(xiàn)于事親事君等封建道德踐履之中。正是在事親事君、“應(yīng)事接物”的活動中,它才具體地轉(zhuǎn)化為“孝”、“忠”等人內(nèi)在的自覺意愿。因此要人們“致良知”,則應(yīng)是“致良知”于事事物物之上。他說:

格物致知云者,致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知于事事物物也。吾心之良知,即所謂天理也;致吾心良知之天理于事事物物,則事事物物皆得其理矣。致吾心良知者,致知也:事事物物皆得其理者,格物也,是合心與理而為一者也。[2](《傳習(xí)錄》中)

王陽明認(rèn)為,只有在與外界事物的接觸中,良知才能發(fā)用流行,才能顯現(xiàn)出來;而人的私欲是否已經(jīng)克去,良知是否已經(jīng)回復(fù),這同樣要在接觸、處理事事物物中才能得到驗(yàn)證。所以“致良知于事事物物”,就是要人們按照“良知”行事,以封建道德律作為行為規(guī)范,拋棄不按“良知”、不遵守封建倫常的“不良行為”。由此出發(fā),對于廣大的民眾而言,王陽明特別強(qiáng)調(diào)在日常生活中為善止惡,去除“人欲”,他說:

舉業(yè)辭章,俗儒之學(xué)也;薄書期會,俗吏之務(wù)也;……君子之行也,不遠(yuǎn)于微近纖曲而盛德存焉……公以處之,明以決之,寬以悟之,恕以行之,則不遠(yuǎn)于薄書期會而可以得古人之政,是遠(yuǎn)俗也。[4](《遠(yuǎn)俗亭記》)

“不遠(yuǎn)于微近而存盛德”,意即在日常社會生活中保持“德性”,即封建倫常。由于道德規(guī)范總是存在于社會生活中的各個(gè)方面,而每個(gè)主體又總是處于某種既定的社會環(huán)境中。對于主體來講,前者是一種不可選擇性的環(huán)境,而主體行為則具有選擇性。主體在道德實(shí)踐中的能動性恰恰在于:在不可選擇的環(huán)境中自主地通過日用常行進(jìn)行修養(yǎng),將封建道德展現(xiàn)于具體行為中。王陽明“即俗而遠(yuǎn)俗”,“不離微近纖細(xì)而盛德存”的觀點(diǎn),顯然含有這方面的意思。

王陽明“致良知于事事物物”的主張,落實(shí)到社會控制上,也就是要求世人不論是做官、讀書,還是劈柴擔(dān)水、行走買賣,不論是高高在上的統(tǒng)治階級,還是卑微的貧苦農(nóng)民,不論是在內(nèi)心對社會規(guī)范有違背念頭的“心中賊”,還是聚山為王、落草為寇的“山中賊”,都應(yīng)保持其內(nèi)心的“良知”,并在進(jìn)行社會實(shí)踐中都要將心中的“良知”發(fā)揮出來,即“致良知”于具體行為中,做到隨時(shí)隨地以封建道德律為行為準(zhǔn)繩,以將行為主體控制在封建綱常倫理之中。因此,王陽明的教育對象不分貴賤、貧富,也不分“良”“善”。教育活動則貫穿于他的從政生涯,成為他施政、建“事功的”最重要方法之一。

（2）針對辨識內(nèi)容要準(zhǔn)確把控好三種時(shí)態(tài)，即過去時(shí)態(tài)、當(dāng)前時(shí)態(tài)以及未來時(shí)態(tài)。事件的演變是在不斷向前發(fā)展的，危險(xiǎn)源識別時(shí)需要對過去時(shí)態(tài)進(jìn)行明確，對當(dāng)下時(shí)態(tài)進(jìn)行研究、對未來時(shí)態(tài)進(jìn)行判斷，從而有效衡量企業(yè)生產(chǎn)的真實(shí)狀態(tài)，并對危險(xiǎn)因素是否存在進(jìn)行準(zhǔn)確判斷。

四

教育方法是指在教育思想指導(dǎo)下形成的用以實(shí)現(xiàn)其教育目標(biāo)的途徑,運(yùn)用正確的教育方法,對能否提高教學(xué)質(zhì)量,實(shí)現(xiàn)教育目標(biāo)具有決定性的意義。

從思想行為學(xué)來看,人的思想是在教育和受教育的過程中形成、發(fā)展的,人的行為是其思想的外部表現(xiàn),明顯地要受個(gè)人思想狀況的支配和調(diào)節(jié)。一般來講,思想是行為的原因,行為是思想的結(jié)果。一個(gè)人有什么樣的思想,就表現(xiàn)為什么樣的行為方向和行為方式。王陽明從“心即理”的思想出發(fā),主張通過外部誘導(dǎo)——教化,讓眾多的民眾誠心誠意地“格”去“心”中的“欲”,去其“心”之“不正”,從而自覺遵從封建規(guī)范。這種方式也就是要通過道德教化,把封建價(jià)值觀念和封建社會規(guī)范內(nèi)在化,使人民自覺地用之以指導(dǎo)、約束和檢點(diǎn)自己的行為。雖然人人都難免有違背社會道德的沖動,但通過教育,使得封建社會規(guī)范一旦內(nèi)在化了,行為主體就可以心甘情愿地抑制這種沖動,將心中的“人欲”念頭“格”去。因此王陽明認(rèn)為,教育措施是最長久的、最有保證力的控制手段,他一生致力于對民眾的教化和講學(xué),將教育作為施政的重要手段,就是由此而引發(fā)的。

在實(shí)踐教育的過程中,王陽明針對當(dāng)時(shí)實(shí)際,提出了自己有別于世俗的教育方法。他突破了當(dāng)時(shí)士大夫認(rèn)為只有通過讀書識字才可以成為圣人的觀念,一反傳統(tǒng)教育以知識作為衡量人格的標(biāo)準(zhǔn),提出通過“致良知”把人的內(nèi)在精神轉(zhuǎn)化為道德自愿,以人人成其“圣人”為目的。在教育內(nèi)容上,王陽明認(rèn)為先要人“成德”,學(xué)校教人體認(rèn)天理,認(rèn)同于封建規(guī)范。這其實(shí)是他“正心”的格物思想在教育上的反映。因此,王陽明在談?wù)摻逃齼?nèi)容時(shí),往往只講人倫道德,不談知識技能,并認(rèn)為“三代之學(xué),其要皆所以明人倫”,“非若后儒所謂充廣其知識之謂也”。[5](《大學(xué)問》)由此看來,王陽明在教育思想上首先將教化對象由讀書之人擴(kuò)大到全社會所有階層,又將教育內(nèi)容僅限定為封建禮義,強(qiáng)調(diào)以封建道德教育為主,具有很強(qiáng)的階級性和功利性,其教育目的完全是從社會控制出發(fā),為封建政權(quán)服務(wù)。

王陽明這種教育思想也是他從實(shí)際政治生活中得來的。王陽明一生曾多次領(lǐng)兵鎮(zhèn)壓農(nóng)民起義和少數(shù)民族起義,深深體會到僅用刑治是不足以統(tǒng)治人民的,必須對民眾進(jìn)行禮義道德的教育。他認(rèn)為只用刑法,是“以火濟(jì)火”,無益于治,“若教之以禮,庶幾所謂小人得道,則易使矣”[2](《牌行南寧腑延師講禮》)。此外,面對明中期社會上重“利”輕“義”、封建綱常淡漠的種種現(xiàn)象,王陽明認(rèn)為要從人“心”上下功夫,主張“教民成俗,莫先于學(xué)”[2](《批立社學(xué)師老名呈》)。因此,王陽明以自己的心學(xué)思想為指導(dǎo),通過以下諸方面致力于教育。

1.講學(xué)。王陽明一生講學(xué)不輟,以宣傳他的心學(xué)思想,啟發(fā)世人的“良知”。1507年,徐愛等三人正式拜他為師,“及門莫有先之者”[6](卷十一《浙中王門學(xué)案》),由此王陽明開始正式收徒講學(xué),宣揚(yáng)其心學(xué)。被謫龍場,王陽明成立了他自己第一個(gè)書院——龍岡書院。書院規(guī)模雖不大,但在邊鄙之地,卻產(chǎn)生不小的影響。王陽明在講學(xué)之余所作詩中,已有“門生頗群集”的描述,可見當(dāng)時(shí)求學(xué)者已不少。為使書院規(guī)范化,王陽明還制定了學(xué)院的規(guī)條,“一曰立志,二曰勸學(xué),三曰改過,四曰責(zé)善”[2](《南游三首》)。龍岡書院的講學(xué),使得王陽明的才識逐漸為人所知。1509年,受貴州提副史席書相邀請,他到府城文明書院,開始宣講他的知行合一學(xué)說;1512年王陽明任南京太仆寺少卿后,講學(xué)規(guī)模逐漸擴(kuò)大,在滁洲督馬政問學(xué)的人大增,“日與門人游邀瑯琊瀼泉間,月夕則環(huán)龍?zhí)抖邤?shù)人”[2](《年譜一》1236)。此后,他先后在贛州、南寧、浙江創(chuàng)辦了濂溪書院、南寧書院、稽山書院,收徒講學(xué),此時(shí)其弟子已眾多,“環(huán)先生而居此屋者,如天妃光相諸剎,每當(dāng)一室,常合食者數(shù)十人,夜無臥處,更相就席,歌聲徹昏”[2](《傳習(xí)錄》下)。在稽山書院時(shí),弟子來自四面八方,以至于“宮剎卑隘,至不能蓋環(huán)坐而聽者三百余人”[2](《年譜三》1290),達(dá)到了講學(xué)的高潮。王陽明不僅一生致力于講學(xué)工作,弟子甚多。而且他學(xué)而不厭,誨人不倦;其學(xué)說日益簡易精微,施教方式日益真切高明;他既能折服奇才異能之士,也能深入普及,啟發(fā)一般的田野俗人。當(dāng)時(shí)頑強(qiáng)如王艮、王畿,傲慢如唐堯臣,位高如方獻(xiàn)夫,年老如董蘿石等等,都對他拜倒,愿稱弟子。王陽明通過自身收徒講學(xué)來宣揚(yáng)其“致良知”,力圖影響當(dāng)時(shí)的學(xué)風(fēng)和社會風(fēng)氣,重振綱常。

2.興辦社學(xué)。王陽明為讓眾多民眾體會“致良知”的思想,一生講學(xué)不止。但相對于全國范圍來講,影響畢竟有限。因此王陽明一邊建書院講學(xué),一邊在全國各地興辦社學(xué),向民眾宣講封建倫理道德。如他在廣西思田、贛南完成軍事鎮(zhèn)壓后,認(rèn)為“民風(fēng)不善,由于教化未明”,要各縣“興立社學(xué),延師教子,歌詩習(xí)禮”,[2](《年譜一》1253)用封建道德禮義來教化民眾。王陽明之所以這樣做,是企圖將封建價(jià)值觀灌輸進(jìn)民眾的內(nèi)心,使之成為他們內(nèi)在的道德品質(zhì),從而達(dá)到既“革面”、又“革心”的目的,用封建綱常來控制社會。

據(jù)《年譜》記載,王陽明在贛南結(jié)束軍事鎮(zhèn)壓之后,并未一走了之。“先生謂民風(fēng)不善,由于教化未明。今幸盜賊稍平,民困漸息,一應(yīng)移風(fēng)易俗之事,雖未能盡舉,姑且就其淺近易行者,開導(dǎo)訓(xùn)誨。即行告諭,發(fā)南、贛所屬各縣父老子弟,互相戒勉,興立社學(xué),延師教子,歌詩習(xí)禮。出入街衢,官長至,俱叉手拱立。先生或贊賞訓(xùn)誘之。”這次辦學(xué)非常成功,效果很好,“久之,市民亦知冠服,朝夕歌聲,達(dá)于委巷,雍雍然漸成禮讓之俗矣”[2](《批立社學(xué)師老名呈》)。

王陽明這種將封建價(jià)值觀念和社會規(guī)范內(nèi)在化于民眾中,使他們心甘情愿地用之以指導(dǎo)、約束自身行為的教育措施,是根源于他“致良知”的哲學(xué)思想,力主從人“心”上做功夫,施教化。其目的就是希望在世人心中激勵起他們的封建道德榮辱感和羞恥感,讓他們重新樹立起封建價(jià)值觀,從而引導(dǎo)世人“存天理,滅人欲”,做封建社會的圣人、順民。

4.制定鄉(xiāng)約。為了加強(qiáng)對封建社會最基層的教育,王陽明采用了鄉(xiāng)約模式。正德末年,王陽明鎮(zhèn)壓了江西、福建、廣東、湖南四省交界之處的農(nóng)民起義后,“以為民雖格面,未知格心,乃舉鄉(xiāng)約,告諭父老子弟,使相警戒”,要他們“和爾鄰里,齊爾姻族,德義相勸,過失相規(guī),敦禮讓之風(fēng),成淳厚之俗”,[2](《年譜一》1256)并親自撰寫了《贛南鄉(xiāng)約》頒布各地。其《鄉(xiāng)約》的基本內(nèi)容是:用封建道德綱常教育村民族眾,防止農(nóng)民圖謀“不軌”,保證封建國家的財(cái)政收入和地主階級的剝削,用輿論和道德的力量勸誘民眾改過從善。這種鄉(xiāng)約組織十分嚴(yán)密,王陽明還規(guī)定要公推年高有德為眾敬服的一人為約長,二人為約副,四人為約正,四人為約史等,管理全約及民眾。

王陽明的鄉(xiāng)約方案,極大地影響到整個(gè)明代中后期社會的倫理道德、價(jià)值觀念、行為規(guī)范以及群體關(guān)系、社會結(jié)構(gòu)、政治體制、行政管理等許多層面。嘉靖、萬歷年間,鄉(xiāng)約己在全國推廣。這種鄉(xiāng)約模式,作為鞏固明代政權(quán)基礎(chǔ)——鄉(xiāng)村社會的精神武器和組織工具,發(fā)揮了重要作用。

王陽明以“心即理”的思想為出發(fā)點(diǎn),形成了自己的教育思想體系。將對民眾的封建道德教育作為其主要的施政,主張對全社會的民眾進(jìn)行普遍的道德教育,并且自己一生講學(xué)、辦社學(xué)、建書院,將這種思想轉(zhuǎn)化為了具體的行為措施。從當(dāng)時(shí)的狀況來看,這種思想也確實(shí)為鞏固封建政權(quán)起到了一定的效果,先人評價(jià)為“故堯湯相禪全在事功?？酌蠠o事功,為千秋大憾,今陽明事功,則直是三代以后,數(shù)千百年一人”[7]。

[1] 朱熹.朱子文集[Z].商務(wù)印書館,1936.

[2] 王守仁.王陽明全集[Z].上海古籍出版社,1992.

[3] 程顥,程頤.二程集[Z].中華書局,2004.

[4] 張立文.朱熹思想研究[M].中國社會科學(xué)出版社,1981.

[5] 葉紹鈞校注.王文成公全書[Z].上海商務(wù)印書館,1927.

[6] 黃宗曦.明儒學(xué)案[Z].中華書局,2008.

[7] 毛奇齡.王文成傳本[Z].臺北:新文豐,1989.

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1673-0429(2010)04-0043-05

2010—05—08

廖小波(1970—),男,重慶師范大學(xué)發(fā)展規(guī)劃處,副教授。

重慶市教育規(guī)劃項(xiàng)目“王陽明教育思想及其體系研究”(項(xiàng)目編號:08-GJ-217)