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論儒學(xué)“人倫日用”化的路徑及“例外”原則

2010-04-07 22:23黎學(xué)軍
關(guān)鍵詞:人倫日用儒學(xué)

黎學(xué)軍

(廣西大學(xué),廣西南寧530004)

論儒學(xué)“人倫日用”化的路徑及“例外”原則

黎學(xué)軍

(廣西大學(xué),廣西南寧530004)

從歷史角度看,儒學(xué)按其實存的狀態(tài)可分為“主流版”與“生活版”兩種,前者為封建統(tǒng)治服務(wù)的政令顯學(xué),后者為教化民眾成為一個“好人”的隱學(xué)。分析儒學(xué)入“家”的路徑,從中合理地引申出儒學(xué)“例外”原則,無疑對當(dāng)下建設(shè)民族共有精神家園具有一定的借鑒意義。

儒學(xué);精神家園;生活化;例外

儒學(xué)日常生活化有兩個產(chǎn)生原因:一是主流意識形態(tài)的需要,即將冰冷的政令內(nèi)化為民眾日常生活的標準,通過“孝”道使儒學(xué)入家,最終使政治與家法不分畛域,家國合一;二是學(xué)術(shù)民眾化與學(xué)術(shù)主流化之間此消彼長的結(jié)果。

一、儒學(xué)人倫日用化之究竟義

儒學(xué)的一切,都應(yīng)從“生活本源”說起[1](P185)。儒家思想在傳統(tǒng)中國社會的影響是無所不在的,從個人道德、家族倫理、人際關(guān)系,到國家的典章制度以及國際間的交往,都在不同程度上受到儒家原則的支配?!叭藗惾沼谩笔且粡?fù)合詞,多用于宋以后儒家著作中。所謂“人倫”也即“人道”,指“約束和制約人與人之間基本關(guān)系的道德規(guī)范”,在儒學(xué)經(jīng)典中其定義指的是尊卑有序?!缎聲し伞吩?“卑尊已著,上下已分,則人倫法矣。”如孟子云:“使契為司徒,教以人倫:父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信?!雹佟睹献印をv文公上》又如荀子所說:“君臣、父子、兄弟、夫婦,始則終,終則始,與天地同理,與萬世同久,夫是謂大本?!雹凇盾髯印ね踔啤贰H鍖W(xué)社會的秩序就是建基于這個“論”或“五倫”之上。“日用”見于《易傳·系辭上》:“一陰一陽之為道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,智者見之謂之智;百姓日用而不知,君子之道鮮矣?!边@是說,“‘道’無所不在,體現(xiàn)在人性上就是‘善’,百姓日用生活無不受‘道’的支配,但對之缺乏正確的認識與領(lǐng)會”[2](P192)。朱熹言:“而言其志,則又不過即其所居之位,樂其日用之常?!庇盅?“日用之間,莫非天理,在在處處,莫非可樂?!雹邸吨熳诱Z類·論語二十二·先進篇下》。在朱熹看來,圣賢氣象與“樂其日用之常”是分不開的。陸九淵與朱熹在此問題上的看法類似,他說:“圣人教人,只是就人日用處開端?!雹堋蛾懢艤Y集·卷三十五·語錄下》“就日用處開端”就是要人們把倫理道德貫徹到現(xiàn)實生活的各個方面,一切不假安排,“本心”會在日常生活中所有事情中自然顯露出來。所謂儒學(xué)“人倫日用”化,可解釋為人們自覺把儒學(xué)理論體系貫徹到現(xiàn)實生活的各個方面,并將之奉為為人處世的標準。

中國的家庭制度一直是社會穩(wěn)定、歷史連續(xù)和個人安全的根源,一直是保證社會一致及壓抑個人能動性的主要工具。家庭是社會組織的模型,個人身份首先通過家庭內(nèi)的角色與關(guān)系教化得到實現(xiàn),然后再體現(xiàn)到更大的共同體范圍中去[3](P100)。社會有各式各樣的群體,在農(nóng)業(yè)社會,家是君主秩序的基本組織單位。中國的“家”好比馬克思的“商品”——商品是資本主義經(jīng)濟的細胞,馬克思通過商品這個概念解剖了資本主義生產(chǎn)關(guān)系;“家”是儒學(xué)社會的細胞,理解了“家”,則可以順次理解儒學(xué)社會的各種社會關(guān)系[4](P354)。梁漱溟認為,中國社會沒有階級,有的只是“倫理本位,職業(yè)分立”。所謂倫理本位,就是說中國社會只是家人父子兄弟姐妹的集合體。他說:“人一生下來,便有與他相關(guān)系之人(父母、兄弟等),人生且將始終在與人相關(guān)系中而生活(不能離社會),如此則知,人生實存于各種關(guān)系之上

。此種種關(guān)系,即是種種倫理。倫者,倫偶,正指人們彼此之相與。相互之間,關(guān)系遂生,家人父子,是其天然基本關(guān)系;故倫理首推家庭?!保?](P81)我國在仰韶文化晚期已經(jīng)開始出現(xiàn)具有獨立經(jīng)濟的個體家庭,夏商西周的農(nóng)民都是以個體家庭為單位從事經(jīng)濟活動[6](P1)。先秦時期形成了所謂“六親”或“六戚”的概念,即“父母兄弟妻子”。商鞅變法規(guī)定,“民有二男以上不分異者倍其賦”①《史記·商鞅列傳》,強制拆分主干家庭到很小的規(guī)模,從而導(dǎo)致家庭的核心化——“父母妻子”式的“五口之家”成為最完整的理想家庭模式。六朝貴族的家長在教育方面,把儒學(xué)經(jīng)典作為一般教養(yǎng)對貴族子弟進行灌輸,這體現(xiàn)在日常生活之中,即使父子、兄弟、夫妻這樣最親密無間的關(guān)系也都要嚴格遵守文字化、制度化的儒家禮制。諸如“居喪法度,吉兇書記”②《魏書卷36·李順傳》、“門內(nèi)之法”的家規(guī)廣泛地被社會各階層所引用③《魏書卷45·辛紹先傳》,并在更大的范圍內(nèi)被指定為婚喪嫁娶、人倫日用的標準。

儒家為了建立和諧的社會秩序,有意將整個社會家庭化,視社會為擴大了的家庭[7](P197-198),并且把維系家庭的倫理標準推廣應(yīng)用至整個社會。杜維明認為:“對于‘有機’社會的團結(jié)穩(wěn)定來說,家庭的凝聚力是一種粘合劑,各種自愿聯(lián)合為強健而有活力的經(jīng)濟提供建制性的基礎(chǔ)結(jié)構(gòu),一種有凝聚力的家庭系統(tǒng)確保了一支訓(xùn)練有素而可靠的勞動力隊伍。儒家認為:調(diào)節(jié)有度和繁榮興旺的各種家庭,為社會穩(wěn)定和政治秩序提供了根基?!保?](P212)中國古代社會家國一體,家庭是一個小國,國是一個大家庭,而家庭最重血緣親情。儒家根據(jù)這種社會狀況,提出一系列的思想,如忠孝仁義、父慈子孝、兄友弟恭、尊卑有序、長幼有別等,對維護這種血緣親情有非常重要的意義,所以儒家思想能夠被人們所接受、所推崇。在封建社會,不管統(tǒng)治者還是下層老百姓,都需要用儒家思想來鞏固自己的統(tǒng)治或維護自己的生活秩序。儒學(xué)因此形成了它的倫理道德觀念的本質(zhì)特征,即認為個人的德行,乃至人生的價值和生活的意義,都必須在以家庭為起點所建構(gòu)的社會倫理生活(“禮”)中實現(xiàn)、完成[9](P809)。徐復(fù)觀認為:“儒家精神所貫注的家庭,其本身即是一圓滿無缺之宗教;故不須另有宗教。而落實下來,只是孝悌二字,出自人心之自然流露,行之皆人情之所安。故自西漢起,儒家精神通過家庭浸透于社會,其功效最為廣大,最為深厚?!保?0](P180)

儒家試圖賦予政治話語一種家庭的向度,中國政治儒家化的一個明顯結(jié)果,就是使政治與倫理的領(lǐng)域糾纏難解。主導(dǎo)家庭關(guān)系的倫理自然地具有深遠的社會和政治蘊涵。當(dāng)下,雖然基于三綱之上的主導(dǎo)模式已喪失了其相當(dāng)?shù)恼f服力,但在家庭倫理中,等級、年齡和性別的意義仍然重要[8](P200)。

二、儒學(xué)入“家”途徑考

儒學(xué)“人倫日用”化的例子早已有之,孔子是中國第一個使學(xué)術(shù)民眾化的、以教育為職業(yè)的“教授老儒”,他開戰(zhàn)國講學(xué)游說之風(fēng),三代以降、世衰道微、禮崩樂壞之際,孔子試圖以“仁”復(fù)“禮”,具體表現(xiàn)就是以“入則孝”、“出則悌”④《左傳·文公》云“孝,禮之始也”。,通過血緣從縱橫兩個方面把氏族關(guān)系和等級制度聯(lián)系起來,日常生活進至為“禮”,繼而終達“執(zhí)政合法性”。孔子對宰我問“三年之喪”的回答,更清晰地表達了他對儒學(xué)“人倫日用”化的重視。

孟子云:“天下之本在國,國之本在家,家之本在身”,⑤《孟子·離婁上》把原來僵硬的強制規(guī)定,提升為生活的自覺理念,把一種宗教性神秘性的東西變換為人情日常之常,從而使倫理規(guī)范與心理欲求融合為一體[11](P14)。孟子還說過:“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。天下可運于掌。”⑥《孟子·梁惠王上》即只有家國合一,政權(quán)方能長治久安。梁啟超認為,儒家一切學(xué)問,專以“研究人之所以為人者”為其范圍,而政治為人生之一部門,而儒家政論之全部,皆以其人生哲學(xué)為出發(fā)點[12](P85)。

漢儒企圖把自然規(guī)律及社會規(guī)律都納入一個統(tǒng)一的宇宙圖式中,以無形之范疇形式替代有形的圖騰。到董仲舒那里,人對規(guī)律的認識(天意)是依賴自然的天(陰陽、四時、五行)來呈現(xiàn)自己的。前者是謂詞,后者是主詞。董仲舒認為,“為人主者,予奪生殺,各當(dāng)其義,若四時。列官置吏,必以其能,若五行。好仁惡戾,任德遠刑,若陰陽。此之謂能配天”。①《春秋繁露·天地陰陽》意為世間萬物及作為社會尊卑、倫常,都只是主詞在世間的機械推演。他同時把“孝”引入到“天道”之中,天子應(yīng)視“天如父,事天以孝道也”②《春秋繁露·深察名號》,諸侯以天子為父,民眾則以各層級官吏為父。統(tǒng)治者并將“孝悌”作為一種官職,這不純粹是“新增了一個官職的問題,而是它代表了朝廷的導(dǎo)向,提倡孝,促使百姓向孝、行孝,以官吏作為榜樣、表率”[13](P88)。這樣,不僅使得世人臣服于一個固定的宿命,而且使世俗政權(quán)獲得了執(zhí)政的合法性。自董仲舒提出“獨尊儒術(shù)”之后,儒學(xué)就進入了建制化的發(fā)展階段,儒學(xué)的教化就成為了統(tǒng)治的需要。在中國傳統(tǒng)中,生活化的儒學(xué)就像土壤一樣,生養(yǎng)著儒學(xué)新的生命,它強調(diào)人倫孝悌與道德教化,它與廣大的生活世界結(jié)合為一體。當(dāng)然,在帝王專制的高壓下,生活化的儒學(xué)只有含受力,而無真正的生發(fā)力與創(chuàng)造力,或者說其生發(fā)與創(chuàng)造都只能是在含受的情境下勉強有之[14](P162)。此后,學(xué)者對儒學(xué)的研究就具有了功利的目的,或為“仕”,或為“媚”。

李澤厚認為,朱熹龐大體系的根本核心在于建立這樣一個觀念公式:“應(yīng)當(dāng)”(人世倫常)=“必然”(宇宙規(guī)律)[11](P219)。這是儒學(xué)日常生活化的第二條主線——擺脫天道(政治)的束縛。周敦頤的《通書》提出“誠”這個儒學(xué)范疇作為中心概念,并以此將儒家的現(xiàn)實倫常要求與道教的宇宙圖式聯(lián)結(jié)起來,試圖為宇宙論過渡到倫理學(xué)(人世規(guī)范)搭上第一座橋梁,他提出的“主靜”、“思曰?!睂ⅰ瓣庩栁逍小迸c純?nèi)恢辽七B接了起來。王夫之說:“宋自周子出而始發(fā)明圣道之所由,一出于太極陰陽人道生化之終始?!雹邸稄堊诱勺ⅰば騻悺愤@點明了宋儒的學(xué)術(shù)努力——將天道轉(zhuǎn)化為人倫日用的邏輯結(jié)構(gòu)。宇宙論在張載以及在整個宋明理學(xué)中,都不過是為了開個頭。包括宋、明、清歷代編撰的《近思錄集注》、《性理大全》、《性理精要》,一開頭總要大講通理、氣、無極、太極之類的宇宙觀,這仍然是一種前奏,主題則是重建以人的倫常秩序為本體軸心的“仁理”。張載和整個宋明理學(xué)都用宇宙論武裝自己,是為了建立適合后期封建社會倫常秩序的人性論。從而都是要從“天(宇宙)”而“人(倫理)”,使“天”“人”相接而合一,人性是聯(lián)結(jié)、溝通“天”“人”的樞紐,是從宇宙論到倫理學(xué)的關(guān)鍵[11](P212),“天”“人”對話的中介就是人性,它將天地人連接起來。

中國的封建社會進入明清時代,其專制政治的一切弊端皆已暴露無遺,君主制度發(fā)展到了登峰造極的高度,這一時期的儒學(xué)家滿懷民本思想的情愫,重新審視儒學(xué)教化的路徑。王陽明的“致良知”則專就日常生活處指點,而且遍及于“愚夫愚婦”。王陽明要強調(diào)“與愚夫愚婦同的便是德”。王陽明的后學(xué),特別是泰州王門,強調(diào)“滿街都是圣人”的觀念,喜歡以“端茶童子”之類的眼前例子發(fā)明“良知”的妙用。由此可以看出,儒家日常生活化帶來一種重點的轉(zhuǎn)移,以前儒者把希望寄托在上面的“圣君賢相”,現(xiàn)在則轉(zhuǎn)而注重下面的普通百姓怎樣能在日常人生中各自成圣成賢。可以說,王陽明又回到了先秦儒家“人皆可以成堯舜”的原始命題。明代中葉以后,儒家的基礎(chǔ)動向是下行而不是上行,是面對社會而不是面對朝廷[15](P256-257)。實際上,此時的儒家所強調(diào)的儒學(xué)日常生活化,目的仍然是為維護封建統(tǒng)治,所謂為“人”的最高品德就是尊重統(tǒng)治者的意志,即“尊尊”,“親親”總是居于次要的地位。

三、儒學(xué)“例外”原則的提出

儒家思想在產(chǎn)生它并需要它的社會開始解體之后,僅棲息在少數(shù)人的心底,無所作為地像古玩一樣被珍藏著[16](P518)。援“儒”入“馬”是建設(shè)民族共有精神家園的題中之義,儒學(xué)“例外”原則即源出于此“大義”。

馬克思主義具有現(xiàn)時的、未來的兩種理論價值?,F(xiàn)時的理論價值體現(xiàn)在建設(shè)社會主義的過程中,未來的理論價值體現(xiàn)在對共產(chǎn)主義的科學(xué)預(yù)測中,其中后者與民眾日常生活并無直接聯(lián)系,前者與民眾如何成為一個“好人”也沒有最直接意義上的關(guān)聯(lián)。馬克思更多地考慮將革命理論集中于無產(chǎn)階級政黨,列寧從一個執(zhí)政者的角度考慮將先進理論從外部灌輸進民眾的大腦中。如何使理論體現(xiàn)在民眾的日常生活中,而不僅僅體現(xiàn)在政治集會上,這需要理論創(chuàng)新。如果把傳播主流認知的途徑稱之為“大渠道”,那么傳播民間認知的途徑就是“小渠道”。實際上,教育渠道的大小,主要是從意識觀念的主導(dǎo)性上講的,若論語義上的大小,“小渠道”才名副其實地“大”且“廣”,籠蓋了中國廣袤鄉(xiāng)土的每一個角落,被及凡夫走卒,婦孺老幼[17](P12)。傳統(tǒng)倫理道德對小傳統(tǒng)的指導(dǎo)是顯而易見的,忠孝節(jié)義四個字,貫穿了幾乎全部民間所有形式的語言,如鄉(xiāng)間戲曲和故事、傳說,包括各種舞臺戲、地攤戲、說唱藝術(shù)及民歌(謠)、俚曲、故事、傳說、童謠、民諺、民間宗教的各色寶卷(已化為說唱藝術(shù)的一部分)等[17](P12),它補充了文字書籍記載的不足,民間藝術(shù)始終保持著功利價值和審美價值的統(tǒng)一,有著諸如認知、教化、抒情、娛樂等功能,為建設(shè)民族共有精神家園提供借鑒。

馬克思主義對民眾更多地強調(diào)為人之道理,將社會轉(zhuǎn)化為一個道德的社群,更多地側(cè)重于將馬克思主義道德學(xué)與儒學(xué)“親親”理論結(jié)合,使得民眾既“親親”,也“親非親”。如何將馬克思主義中的普世價值與傳統(tǒng)倫理學(xué)結(jié)合起來,抓住“人倫”才能真正抓住中國人的心,建設(shè)民族共有精神家園的關(guān)鍵在于科學(xué)利用馬克思主義與傳統(tǒng)的儒學(xué)這兩種力量的相互作用。

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Abstract:From the historical angel,Confucianism can be classified into two schools:“main current”and“l(fā)ife”.The former serves feudalism,the latter civilizes the individual to be a“good man”.The analysis of the path of“family”,and the adoption of Confucianist“exception”are doubtedly significant to construct a spirit home of our nation.

Key words:Confucianism;Spirit home;Peoplization;Exception

Path of the“Peoplization”and Principle of“Exception”in Confucianism&the Confucianism“peoplization”

LI Xue-Jun

(Guangxi University,Nanning 530004,China)

H02

A

1008—4444(2010)03—0013—04

2010-01-25

廣西大學(xué)科研基金資助項目“馬克思主義哲學(xué)民眾化研究”(XGB090327)階段性研究成果。

黎學(xué)軍(1972—),男,廣西南寧人,廣西大學(xué)政治學(xué)院馬克思主義研究院副教授,哲學(xué)博士。

(責(zé)任編輯:董紅克)

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