□白 燕（沈陽化工學(xué)院社科系，沈陽 110142）

一

長時期以來，人們對于《紅樓夢》這部作品的分析與研究，大多是從漢族文化這個視角展開的。近一二十年來，可以偶見海內(nèi)外的學(xué)者撰文探討《紅樓夢》中所涉及的滿族文化因素，但是這方面的研究始終沒有形成氣候。盡管目前在滿學(xué)界，各類通史及工具書之撰寫，都試圖將曹雪芹定為滿族作家，將《紅樓夢》劃歸為滿族文學(xué)，但是也沒有真正從滿族文化的角度對其進行深入系統(tǒng)的研究。形成上述現(xiàn)象的原因主要有三：一是曹雪芹漢族血統(tǒng)和滿洲包衣的雙重身份，使得學(xué)界對其民族歸屬問題存在重大分歧，將《紅樓夢》納入民族文學(xué)范疇加以研究，不能取得多數(shù)學(xué)者的普遍認同；二是《紅樓夢》本身避免“旗化”的寫法，使得不熟悉滿族文化的學(xué)者，在研究中很難形成以滿族文化作為背景參照的自覺；三是受歷史文化傳統(tǒng)中的大民族主義思想，尤其是辛亥革命以來的“反滿”思想影響，相當(dāng)一部分學(xué)者不敢正視曹雪芹及《紅樓夢》所具有的滿族文化意識。以上原因，造成長期以來紅學(xué)研究中滿族文化視角之缺失。

事實上，早在上個世紀90年代，周汝昌先生就將“紅學(xué)”與“滿學(xué)”相提并論，并且認為：“不懂滿學(xué)，即看不懂《紅樓夢》——此看不懂者，至少是指不能全部看懂?！雹龠@種看法是頗中肯綮的，但此后的紅學(xué)研究并沒有沿著這一思路進行。在此期間，雖然也有學(xué)者對《紅樓夢》所蘊涵的滿族文化因素投以關(guān)注，但絕大多數(shù)研究是集中在民俗學(xué)、語言學(xué)以及宗教信仰等方面，基本不屬于文學(xué)的本體研究。盡管不能否認此類研究對于深化紅學(xué)研究也具有相當(dāng)積極的意義，但是由于學(xué)界并沒有將此成果作為進一步深入開掘《紅樓夢》文本內(nèi)在意蘊的有利前提，因此并沒有從根本上解決紅學(xué)研究中存在的種種困擾。這主要是由于研究視角的遮蔽造成的，因為人們往往更習(xí)慣于從自己現(xiàn)有的知識背景中去尋求問題解決的答案。這種思維定勢對紅學(xué)研究是十分不利的。解讀《紅樓夢》這部產(chǎn)生于清代乾隆年間、出自于旗籍作家之手的特殊作品，單一的漢族文化視角顯然是不夠的，有時難免會捉襟見肘、力不從心，因此必須將兩種文化視角加以整合。

正如魯迅先生所言：“自有《紅樓夢》出來以后，傳統(tǒng)的思想和寫法都打破了?！雹谌绻麖拿褡逦幕蝗诘慕嵌葋砝斫?，這一論斷更具有說服力?！都t樓夢》是滿漢兩個民族文化交融過程中產(chǎn)生的一部具有特殊意義的作品，是兩個民族文化激蕩出的一朵絢麗奇葩。本文試將《紅樓夢》置于滿漢文化交融的宏觀視野下進行觀照，多方位地審視與探討《紅樓夢》的文化背景、作者心態(tài)、文本內(nèi)涵、讀者接受等方面的特質(zhì)；并由此反觀學(xué)界在以往紅學(xué)研究中，由于囿于單一的漢族文化視角，而造成某些問題在認識上的偏頗與不足，以期尋求更為合理的解釋。

二

從滿漢文化交融的視野下觀照《紅樓夢》，首先需要對《紅樓夢》產(chǎn)生的文化背景作進一步的界定。

研究《紅樓夢》首先應(yīng)研究清代文化，尤其是康、雍、乾時期的北京文化。清代是由滿族入主中原與漢族地主聯(lián)合共同締造的封建王朝，這決定了清代文化有別于歷代文化的特殊性質(zhì)。清代文化具有多元文化的性質(zhì)，它以漢族文化為主體，同時又融入了以滿族為代表的少數(shù)民族文化。滿族作為統(tǒng)治民族，一方面對漢族文化廣泛吸納，另一方面又憑借其政治上的優(yōu)勢地位，將本民族的文化傳統(tǒng)滲透到漢族文化中去。從這一意義上說，清代文化之建構(gòu)，既是以漢族文化為主體的，同時又是以滿族文化為重要導(dǎo)向的。民族間的文化交流與滲透，往往是相互性的。以往人們習(xí)慣用“滿族漢化”的模式來解釋滿族史以及清史的基本走勢，這并不符合清代滿漢民族交往的實際情況，已為多數(shù)學(xué)者所否認。從學(xué)術(shù)表述中“同化”、“融合”、“交融”幾個概念術(shù)語的依次轉(zhuǎn)換，便可看出學(xué)界對這一問題認識的逐漸深化。

在清初社會文化重建過程中，產(chǎn)生了意義深遠的京旗文化。京旗文化是滿漢文化交融的杰出典范。京旗文化是北京的旗人將自己固有的滿族文化傳統(tǒng)，雜糅進部分漢族文化而形成的一種新的文化形態(tài)。在滿漢文化交融的緩沖漸進過程中，雖然“京旗文化”與“北京文化”這兩個概念有漸趨重合的趨勢，但是在康、雍、乾時期，京旗文化的特征是十分顯著的。北京八旗居住區(qū)域的劃分，使生活在八旗圈內(nèi)的滿族，在語言、文化、習(xí)俗等方面，形成了與外界不同的景觀，進而形成了一個獨特的八旗文化圈。八旗文化圈的存在，不僅使入關(guān)后的滿族在相當(dāng)長的時間內(nèi)保持了本民族的個性，同時也為清代文化打上了區(qū)別于以往歷代文化的鮮明印記。以往學(xué)界在研究《紅樓夢》的歷史文化背景時，往往習(xí)慣從一個相對寬泛的角度去考察當(dāng)時的社會政治、經(jīng)濟、文化、習(xí)俗以及哲學(xué)思潮，而忽略了清代文化由于滿族文化的介入而具有的特殊性質(zhì)，忽略了八旗文化存在的獨特意義。

京旗文化是《紅樓夢》產(chǎn)生的最直接的文化背景。京旗文化是以八旗貴族生活為重要內(nèi)容的文化。清代的八旗貴族，是在政治、經(jīng)濟、文化等方面都享有特權(quán)的特殊利益集團。政治上的優(yōu)待與經(jīng)濟上的優(yōu)養(yǎng)，使他們有足夠的時間和精力去追求一種高雅精致的文化生活。這種以高雅和有閑為特征的貴族文化，既在價值取向上，與歷史悠久的士文化有著本質(zhì)區(qū)別；又在文化品位上，與新興的市民文化存在雅、俗之分野。京旗文化從多個層面作用于《紅樓夢》創(chuàng)作。首先，它為《紅樓夢》提供了最基本的創(chuàng)作素材。《紅樓夢》中賈府的貴族生活很大程度上取材于清代的八旗貴族。貴族的生活方式、價值取向、審美趣味、精神風(fēng)貌，在《紅樓夢》中都有最逼真的再現(xiàn)。而八旗子弟的日益腐化墮落，又為《紅樓夢》批判社會現(xiàn)實提供了最直接有力的依據(jù)。其次，從文化品位上看，《紅樓夢》具有明顯的貴族化傾向。這不僅體現(xiàn)在作品中貴族化的審美情趣，以及整體風(fēng)格上的貴族氣息；同時還表現(xiàn)在它表達了貴族知識分子式的人生反思和終極關(guān)懷。曹家在八旗社會中雖稱不上是真正意義的貴族，但是達官顯貴的身份，難免會使其對貴族文化產(chǎn)生某種程度的認同和眷顧?！都t樓夢》問世之初，首先在滿洲貴族中引起共鳴，這恐怕更多的也是出于文化方面的認同。再次，京旗文化還為《紅樓夢》創(chuàng)作提供了富有特色的京味語言。曹雪芹將旗人的京腔漢語發(fā)揮得爐火純青。許多近代作家都充分肯定了旗人的語言天賦與成就，老舍認為旗人至少“應(yīng)該分享‘京腔’創(chuàng)作者的一份兒榮譽”③。我們都知道，老一代北京人中滿人的京話說得最地道、最悅耳。其實，說話咬文嚼字、講究辭令、注意聲腔語勢，這是清代八旗貴族形成的傳統(tǒng)。另外，《紅樓夢》的接受與傳播，也與京旗文化發(fā)生直接聯(lián)系?！都t樓夢》的早期傳播是在一個很小的范圍內(nèi)進行的，這些讀者的身份多為宗室子弟及其姻親。《紅樓夢》后來能夠迅速得到廣泛傳播，也與最初八旗文人對它的推重激賞分不開。乾隆年間子弟書說唱藝術(shù)興起，紅樓夢子弟書又成為這種曲藝中流行最廣泛的辭書。經(jīng)過這種通俗曲藝的改編，使《紅樓夢》在更廣的范圍得以傳播。

三

曹雪芹的民族歸屬問題，是學(xué)界長期以來相持不下的問題。事實上，這種紛爭對于《紅樓夢》文本的研究并無太多實際意義，有時還會將學(xué)術(shù)研究引向意氣之爭。今天所謂“滿族”與“漢族”，并非當(dāng)時的歷史概念。清代之八旗，是一個以滿洲為主體，融入漢、蒙古、高麗、達斡爾、俄羅斯等民族的多民族共同體。八旗內(nèi)部分設(shè)八旗滿洲、八旗蒙古和八旗漢軍。長期的共同生活，八旗內(nèi)部民族意識漸趨淡化，八旗整體意識逐漸增強。以至清末北京有“不分滿漢，但問民旗”④的說法，老舍先生還徑直將旗籍人稱為“旗族”。但是，旗、民間的界限是判若分明的。旗民分治，旗民不通婚、旗民不交產(chǎn)、旗民不同刑，使當(dāng)時旗人成為居于“民”之上的特殊群體。曹家為正白旗滿洲包衣人，屬于八旗內(nèi)滿洲旗分之漢姓人，在當(dāng)時被稱為“旗人”，這是曹家在清代社會的身份標識。民族是歷史的范疇，以今天的民族概念和民族理論，去界定當(dāng)時的歷史人物，本身就欠缺一定的科學(xué)性。按照現(xiàn)在的民族政策，曹雪芹的后人可以本著自愿的原則，或加入“滿族”，或加入“漢族”。因此，在曹雪芹的民族歸屬問題上，這種“正名”式的紛爭并無多少實際價值。無論將其歸入“滿族”還是“漢族”，都改變不了《紅樓夢》的客觀意蘊。我們莫不如把研究的注意力轉(zhuǎn)向曹雪芹雙重身份背后的文化內(nèi)涵的挖掘。顯然，學(xué)界在這方面的研究還相當(dāng)薄弱。

《紅樓夢》中滿漢兼容的文化意識，除了時代的原因外，更與作者的家世背景有直接聯(lián)系。作為內(nèi)務(wù)府包衣世家，由于和滿洲關(guān)系密切、歷年久遠，必然要受滿族文化、風(fēng)俗的影響以及各種強制滿化措施的約束，因此滿化程度較深。這是考察曹雪芹家世背景時應(yīng)突出注意的問題。但是另一方面，曹家外任江南六十余年，這本身又是對漢文化的一次回歸。曹寅既效忠于康熙皇帝，又酷嗜漢族文化，《楝亭集》掩飾不住其思想深處潛伏的漢民族意識。這些都對曹雪芹產(chǎn)生潛移默化的影響，為他日后在窮困潦倒之余逐漸產(chǎn)生漢族認同感種下了根苗。這是曹雪芹特殊家世中的又一特殊點。以往學(xué)界多強調(diào)曹家的興衰際遇對曹雪芹思想及創(chuàng)作的影響，而對其內(nèi)務(wù)府包衣身份本身的意義并不甚矚意。曹家這種既是奴仆又是顯貴的雙重身份，既卑賤又顯赫的矛盾心理，以及主仆之間微妙復(fù)雜的情感糾結(jié)，對曹雪芹的思想產(chǎn)生了極大的影響。否則我們將難以理解為何《紅樓夢》整部作品的創(chuàng)作氣息始終處在感情的羈絆之中；也難以理解作者透過賈寶玉所表現(xiàn)出的對其所屬階層既反抗又依戀的矛盾心理；更難以解釋為何《紅樓夢》處處可見批判之鋒芒，而每每落到皇權(quán)的問題筆鋒卻顯得十分脆弱。諸多問題的解答，都可以通過考察曹雪芹的包衣身份尋找新的突破口。曹雪芹本身就是滿漢文化交融的經(jīng)典個案，曹雪芹的特殊身份將成為解讀《紅樓夢》這部特殊作品的一柄珍貴鑰匙。

四

基于以上兩個方面的認識，我們再來重新審視《紅樓夢》的文本意蘊。有些問題雖然在漢族文化傳統(tǒng)中也可以得到部分合理的解釋，但是遠不如在八旗文化中解釋得明快。以下僅就幾個突出問題作簡要分析。

許多研究者傾向于把《紅樓夢》描寫的賈府看作當(dāng)時中國上層社會的典型，這種說法顯得過于寬泛和籠統(tǒng)。事實上，《紅樓夢》中的賈府只有放到當(dāng)時的八旗貴族家庭中才具有典型意義，它是康乾盛世時期深受漢文化浸染的八旗貴族家庭的縮影。從文化的外部特征來看，賈府有著八旗貴族家庭的顯著特征：世襲爵位、莊園經(jīng)濟、家奴制度、騎射文化和滿洲風(fēng)俗；從文化內(nèi)在傳統(tǒng)來說，賈府并不是傳統(tǒng)士文化的承載者，不是典型意義上的讀書人家，走的也不是“學(xué)而優(yōu)則仕”的道路。這些都明顯區(qū)別于當(dāng)時的漢族官僚家庭?！都t樓夢》問世之初，首先在滿族貴族中引起強烈反響，以及隨之而來人們對小說“本事”的種種猜測，都從一個側(cè)面反證了這一事實?！都t樓夢》所描寫的賈府生活的各個方面，實際上就是康乾時期八旗貴族家庭的真實寫照。貴族子弟的腐化墮落、落后的莊園經(jīng)濟、嚴酷的家奴制度、衰弱的八旗武事，不僅預(yù)示了賈府行將衰敗的命運，也形象地揭示出潛藏在康乾盛世背后的重重危機。八旗貴族的衰敗，事實上也意味著清王朝開始走向敗落。

小說主人公賈寶玉，過去人們常以“反封建”、“叛逆者”來形容，并且多以他“不喜讀書”作為依據(jù)。實際上，賈寶玉身上的許多氣質(zhì)和行徑都可以在八旗文化中找到根據(jù)。賈寶玉在小說中被稱為“富貴閑人”，是京旗文化中的特殊產(chǎn)兒，雜糅出滿漢兼濟的多元文化氣質(zhì)，集中體現(xiàn)了那些兼有滿人優(yōu)勢地位與漢族深厚文化底蘊的八旗貴族子弟的精神和氣韻。賈寶玉的“有閑”是由多重內(nèi)容組成的。首先貴族的身份和社會地位，使他可以與賈赦、賈珍等人一樣，過安富尊榮的有閑生活。他不止一次地表明對這種生活的肯定和依戀。其次，賈寶玉的“有閑”生活，還體現(xiàn)為對傳統(tǒng)仕途經(jīng)濟的否定。追求高雅閑適的文化生活，而淡薄封建功利，這是包括曹雪芹在內(nèi)當(dāng)時許多八旗文人的常見特色。從中原傳統(tǒng)文化的角度看，賈寶玉的某些特征是反傳統(tǒng)的；但是從八旗文化的角度看，賈寶玉則是對其所屬文化的自覺皈依。

《紅樓夢》是一部具有文化反思意義的作品。其最突出的兩個亮點，一是對封建禮教的批判，二是對婦女命運的關(guān)注。對這兩個問題的分析也必須整合兩種文化視角。

曹雪芹的反禮思想直接來源于八旗社會的禮法壓力。滿族社會森嚴的等級制度與漢族禮法相結(jié)合，造成八旗上層社會高度的禮教化?！皾M族人規(guī)矩多”、“旗人禮大”，這是漢族禮法在滿族人中得到嚴格執(zhí)行的結(jié)果?？梢哉f，清代旗人在運用漢族禮法約束自己方面，比同時代的漢族人更加規(guī)范。但是八旗社會這種謹嚴的禮法秩序，不僅成為戕害人性和壓抑個性的工具，而且最終導(dǎo)向了禮節(jié)的極端繁縟和禮教的高度虛偽化。曹雪芹生活在禮法嚴酷的八旗世家，對禮的沉重壓力感受得最為直接和深刻，這是曹雪芹產(chǎn)生反禮思想的直接動因。

學(xué)界在談到曹雪芹的反禮教思想時，經(jīng)常將他與同時代的戴震聯(lián)系在一起。實際上，曹雪芹與戴震在思想上并無直接牽涉，他們生活在各自不同的文化背景下，思想各有其淵源所自，盡管有暗合之處，但其出發(fā)點和批判的對象卻大不相同的。簡言之，戴震批判的直接目標是程朱理學(xué)，重點在“理欲之辨”，是從儒學(xué)內(nèi)部批判正統(tǒng)理學(xué)。但戴震對于“禮”卻是相當(dāng)維護的，蔡尚思把戴震的這種思想概括為“反理學(xué)不反禮教的情感主義”⑤。那么曹雪芹對待程朱理學(xué)的態(tài)度又如何呢？《紅樓夢》第二回中，他把理學(xué)家周、程、朱、張歸入“大仁”之列；并受理學(xué)家的影響，以先天所秉之氣來解釋復(fù)雜的人性，可見他并非把矛頭直接指向程朱理學(xué)。然而由于“禮”與“理”之間本身就存在著辯證關(guān)系，“禮”和“理”都有束縛人欲、壓抑個性的一面，更由于曹雪芹和戴震都是立足于“情”來反理（禮）的，因而兩人的思想在這一點上最終殊途而同歸。

這里還有一個需要探討的問題，即曹雪芹對待君權(quán)的態(tài)度。許多學(xué)者都傾向于曹雪芹具有反君權(quán)思想，并且認為這種思想來源于清初的啟蒙思潮，這種看法是值得商榷的。首先，生活于八旗文化圈的曹雪芹，對于黃宗羲等人的學(xué)術(shù)思想究竟有多大程度的接觸是很值得懷疑的。其次，學(xué)者們征引的用來證明曹雪芹反君權(quán)的具體例證，實際也經(jīng)不起仔細推敲。一個被經(jīng)常引用的例子是賈寶玉關(guān)于“文死諫，武死戰(zhàn)”的議論，但是賈寶玉批評文臣武將“只顧邀名，猛拼一死，將來棄君于何地”，其出發(fā)點仍然是忠君謀國，維護君臣大義。另一個是元妃省親的例子，作者通過元春之口揭露皇宮是“不得見人的去處”，筆者以為，在這里作者僅是著眼于對不近人情的皇家禮法的批判，并不是想從根本上否定皇權(quán)。相反，作者在幾個重大關(guān)節(jié)處都表示出對皇權(quán)的維護。在大觀園題對額時，寶玉強調(diào)“這是第一處行幸處，必須頌圣方可”；元妃省親時的那個晚上，黛玉替寶玉作的應(yīng)制詩中也有明顯的頌圣思想；在《詞》中歌頌林四娘，嘲諷昏官庸吏，也是完全站在維護皇權(quán)的立場上。曹雪芹在作品中所表達的忠君思想，既是對中國兩千多年來自漢代完整定型的三綱五常思想的繼承，同時又具有滿族的對長上特別是對君王絕對忠誠的特色。在八旗社會，所有的八旗軍民士庶在皇帝面前一律自稱奴才，而稱皇帝為主子。太田辰夫曾將八旗精神的中心概括為是對清朝廷的忠誠⑥。曹雪芹的忠君思想，只有從他的八旗世家的特殊背景才能獲得進一步的解釋。

顯揚女子是《紅樓夢》創(chuàng)作的一個重要題旨，曹雪芹這種進步女性觀的形成是滿漢兩種文化合力作用的結(jié)果，既受明清以來進步人文思潮的影響，更有滿族傳統(tǒng)文化之根源。終清一代，在旗人社會，婦女的地位與價值，以及男子對婦女尊重與評價，都與漢族社會有很大的不同。旗人社會中的女子持家、重小姑、重內(nèi)親等習(xí)俗在《紅樓夢》中都有生動體現(xiàn)，這些都為我們研究曹雪芹女性觀的形成提供了重要的價值參考。對此學(xué)界已有論述，不贅。

從以上幾個方面可知，《紅樓夢》從產(chǎn)生到傳播、從作者到文本，皆與八旗文化息息相關(guān)。當(dāng)然，《紅樓夢》豐富的思想文化內(nèi)涵，并非八旗文化所能完全籠罩，但是八旗文化之深刻影響卻不容忽視。清代北京還產(chǎn)生了以漢族知識分子為代表的宣南文化，它也為《紅樓夢》提供某些創(chuàng)作素材，并對其傳播產(chǎn)生一定影響，但是宣南文化并不是京師文化的主流，也不是《紅樓夢》最主要的文化背景。許多學(xué)者還指出，《紅樓夢》描寫具有明顯的江南文化特色。這首先與曹家長期的江南生活直接相關(guān)；但另一方面也與清代北京八旗貴族對江南文化的崇尚有關(guān)。納蘭性德仿照江南景致在明珠府邸修建淥水亭，便是一個明顯的例子。京旗文化中融入江南文化，這本身也昭示著漢文化的巨大魅力。總之，立足于滿漢文化交融的宏觀背景去研究和解讀《紅樓夢》，才是較為恰當(dāng)合理的。

①周汝昌.滿學(xué)與紅學(xué)[J].滿族研究,1992（1）．

②魯迅.中國小說的歷史的變遷[A].魯迅全集[M].北京:人民文學(xué)出版社,1981:338.

③老舍.正紅旗下[M].北京:人民文學(xué)出版社,1980:31.

④遼寧省編委會.滿族社會歷史調(diào)查[M].沈陽:遼寧人民出版社,1985:81.

⑤蔡尚思.中國禮教思想史[M].上海:上海古籍出版社,2006:115.

⑥[日]太田辰夫.滿洲族文學(xué)考[M].沈陽:中國滿族文學(xué)史編委會,1980:54.