涂可國(guó)

試論儒家文化的主位性

涂可國(guó)

從總體上來(lái)說(shuō)，儒家文化雖沒有包治天下、一統(tǒng)天下，但它卻是中國(guó)文化的主導(dǎo)者，而這其中最為重要的體現(xiàn)是它從主要方面成為中華民族的主流意識(shí)形態(tài)，成為中華民族基本的集體記憶，成為制約中華民族國(guó)民品性、眾趨人格、道德信仰、人生哲學(xué)等的最重要的文化傳統(tǒng)，儒家文化在中國(guó)古代社會(huì)產(chǎn)生的影響最大，通過(guò)教化和熏陶，以及不言之教，儒家文化發(fā)展成為中華民族精神賴以生成、發(fā)展和完善的主要文化資源。

儒學(xué)；儒家文化；主導(dǎo)；影響

自先秦諸子百家生成以來(lái),儒家就同道家、墨家、名家、法家、陰陽(yáng)家等各家各派進(jìn)行思想交鋒和競(jìng)爭(zhēng)、互爭(zhēng)高下,互相爭(zhēng)取為君王所用。漢代“獨(dú)尊儒術(shù)”以后,到東漢中國(guó)又引入了佛教,在道家基礎(chǔ)上又生成了本土化的道教,這兩種宗教在魏晉南北朝隋唐時(shí)期香火旺盛,成為封建皇帝、士大夫和民眾廣泛尊奉的對(duì)象,以致造成“儒門淡泊”、收拾不住的三足鼎立局面。宋明理學(xué)雖然統(tǒng)治中國(guó)達(dá)800多年,并出現(xiàn)了儒釋道三教會(huì)通、三教合一,可佛道仍極大地影響著中國(guó)人的精神世界。這些都給我們界定儒家文化在傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)中的地位造成了困難。早在上世紀(jì)90年代,陳鼓應(yīng)先生就曾提出了“道家主干論”,雖然他主要限定在中國(guó)古代哲學(xué)范圍內(nèi),但這引發(fā)了學(xué)者關(guān)于中國(guó)文化到底誰(shuí)是主干、核心的爭(zhēng)論。根據(jù)多方面加以考慮,我們認(rèn)為從總體上儒家文化雖沒有包治天下、一統(tǒng)天下,但它卻是中國(guó)文化的主導(dǎo)者,而這其中最為重要的體現(xiàn)是它從主要方面成為中華民族的主流意識(shí)形態(tài),成為中華民族基本的集體記憶,成為影響中華民族國(guó)民品性、眾趨人格、道德信仰、人生哲學(xué)等的最重要的文化傳統(tǒng),通過(guò)教化和熏陶,以及不言之教,儒家文化發(fā)展成為中華民族精神賴以生成、發(fā)展和完善的主要文化資源。

一、儒家文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的主流與正統(tǒng)

自古以來(lái),中國(guó)文化就是一個(gè)多元文化的體系,它不僅是一個(gè)由不同地域文化組成的復(fù)雜系統(tǒng),也是一個(gè)由各民族文化交織而成的復(fù)雜系統(tǒng)。在多民族文化的碰撞、交流和融合過(guò)程中,絕大多數(shù)是由漢民族政權(quán)主導(dǎo),有時(shí) (例如元清時(shí)期)由少數(shù)民族政權(quán)領(lǐng)導(dǎo)下賴以展開,但所謂的“夷狄”文化均被漢民族文化所同化,可以說(shuō)由春秋戰(zhàn)國(guó)和秦漢時(shí)期所奠定的漢文化是中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心。而在中國(guó)傳統(tǒng)文化結(jié)構(gòu)體系當(dāng)中,無(wú)疑包括物態(tài)文化和各種制度文化、行為文化 (如習(xí)俗),但起主導(dǎo)作用的則是精神文化;而在精神形態(tài)文化之中,思想理論文化又是中心。先秦之際所生成的諸子百家,儒道法墨均是“顯學(xué)”,它們共同對(duì)中華民族的政治、經(jīng)濟(jì)和文化產(chǎn)生了巨大的影響。不過(guò),比較而言,在中國(guó)文化發(fā)展的不同歷史階段,儒家文化逐漸上升為中國(guó)文化的主流,并長(zhǎng)期居于正統(tǒng)地位。

張岱年、程宜山指出,近年來(lái)有的人開始懷疑“五四”時(shí)期把主要矛頭指向儒家思想、儒家文化的習(xí)慣;有人認(rèn)為,從先秦開始,中國(guó)文化思想就是多元構(gòu)成的,而不是儒家思想統(tǒng)治下的單一傳統(tǒng);有人認(rèn)為,中國(guó)傳統(tǒng)文化的主干不是儒家,而是道家,中國(guó)傳統(tǒng)文化從表層結(jié)構(gòu)看,是儒家文化為代表的政治倫理學(xué)說(shuō),從深層結(jié)構(gòu)看,則是道家的哲學(xué)框架;有人甚至認(rèn)為,中國(guó)國(guó)民的真實(shí)心態(tài)不在思想家的言論著作中,而體現(xiàn)在諸如俗諺俚語(yǔ)一類的東西中。在他倆看來(lái),儒家思想、儒家文化雖然并不等于中國(guó)傳統(tǒng)文化的全部,但確實(shí)最能代表中國(guó)傳統(tǒng)文化的東西。[1]我們基本贊同二位先生的觀點(diǎn)。為進(jìn)一步加以申說(shuō),不妨先分析一下從春秋戰(zhàn)國(guó)到秦漢之際儒家文化是如何同各家各派競(jìng)爭(zhēng)平起平坐爾后上升為中華傳統(tǒng)文化主導(dǎo)地位的過(guò)程。

春秋時(shí)期,儒學(xué)僅是諸子百家之一,后來(lái)逐漸發(fā)展成一門“顯學(xué)”,并最終成為整個(gè)中華文化的中心。儒學(xué)本身固然受到夏商周三代文化和東夷文化的影響,但它一經(jīng)產(chǎn)生并發(fā)展成較為完善的學(xué)術(shù)形態(tài),又對(duì)整個(gè)中華文化產(chǎn)生巨大的反作用。

在我國(guó)學(xué)術(shù)界,一般在肯定儒道互滲、儒道互補(bǔ)的前提下,承認(rèn)儒學(xué)是中華文化的主干。陳鼓應(yīng)先生提出在西漢獨(dú)尊儒術(shù)之前,道家是中華文化的主干,而不是慣常所說(shuō)的儒家。在我們看來(lái),“道家文化主干說(shuō)”具有一定的合理性,但若立足于文化發(fā)展史進(jìn)行客觀辯證分析,就會(huì)發(fā)現(xiàn)它卻不全對(duì)。

首先,春秋儒道同為支流。毋庸置疑,在西漢之前,儒家僅是百家之一?？鬃尤鍖W(xué)在魯國(guó)應(yīng)運(yùn)而生,緊接著墨學(xué)產(chǎn)生,儒學(xué)與墨學(xué)并稱“顯學(xué)”,處于平起平坐的地位,同時(shí),諸子并作,百家爭(zhēng)鳴。墨學(xué)隨著中華文化的不斷分化和發(fā)展,日漸式微,到了西漢,近乎失傳。應(yīng)當(dāng)說(shuō),秦漢之前真正能與儒學(xué)爭(zhēng)奪中華文化主干地位的只有道家。不過(guò),如果說(shuō)此時(shí)的中華文化好比長(zhǎng)江或黃河的話,那么,儒道不過(guò)是最大的兩大支流,誰(shuí)也不是主流。

其次,戰(zhàn)國(guó)儒道難分伯仲。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,諸子并起,百家爭(zhēng)鳴,老子思想通過(guò)“剽剝?nèi)迥倍趹?zhàn)國(guó)有較大發(fā)展,并分化為稷下道家和莊周道家兩大派。此兩大道家學(xué)派以其所提出的問(wèn)題的深、廣度和思辨的豐富性,而對(duì)戰(zhàn)國(guó)各家乃至秦漢以后中華大一統(tǒng)文化都產(chǎn)生了廣泛而又深遠(yuǎn)的影響。但同時(shí),孔子儒學(xué)分為八派,尤其是思孟學(xué)派的形成和后期荀子儒學(xué)的發(fā)展,同樣對(duì)古代中國(guó)各家各派產(chǎn)生了極其重大影響,與道家的影響不相上下。盡管戰(zhàn)國(guó)時(shí)全國(guó)文化中心由魯國(guó)轉(zhuǎn)移到齊國(guó) (以稷下學(xué)宮的設(shè)立為標(biāo)志),但文化中心同道家中心不是一回事,齊作為中心地位的確立只是提升了黃老道家在文化中的地位,但尚不足以使它成為中華文化的主干。

再次,秦朝漢初道家略占上風(fēng),但不足以稱為主干。秦統(tǒng)一中國(guó)后,獨(dú)尊法術(shù),雖然儒道在中華大地上仍在承傳著,但同為“江湖兄弟”,難以分出高下。秦實(shí)施“焚書坑儒”政策恰恰從一個(gè)側(cè)面印證了儒學(xué)在秦之前的思想界影響甚巨。秦始皇的一統(tǒng)天下后實(shí)施的“焚書坑儒”盡管對(duì)儒文化不失為一場(chǎng)大災(zāi)難,但儒家文化并未被完全清除掉,特別是在齊魯之地,儒學(xué)仍得到了相當(dāng)程度的尊奉和播化?！妒酚洝と辶至袀鳌氛f(shuō):“陳涉之王也,而魯諸儒將孔氏之禮器往歸陳王?！眲畋鴩斨?看到“魯中諸儒尚講誦習(xí)禮樂(lè),弦歌之音不絕”?？梢?在齊國(guó)和魯國(guó),儒學(xué)并未斷絕。如前所述,德治和禮治是社會(huì)治理的有效手段之一,任何統(tǒng)治者不可能也沒有必要全盤放棄。且不說(shuō)為秦始皇所倚重的著名法家人物韓非、李斯均受業(yè)于儒學(xué)宗師荀子,由秦建立的博士官制度也表明秦并不一概排斥儒生,秦始皇留在泰山、瑯琊、芝罘等地的石刻遺跡,據(jù)《史記·秦始皇本記》記載,也處處閃現(xiàn)著儒家思想的光芒。漢初黃老道學(xué)盛行一時(shí),風(fēng)靡全國(guó),并得到漢初統(tǒng)治者的趨奉和推行,成為“文景之治”的思想動(dòng)因。即便如此,處于“在野”地位的儒學(xué)仍為“顯學(xué)”。儒學(xué)不僅在漢初開始實(shí)現(xiàn)由貴族儒學(xué)向平民儒學(xué)、由學(xué)術(shù)化儒學(xué)向制度化儒學(xué)的轉(zhuǎn)變,而且確立了兩漢經(jīng)學(xué)的主體形態(tài)。況且,為漢初統(tǒng)治者所倚重的黃老學(xué)說(shuō)已經(jīng)不同于原初形態(tài)的老莊道學(xué),而是融合了各家各派思想,尤其是吸納了法家學(xué)說(shuō),它的旨趣是把法家法治原則同道家執(zhí)本秉要、清靜無(wú)為的精神相統(tǒng)一,以法家的法治方略的實(shí)現(xiàn)達(dá)到道家的無(wú)為而治。漢初并沒有一位純正的黃老學(xué)說(shuō)的代表人物,諸如陸賈、賈誼、晁錯(cuò)、劉安等思想家?guī)缀醵家匀鍖W(xué)為思想底蘊(yùn)。猶如司馬談所言,漢初黃老學(xué)說(shuō)“因陰陽(yáng)之大順,采儒墨之善,攝名法之要”。因此,漢初儒道兩家相爭(zhēng),黃老道家的確略處上位,但儒學(xué)也毫不遜色。

漢代實(shí)現(xiàn)了由獨(dú)尊黃老學(xué)術(shù)到儒術(shù)獨(dú)尊的轉(zhuǎn)折,漢初,黃老學(xué)說(shuō)雖處壟斷地位,但尚未形成獨(dú)斷,儒學(xué)不失為“顯學(xué)”。自從“惠帝四年廢除《挾書令》后,儒家學(xué)說(shuō)取得了存在和發(fā)展的合法地位。儒學(xué)便逐步恢復(fù)生機(jī),繼而迅速發(fā)展和廣為傳播,特別是儒家文化傳統(tǒng)極為深厚的齊魯?shù)貐^(qū),更成為儒家學(xué)說(shuō)恢復(fù)、重建、傳播的中心,人才濟(jì)濟(jì),大師輩出:治《易》者為齊人田何,治《尚書》者為濟(jì)南人伏勝,治《魯詩(shī)》者為魯人、荀子弟子浮丘伯,治《齊詩(shī)》者為齊人轅固生,治《禮》者前有叔孫通、高堂生、徐生等,治《春秋》、傳《谷梁傳》者瑕丘江公,傳《公羊傳》者為趙人董仲舒和齊人胡毋生?？傊?漢初以齊魯?shù)貐^(qū)為中心的儒學(xué)的繁榮昌盛,不僅為漢武帝時(shí)儒家學(xué)說(shuō)走向大一統(tǒng)文化之主體做好了充分的理論準(zhǔn)備,而且為成為大一統(tǒng)文化之主體的儒家學(xué)說(shuō)向全國(guó)的傳播培養(yǎng)了大批人才。”[2]儒學(xué)被提升到漢朝封建大一統(tǒng)文化體系之主體地位,不僅儒學(xué)從此成為統(tǒng)治階級(jí)意識(shí)形態(tài),其他各家學(xué)派也被納入大一統(tǒng)文化構(gòu)架之中,而同儒學(xué)相互呼應(yīng),相互支持,只不過(guò)處于“在野”地位罷了。同時(shí),其他地域文化也被匯入中華大一統(tǒng)文化主流之中。必須指出,儒學(xué)在漢武帝之前之所以受到排擠,與其“博而寡要”、“迂遠(yuǎn)而闊于事情”、“拘而多畏”等不無(wú)關(guān)系。而齊文化則以其阿世媚俗、智巧應(yīng)變、開放進(jìn)取等特點(diǎn),彌補(bǔ)了儒學(xué)的不足,將其改造成能夠迎合大一統(tǒng)需要的新儒學(xué)并贏得獨(dú)尊地位。

最后,漢武之際,儒學(xué)由支流走向主流。儒學(xué)作為中華文化核心地位的確立,當(dāng)然不是一蹴而就,而是逐漸形成的。在齊魯剛建國(guó)及春秋戰(zhàn)國(guó)前期,儒學(xué)不過(guò)為齊魯?shù)貐^(qū)諸子百家之一,它雖為顯學(xué),但尚未成為核心,那時(shí)齊魯文化作為兩個(gè)相對(duì)立的系統(tǒng)走著自己的發(fā)展之路,各學(xué)派之間雖存在一定的相互吸收和相互滲透,但主要表現(xiàn)為相互斗爭(zhēng)和相互對(duì)立。至戰(zhàn)國(guó)末期,齊魯文化逐漸融合,各家各派思想你中有我,我中有你,至兩漢經(jīng)學(xué),干脆連派別也難分了,眾家均以儒學(xué)為核心統(tǒng)稱為經(jīng)學(xué)。自從西漢儒學(xué)定于一尊之后,儒學(xué)作為官方統(tǒng)治思想的核心地位幾乎未被動(dòng)搖。漢代儒學(xué)也遭遇過(guò)本土文化中法家的挑戰(zhàn),統(tǒng)治者實(shí)行的也是“陽(yáng)儒陰法”,同時(shí)受到外來(lái)佛家文化的沖擊,但這些都未從根本上改變其主導(dǎo)優(yōu)勢(shì);許多封建統(tǒng)治者也熱衷于方術(shù)、道術(shù)和道教,道家文化對(duì)中國(guó)人信仰、生活方式、心理也產(chǎn)生過(guò)極其廣泛深遠(yuǎn)的影響,在中華大地上,各種偏離于儒家信仰道教的宗教也一度盛行,但是這一切并未撼動(dòng)儒學(xué)的官方意識(shí)形態(tài)角色,儒學(xué)作為占統(tǒng)治地位的“官學(xué)”仍處于“君臨一切”的地位。

中華文化的逐漸融合并流,儒學(xué)也發(fā)揮了一種橋梁和紐帶作用。秦朝獨(dú)尊法術(shù),法家出自魏秦,這似乎表明儒家文化被排斥在秦文化主流之外。殊不知,法家正是發(fā)端于儒學(xué),同儒家文化具有密切的歷史淵源關(guān)系。法家理論源于儒家?？鬃拥牡茏幼酉脑谖簢?guó)創(chuàng)立西河學(xué)派,三晉地區(qū)因此成為法家代表人物輩出的地區(qū)。其中,著名法家李悝是子夏的弟子,李悝主持魏國(guó)的變法,所著《法經(jīng)》由商鞅帶到秦國(guó),以為秦國(guó)制定《秦律》的理論依據(jù)。韓非是先秦法治理論的集大成者,其理論對(duì)秦始皇的思想產(chǎn)生了重大影響;李斯是秦帝國(guó)的名臣、秦始皇統(tǒng)一全國(guó)的最有力的助手、法家理論的實(shí)踐者,而韓李卻是大儒荀子的學(xué)生,是齊魯文化的延伸。秦代保留了一些博士官 (儒生),同時(shí),如前所述,儒家文化對(duì)秦始皇本人也產(chǎn)生了一定影響。對(duì)此,顧炎武曾評(píng)價(jià)說(shuō):“然則秦之任刑雖過(guò),而其坊民正俗之意未始異于三王也?！?。[3]可見,儒學(xué)已逐漸滲透進(jìn)法家文化體系中,兩者的互相滲透為中華文化的一統(tǒng)奠定了一定的基礎(chǔ)。西漢初年將黃老道家確立為指導(dǎo)思想,無(wú)疑是老子思想及稷下道家的勝利,但如前所言,儒學(xué)也起到了牽針引線的作用。在西漢前期文化選擇過(guò)程中,儒學(xué)通過(guò)各種方式和途徑鉗入其主導(dǎo)思想體系之中。例如,漢高祖劉邦平定天下之后,陸賈利用“馬上馬下”觀念對(duì)其進(jìn)行勸說(shuō),叔孫通則發(fā)表“儒者難與進(jìn)取,可與守成”的衷告。劉邦晚年去祭拜孔子,足以說(shuō)明儒學(xué)對(duì)他的吸引與轉(zhuǎn)化。漢武帝順應(yīng)社會(huì)歷史和文化發(fā)展的潮流接受董仲舒“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”建議,既標(biāo)志著中華大一統(tǒng)文化體系業(yè)已完成,也標(biāo)志著儒家文化正式成為中華文化的主體。黃老學(xué)說(shuō)自此失去了一統(tǒng)天下的地位而為儒學(xué)所替代,不過(guò)它并沒有像有的論者所說(shuō)的那樣已經(jīng)“終結(jié)”了,只是從前臺(tái)退至幕后罷了。

儒學(xué)以其獨(dú)有的優(yōu)勢(shì)被定于一尊。為什么它作為一種區(qū)域性文化能夠成為中華文化的主體呢?為什么生長(zhǎng)于鄒魯之地的儒學(xué)能夠脫穎而出一躍成為中華文化的核心呢?對(duì)這兩大問(wèn)題,前代學(xué)者作了不少可貴的探索與解釋。我們認(rèn)為,這主要是由于儒道法等共同具有濟(jì)世匡民、以民為本和禮治教化的特質(zhì)。(1)濟(jì)世安邦。盡管中華文化學(xué)派林立,觀點(diǎn)各異,際遇不同,但它們絕大多數(shù)具有相同的致思方向,這就是圍繞如何安邦定國(guó)、維持封建統(tǒng)治秩序,如何奪取權(quán)力和保住王位,而提出政治主張、策略、政策和方法。并且,各家各派大多以結(jié)束社會(huì)分裂割據(jù)、實(shí)現(xiàn)民族國(guó)家統(tǒng)一為指歸,既為構(gòu)建完整的主流文化體系提供理論準(zhǔn)備和合理性論證,又為維護(hù)封建大一統(tǒng)秩序作意識(shí)形態(tài)辯護(hù)。“天下一致而百慮,同歸而殊途?！薄妒酚洝芬舱f(shuō):“夫陰陽(yáng)、儒、墨、名、法、道德,此務(wù)為治者也?！币苑e極入世、匡世濟(jì)民為宗旨的儒家、法家、墨家,其現(xiàn)實(shí)政治性自不待言,即使是被認(rèn)為遠(yuǎn)離現(xiàn)實(shí)政治的名家、陰陽(yáng)家也具有一定的入世精神,也追求為統(tǒng)治者服務(wù)。西漢劉向這樣評(píng)價(jià)名家:“論堅(jiān)白異同,以為可以治天下?！盵4]司馬遷在批評(píng)陰陽(yáng)家“閎大不經(jīng)”的同時(shí),也沒忘記肯定其創(chuàng)始人鄒衍的學(xué)說(shuō)為“要其歸,必止乎仁義節(jié)儉、君臣上下六親之施?！盵5](2)以民為本。眾所周知,人心向背往往決定一個(gè)國(guó)家的生死存亡,決定一個(gè)民族的興衰。傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)統(tǒng)治者大多意識(shí)到民眾的力量在爭(zhēng)奪和保住王位中的基礎(chǔ)性作用。在重人重民、人文關(guān)懷這一點(diǎn)上,各家學(xué)說(shuō)同樣是“殊途同歸”。儒家主張“仁者愛人”、“保民而王”、“民貴君輕”、“民為邦本”。墨家的漱世主義精神和人道主義理念絲毫不亞于儒家,它主張“非政”、“尚賢”、“節(jié)用”、“節(jié)葬”、“兼愛”,這些顯然均是利民的,體現(xiàn)了以民為本的人文精神。管仲學(xué)派在中國(guó)思想史上第一次明確提出了“以人為本”的命題。管仲說(shuō):“夫霸王之所始也,以人為本。本理則國(guó)固?！薄胺驙?zhēng)天下者,必先爭(zhēng)人……得天下之眾者王,得其事者霸。”[6]從人本主義出發(fā),管子要求當(dāng)權(quán)者從民欲,順民心。(3)禮義教化。禮治和德治是任何社會(huì)管理和政治統(tǒng)治不可或缺的手段,只是有的恩威兼重、刑禮并舉,有的德主刑輔,有的則是刑主德輔。即使是秦王暴政,也不過(guò)是實(shí)施嚴(yán)刑峻法,并沒有絕對(duì)排斥仁義教化。在“以德治國(guó)”方略上,各家各派同樣表現(xiàn)出某種一致性。且不說(shuō)孔子的德政和孟子的仁政,也不言墨家的“非政”、“兼愛”和“尚賢”,就拿講究“霸道”的法家來(lái)講,管子學(xué)派重法不忘義,興霸不絀王道,管子甚至把禮義廉恥提高到關(guān)系國(guó)家興亡的高度:“禮義廉恥,國(guó)之四維”,“守國(guó)之度,在飾四維,四維不張,國(guó)乃滅亡。”[7]而晏嬰比管仲更重仁義,更具積極德化態(tài)度。法家的確重法,尚法規(guī),重耕戰(zhàn)。但它并未絕對(duì)排斥禮義教化。黃老道家固然講究清靜無(wú)為,講究依法治國(guó),但也借重于“義”。陰陽(yáng)家鄒衍提出的“五德終始轉(zhuǎn)運(yùn)”說(shuō)體現(xiàn)了某種王道主義精神: “鄒子作變化之術(shù)。亦歸于仁義?！盵8]至于兵家,由于戰(zhàn)爭(zhēng)本身有正義與非正義之分,戰(zhàn)爭(zhēng)手段有德與非德之別,戰(zhàn)爭(zhēng)基礎(chǔ)有得人心與失人心之異,戰(zhàn)爭(zhēng)后果有利民與害民之差,故兵家也不乏人道主義情懷。中華文化各家各派中的淑世精神、人道情懷、重禮義教化顯然能夠迎合統(tǒng)治階級(jí)的政治需要,因此它們才能納入封建大一統(tǒng)文化的核心圈之中。

何以儒學(xué)能夠取黃老道學(xué)而代之,成為“定于一尊”的中華文化之核心呢?我們認(rèn)為,一方面是因?yàn)槿鍖W(xué)經(jīng)過(guò)一定的修改、完善而把固有的淑世主義精神、人道主義情懷、民主主義思想和德治主義發(fā)揮到極致,以此贏得統(tǒng)治者的青睞。儒學(xué)適合治世而不大適合亂世。在地方割據(jù)、諸侯爭(zhēng)霸的社會(huì)情勢(shì)下,儒學(xué)必然是“曲高和寡”?？酌现苡瘟袊?guó)而處處碰壁,即是明證。經(jīng)過(guò)漢初的自我改造、自我充實(shí)和發(fā)展提高,儒學(xué)改變了迂闊、高遠(yuǎn)之弱點(diǎn),逐漸得到了漢代統(tǒng)治者的認(rèn)同。另一方面則是儒學(xué)作為中華文化的象征而成為中國(guó)內(nèi)陸文明的代表,這使之具有極其深厚的社會(huì)基礎(chǔ),易于為封建王朝所接受。儒家文化植根于傳統(tǒng)中國(guó)單一小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的生產(chǎn)方式和生活方式之中,立足于親法社會(huì)、家族制度和血緣親情之上,具有濃厚的等級(jí)名分觀念、禮治主義、親情主義、等序之愛、泛孝主義等特質(zhì),這些使得它不光受到普通民眾的認(rèn)可,也迎合了維護(hù)封建專制集權(quán)和等差秩序的統(tǒng)治需要,有助于把分散的個(gè)體小農(nóng)整合到專制統(tǒng)治秩序之中,保證國(guó)家的長(zhǎng)治久安。這些賦予了儒學(xué)以巨大的向心力和號(hào)召力,使之上升為中華文化的主體和正宗。

漢武帝“獨(dú)尊儒術(shù)”以后,法家文化只是以隱文化的方式發(fā)揮作用,封建統(tǒng)治者是以儒家作為官方意識(shí)形態(tài),但實(shí)際奉行的都是“陽(yáng)儒陰法”,不過(guò),從此以后,法家作為一個(gè)完整的思想體系開始中絕了。可以與儒家一爭(zhēng)高下的是外來(lái)佛教文化和本土道教文化。無(wú)疑,魏晉玄學(xué)、南北朝佛學(xué)在思想文化領(lǐng)域占據(jù)一定的優(yōu)勢(shì)地位,道教文化也發(fā)揮著重要作用。不過(guò),到了隋唐,出現(xiàn)了儒佛道之三足鼎立的文化態(tài)勢(shì)。即便如此,佛道也只是個(gè)人信仰,而不是官方統(tǒng)治者的為政之道,儒家文化盡管出現(xiàn)了漫長(zhǎng)衰落期,但還是處于正統(tǒng)地位,并未退出官方意識(shí)形態(tài)。盡管隋唐時(shí)期封建士大夫也同佛教有過(guò)接觸,但其過(guò)快的發(fā)展也引發(fā)了他們的不滿,導(dǎo)致唐武宗的滅佛運(yùn)動(dòng),使佛教遭到毀滅性的打擊,繼五代十國(guó)以后,佛教再難有盛唐時(shí)期的鼎盛氣象。唐朝極力推崇道教,但主要在上層社會(huì)流行,在民間的影響遠(yuǎn)不如佛教大。到了宋元明清時(shí)期,佛道的創(chuàng)造性再也不如前,發(fā)展處于停滯狀態(tài),佛道由盛轉(zhuǎn)衰,而儒學(xué)開始走向復(fù)興,并孕育發(fā)展出宋明理學(xué),重新成為思想文化界的主流。宋明理學(xué)一方面接過(guò)了唐代后期的儒學(xué)覺醒的余緒,另一方面則致力于對(duì)佛老思想進(jìn)行吸收、消化、熔鑄和改造,在堅(jiān)持承繼先秦儒家的道統(tǒng) (綱常倫理)的基礎(chǔ)上,以精致化的哲學(xué)思辨,創(chuàng)造性發(fā)展出宋明理學(xué),自南宋以后直到明清時(shí)期,新儒學(xué)成為官方統(tǒng)治思想,并借助于程朱理學(xué)、陸王心學(xué)、清代樸學(xué)而在中華文化中獨(dú)占主導(dǎo)位置。

二、儒家文化對(duì)中國(guó)社會(huì)所產(chǎn)生的影響最大

儒學(xué)自創(chuàng)立之始,作為一種特殊的文化形態(tài),對(duì)中國(guó)社會(huì)產(chǎn)生了極為廣泛而深遠(yuǎn)的影響。

1.文化影響

這主要表現(xiàn)在以下幾方面。一是對(duì)其他學(xué)術(shù)文化的影響。且不說(shuō)先秦時(shí)期法墨弟子許多是從儒家分離出來(lái),即便是佛老為了迎合中國(guó)宗法制下廣大民眾的需要,也吸收了儒家的一些倫理觀念如“孝”,東漢以后的儒道會(huì)通、三教合一即是明證。魏晉玄學(xué)從其思想主旨上應(yīng)劃歸于道家,但它也吸收了儒學(xué)的重要養(yǎng)分。正如崔大華先生所指出的,就理論思潮言,玄學(xué)是崇尚老莊思想而有別于儒學(xué)甚至可以說(shuō)是和儒學(xué)相對(duì)立的一種新思潮;就學(xué)術(shù)科目言,玄學(xué)是由詮釋“三玄”為主要內(nèi)容,而與詮釋傳統(tǒng)儒學(xué)經(jīng)典有所區(qū)別的一種新學(xué)術(shù)科目,但是,在玄學(xué)中,儒學(xué)的基本范疇、命題、思想都獲得了一種新的援引道家的解釋,正是在這個(gè)意義上,可以把玄學(xué)作為儒學(xué)的一個(gè)特殊形態(tài)。二是學(xué)術(shù)體系的發(fā)達(dá)。且不論儒學(xué)自身在長(zhǎng)期歷史發(fā)展過(guò)程中形成了先秦儒學(xué)、兩漢經(jīng)學(xué)、宋明理學(xué)和清代樸學(xué)這些在中國(guó)學(xué)術(shù)思想史上占有重要地位的儒學(xué)學(xué)術(shù)體系,而且正是通過(guò)對(duì)儒家經(jīng)典的解讀,使中國(guó)古代發(fā)展出蔚為大觀的子學(xué)、經(jīng)學(xué)傳承體系。即使是在西學(xué)的強(qiáng)烈沖擊下,也仍然出現(xiàn)了儒學(xué)的第三期發(fā)展,并生成了現(xiàn)代新儒學(xué)乃至后現(xiàn)代儒學(xué)思潮。而當(dāng)代對(duì)中國(guó)國(guó)學(xué)的研究,不論是在研究機(jī)構(gòu)、研究人員、研究投入還是在研究成果、研究實(shí)力上,儒學(xué)遠(yuǎn)超佛學(xué)和道學(xué)。三是儒學(xué)對(duì)中國(guó)教育的影響巨大?？鬃邮莻ゴ蟮慕逃?他不僅開創(chuàng)了中國(guó)私學(xué)的傳統(tǒng),還提出了豐富的教育思想如有教無(wú)類、因材施教、循序漸進(jìn)、博學(xué)以文、德藝兼?zhèn)涞?因而在中國(guó)封建社會(huì)被尊為“至圣先師”。而儒學(xué)經(jīng)典幾千年來(lái)一直是學(xué)生學(xué)習(xí)的主要科目,以致許多人皓首窮經(jīng),“一心只讀圣賢書,兩耳不聞窗外事”,直到科舉取消以前,苦讀四書五經(jīng)是中國(guó)人獲取功名利祿的主要門徑。另外,像明清以來(lái)日漸興盛的各種蒙學(xué)讀物和家書,也表明儒學(xué)對(duì)中國(guó)社會(huì)人文教育的影響是佛道無(wú)可比擬的。四是就學(xué)術(shù)思想來(lái)說(shuō),儒學(xué)的覆蓋面更大。雖然道家也不乏“人君南面之術(shù)”,儒家的德治仁政主張“迂遠(yuǎn)而闊于事情”,但相對(duì)而言道家的政治學(xué)說(shuō)較為簡(jiǎn)要,而孔孟儒學(xué)除了講為人之道之外,大量的是關(guān)于為政之道,特別是儒家文獻(xiàn)《禮記》、《春秋》、《孝經(jīng)》更是直指人君的治統(tǒng)和政統(tǒng)。不錯(cuò),道家和佛家闡述了大量有關(guān)人生的修身處世之學(xué),但無(wú)論是《論語(yǔ)》還是《孟子》在論述人生哲學(xué)方面似乎一點(diǎn)不遜于佛道,尤其是宋明理學(xué)又是以心性思想、理欲思想、修養(yǎng)思想等而成為中國(guó)人學(xué)的主流,從而導(dǎo)致了佛道由盛轉(zhuǎn)衰。新時(shí)期,一些人重提中國(guó)哲學(xué)合法性危機(jī)問(wèn)題。我們認(rèn)為,也許中國(guó)傳統(tǒng)文化缺乏黑格爾式的邏輯辯證法,但不乏自然辯證法、人生辯證法和社會(huì)歷史辯證法。倘若說(shuō)道家強(qiáng)于自然辯證法和形而上學(xué),那么,儒家在人生辯證法和道德形而上學(xué)方面占優(yōu)。一如牟宗三所言:“儒家自孔子講仁起 (踐仁以知天),通過(guò)孟子講本心即性 (盡心知性知天)即已涵著向此圓教下的道德形而上學(xué)走之趨勢(shì)。至于《中庸》之天命之性以及至誠(chéng)之性,而至《易傳》之窮神知化,則此圓教下的道德形上學(xué)在先秦儒家已有初步之完成。宋明儒繼起,則充分地完成之?！盵9]宋初有“以佛治心,以道治身,以儒治世”之說(shuō)。實(shí)際上,除弱于養(yǎng)身保生外,就理論的輻射面來(lái)說(shuō),儒學(xué)既治世又治心。

2.政治影響

從一開始,儒學(xué)就講究經(jīng)世致用,倡導(dǎo)為政以德,致力于為統(tǒng)治者提供“南面之術(shù)”或?yàn)檎?從而對(duì)中國(guó)政治發(fā)展產(chǎn)生了多種重大影響。一是上升為官方意識(shí)形態(tài)。自漢武帝獨(dú)尊儒術(shù)以后,儒學(xué)就成為官方統(tǒng)治哲學(xué),即使是唐代受到佛教文化的沖擊而出現(xiàn)了衰落,儒學(xué)直到有清一代仍未丟棄主流意識(shí)形態(tài)的地位。每一個(gè)封建王朝取得天下之后,一般會(huì)奉行德主刑輔的治國(guó)方略,而儒家不僅力倡德法兼具、以德為本的治統(tǒng),同時(shí)它的核心正是各種綱常倫理,這兩點(diǎn)正是歷代君主愿意利用儒學(xué)以為其政權(quán)作合法性和合理性辯護(hù)。二是儒學(xué)在制度化的同時(shí)制度也儒學(xué)化。尤其是儒學(xué)成為傳統(tǒng)中國(guó)選官制度的重要考核科目和內(nèi)容。如前所言,舉孝廉、以孝選官逐漸成為漢代的定制。朱熹死后9年,宋寧宗詔賜朱熹遺表恩譯,否定了禁止“道學(xué)”的詔令,從此以后一直到清代,理學(xué)成為官方哲學(xué),而朱熹所注的《四書章句集注》成為官方欽定的教科書和科舉考試的標(biāo)準(zhǔn)答案。三是儒學(xué)在與政權(quán)結(jié)合的同時(shí),也對(duì)封建專制主義作了批判和限制?？鬃幼鳌洞呵铩?孟子提出“民貴君輕”論、誅一夫論,董仲舒宣傳“天人感應(yīng)”,這些均對(duì)封建君主起到了一定的威懾和限定作用,歷代儒家以其井田制、等級(jí)分權(quán)制、封建制等社會(huì)理想對(duì)現(xiàn)實(shí)政治中的私有制、郡縣制、君主專制集權(quán)制在一定程度上進(jìn)行了批判乃至譴責(zé)。而受過(guò)儒家教育的士大夫進(jìn)一步推動(dòng)了儒學(xué)的政治化和政治的儒學(xué)化。四是以儒治國(guó)成為中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的主要治國(guó)方式。不可否認(rèn),佛道也對(duì)中國(guó)政治產(chǎn)生了很大作用,甚至出現(xiàn)了某種政教合一的現(xiàn)象,但從總體上說(shuō),即使中國(guó)封建帝王推崇佛道 (如唐代時(shí)期),但更多的是從個(gè)人信仰考慮問(wèn)題,而不是也不可能當(dāng)作統(tǒng)治術(shù)來(lái)看待。在某種意義上,儒學(xué)同佛道的競(jìng)爭(zhēng)乃至沖突,主要是為了爭(zhēng)奪人心和話語(yǔ)權(quán),是為了鞏固自身官方正統(tǒng)地位。即使在秦朝漢初道家“無(wú)為而治”得到統(tǒng)治者的普遍歡迎之際,儒家對(duì)于政治控制和政治管理的價(jià)值也并未完全被抹殺。班固在《漢書·藝文志》論道家說(shuō):“秉要執(zhí)本,清虛以自守,卑弱以自持,此人君南面之術(shù)也,合于堯之克讓”。司馬談在評(píng)價(jià)儒家時(shí)說(shuō),儒者以六藝為法,六藝經(jīng)傳以千萬(wàn)數(shù),累世不能通其學(xué),當(dāng)年不能究其禮,因此“博而寡要,勞而少功”。然而,他也肯定了如果“列君臣父子之禮,序夫婦長(zhǎng)幼之別,雖百家也‘弗能易’”。漢武帝即位后,把儒家經(jīng)學(xué)正式確定為官學(xué),強(qiáng)調(diào)以禮治國(guó)、以孝治國(guó)。以后歷代王朝除少數(shù)之外,均采納了以儒治國(guó)的政治策略。

3.社會(huì)影響

儒學(xué)的根本宗旨就是建立一個(gè)仁民愛物、禮義有度、人主忠信、各安其位、老安少懷、等差有序的理想社會(huì),借助于政治推行、人文教化、個(gè)人修養(yǎng)、言傳身教等社會(huì)化方式,而對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)發(fā)揮著社會(huì)控制、社會(huì)整合、社會(huì)導(dǎo)向等作用,促進(jìn)了中國(guó)社會(huì)的文明進(jìn)化。首先,它對(duì)中國(guó)社會(huì)關(guān)系起到了極大的調(diào)節(jié)作用。孔孟儒學(xué)所倡導(dǎo)的仁者愛人、隆禮重禮、忠恕而行、見利思義、貴和尚中等倫常規(guī)范,推動(dòng)了中國(guó)社會(huì)關(guān)系的和諧發(fā)展,建構(gòu)了為世人所向往的禮治秩序和人情社會(huì),使中國(guó)以“禮儀之邦”聞名于世。儒家力主的“三綱五?！备菫閭鹘y(tǒng)中國(guó)人待人處世提供了行為準(zhǔn)則,尤其在儒家倫理中心主義的范導(dǎo)下,傳統(tǒng)中國(guó)形成了梁漱溟所稱的倫理本位社會(huì)。其次,儒家文化深刻地改變了中國(guó)人的日常生活。它不僅使中國(guó)人在平常生活中注重各種禮儀、禮節(jié)和禮數(shù),例如婚禮、喪禮、葬禮、鄉(xiāng)黨之禮等,講究尊卑、長(zhǎng)幼、上下的等差秩序,講究修身齊家,以家為本,孝親為大,重視血統(tǒng)親情,也造成了中國(guó)人“慎終追遠(yuǎn)”的敬祖風(fēng)習(xí)和祭祖?zhèn)鹘y(tǒng),同時(shí)還促成了中國(guó)人守望相助、禮尚往來(lái)的民風(fēng)民習(xí),而且也在很大程度上鑄造了中國(guó)人崇尚正義、好勇正直、感恩報(bào)德等風(fēng)尚。再次,儒學(xué)有力地推動(dòng)了國(guó)際社會(huì)中外文化的交流。自漢代起,儒家文化就開始向朝鮮、日本等國(guó)傳播,在唐代達(dá)到高潮;同時(shí),儒學(xué)也向越南等東南亞國(guó)家和地區(qū)輸出,以致形成了儒教文化圈。雖然現(xiàn)代化之后儒家文化受到極大沖擊,日漸走向衰落,例如韓國(guó)儒道會(huì)的人越來(lái)越少,而受佛者不斷增長(zhǎng),但從總體上說(shuō),特別是在現(xiàn)代化之前,中國(guó)周邊鄰國(guó)外來(lái)文化還是儒家文化影響最大。自15世紀(jì),就開始了“東學(xué)西漸”,盡管道家文化在國(guó)外的影響不可忽視,據(jù)說(shuō)在國(guó)外,《道德經(jīng)》比《論語(yǔ)》外文譯本要多,不過(guò)儒家文化在域外受重視程度還是大于道家、兵家、佛家,由此我們不難理解孔子為何被尊為世界十大思想家之首。16世紀(jì),傳教士利碼竇在中國(guó)本土對(duì)儒家經(jīng)典“四書”進(jìn)行翻譯,并向西方介紹儒學(xué)。17、18世紀(jì),歐洲國(guó)家掀起了以孔子哲學(xué)為代表的“中國(guó)文化熱”。在西方漢學(xué)家中,治儒者遠(yuǎn)多于治道者。應(yīng)當(dāng)說(shuō),儒家文化相對(duì)于中國(guó)其他傳統(tǒng)文化,在國(guó)外的傳播最廣、影響也最大。

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涂可國(guó)，山東社會(huì)科學(xué)院文化研究所所長(zhǎng)，研究員(郵政編碼250002)

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1672-6359(2010)02-0063-06

(責(zé)任編輯 曹連海)