邱仁富

(上海大學 社會科學學院,上海 200444)

論少數(shù)民族地區(qū)和諧文化建設的基本規(guī)律

邱仁富

(上海大學 社會科學學院,上海 200444)

少數(shù)民族地區(qū)和諧文化建設的基本規(guī)律主要包括:和諧文化與民族和諧相互促進律;和諧文化與少數(shù)民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化結合律;和諧文化與民族群眾認識、接受的心理機制銜接律;和諧文化共建共享律等。少數(shù)民族地區(qū)和諧文化建設規(guī)律對進一步推動和諧文化的全面發(fā)展具有重要的指導意義。

少數(shù)民族地區(qū);和諧文化;基本規(guī)律

和諧文化作為一種新興的文化形態(tài),在少數(shù)民族地區(qū)中扮演著極為重要的角色。少數(shù)民族地區(qū)建設和諧文化既有和諧文化建設的一般規(guī)律性,又有鮮明的民族特性,形成具有民族特色的建設規(guī)律。揭示少數(shù)民族地區(qū)的和諧文化建設規(guī)律對進一步推動和諧文化的全面發(fā)展具有重要的指導意義。

一、和諧文化與民族和諧相互促進律

民族和諧是少數(shù)民族地區(qū)一切事務的基石。一般而言,民族和諧主要可以分為兩個層次:即(一個)民族內部和諧、(兩個或兩個以上)民族之間的和諧。民族內部和諧主要是一個民族內部各要素之間的和諧,具體來說就是一個民族共同體里各階層之間的結構合理、人們之間利益的有效協(xié)調、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的綿延銜接、共同體內部精神的和諧,以及人與人、人與社會、人與自然之間的關系和諧等。民族內部和諧是民族和諧的最基本的元素,是促進民族和諧的基礎。民族之間的和諧實際上就是民族關系和諧,指“不同民族在社會生活和交往聯(lián)系中,和睦相處、和合相依、和衷共濟、和諧發(fā)展。”[1]民族關系和諧強調民族之間的政治、經(jīng)濟、文化、社會之間的關系和諧,是民族和諧的高級層次。在當代中國,民族關系主要體現(xiàn)在“三個離不開”,即形成“漢族離不開少數(shù)民族,少數(shù)民族也離不開漢族,少數(shù)民族之間也相互離不開”[2]的格局。而這“三個離不開”則成為促進民族關系和諧的基礎和內在動力。促進民族關系和諧就是在這個基礎上,不斷深化民族之間的相互依賴、協(xié)調發(fā)展的廣度和深度。

少數(shù)民族地區(qū)和諧文化建設需要在民族和諧的場域下進行。少數(shù)民族地區(qū)推進和諧文化建設既需要民族文化的精華,又需要和諧的環(huán)境。一方面,和諧文化的傳播需要民族內部各要素之間的配合和支持,任何一個民族都有獨特的文化特質,以及這種文化所熏陶、培育的民族心理、民族性格和民族情感等,民族內部各要素之間的和諧,為和諧文化提供一個良好的條件。另一方面,和諧文化的傳播也需要民族之間的關系和諧,民族之間的相互幫助、包容、寬容、互惠、同舟共濟、協(xié)調發(fā)展本身就是和諧的重要推動力量,也是民族關系和諧的重要表征。和諧文化需要在民族關系和諧的氣氛中發(fā)展壯大,在一個大雜居、小聚居的民族生態(tài)環(huán)境下,維護民族關系和諧對建設和諧文化顯得尤為重要。尤其是漢族與少數(shù)民族之間的和諧關系,歷史上的一些少數(shù)民族地區(qū),經(jīng)常出現(xiàn)漢族與少數(shù)民族關系相對緊張、沖突的狀況,從歷史經(jīng)驗和教訓表明,促進漢族與少數(shù)民族的關系和諧是民族關系和諧的核心。民族之間的關系緊張、甚至民族沖突將極大地阻礙和諧文化的有效進行。

與此同時,民族和諧需要和諧文化的支撐。在傳統(tǒng)的民族關系中,由于文化間的差異、不同民族之間缺乏有效的溝通、文化理念相悖引起的民族摩擦、民族隔閡、民族沖突給民族關系帶來很大的負面影響。換言之,傳統(tǒng)民族關系的不和諧狀況與文化的差異性有著很大的關系。正如亨廷頓的“文明的沖突”所描述的那樣:“文化共性促進人們之間的合作和凝聚力,而文化的差異卻加劇分裂與沖突”[3]。雖然這樣下結論過于武斷,但是文化的差異性在一定程度上的確會造成某些局部性的沖突。文化的差異性使得人們的思維方式不同、習俗不同、信仰不同,甚至是相沖突的。如有的少數(shù)民族之間的信仰相沖突、風俗習慣相沖突等。正是由于這些差異性、相悖性容易導致不同民族之間的沖突?？傊?民族關系錯綜復雜,需要一種外在的、而且能夠調節(jié)民族文化之間關系的文化形態(tài),也就是需要一個他者來調節(jié)文化間的矛盾、分歧等。在當代中國,和諧文化擔當起了這個使命。少數(shù)民族地區(qū)的和諧文化發(fā)展能夠整合民族文化資源,凈化群眾的心靈,調節(jié)不同民族群眾之間的矛盾和誤解,倡導和諧理念、培育和諧精神,從而不斷化解由于誤解導致不必要的摩擦和沖突,促進民族的和諧發(fā)展。

因此,在推動少數(shù)民族地區(qū)和諧文化建設的同時要大力促進民族和諧,尤其是促進民族關系和諧,通過民族關系的和諧來推動和諧文化建設。同樣,民族和諧的發(fā)展也需要和諧文化來增添活力,化解各種矛盾,破除各種迷信等,它們之間是相互促進的。

二、和諧文化與少數(shù)民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化結合律

少數(shù)民族地區(qū)和諧文化建設的特殊性就在于它與少數(shù)民族地區(qū)的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合,體現(xiàn)地方性。主要表現(xiàn)在以下幾個方面:一是和諧文化尋求與少數(shù)民族文化相銜接的契合點,進而得到少數(shù)民族群眾的認同和支持。二是和諧文化吸取少數(shù)民族優(yōu)秀文化的資源和精髓,實現(xiàn)和諧文化的本土化發(fā)展,從而增強凝聚力,推動和諧文化在少數(shù)民族地區(qū)的民族化、通俗化、生活化。三是和諧文化傳播現(xiàn)代和諧理念及社會核心價值觀念,引導少數(shù)民族群眾移風易俗、推動少數(shù)民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的現(xiàn)代轉型。

尋求與少數(shù)民族文化相銜接的契合點是和諧文化在少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展的首要條件。眾所周知,少數(shù)民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化中蘊含著豐富的和諧資源、傳統(tǒng)和諧理念、共識性的倫理道德、基本的交往方式等。而這些又集中體現(xiàn)在少數(shù)民族文化的“集體意識”里,它不斷滋養(yǎng)著一代代的少數(shù)民族群眾,即“濡化”(enculturation)。所謂濡化,用王銘銘教授的話來說就是“個體接受社會規(guī)范、行為準則、價值觀念等文化傳統(tǒng)的過程,也是文化從一代人傳到另一代人的潛移默化的過程”[4]17。少數(shù)民族文化的“集體意識”是濡化本民族群眾的核心,這里包含著和睦相處、和和美美的價值觀念。少數(shù)民族地區(qū)的和諧文化建設只有尋求到與民族文化的契合點,才能打開民族群眾的心扉,才能找到民族群眾接受和諧文化的心理機制、情感機制等。因此,和諧文化的傳播必須從這個契合點出發(fā),傳播才有效果。

和諧文化吸取少數(shù)民族優(yōu)秀文化的資源和精髓,從而實現(xiàn)少數(shù)民族地區(qū)和諧文化建設形式的民族化、內容的通俗化、話語的生活化等。由于受到少數(shù)民族文化濡化的影響,少數(shù)民族群眾對本民族的文化有較高的認同感,并且已養(yǎng)成一定的“習慣”,比較容易接受本民族文化的話語形式、通俗性的內容等。為此,少數(shù)民族地區(qū)的和諧文化建設就有必要實現(xiàn)大眾化。毛澤東《在延安文藝座談會上的講話》中就大眾化問題有過精辟論述,他說:“什么叫做大眾化呢?就是我們的文藝工作者的思想感情和工農兵大眾的思想感情打成一片。而要打成一片,就應當認真學習群眾的語言?！盵5]在毛澤東看來,大眾化就包含著語言的通俗化、宣傳的通俗化、情感的動人化等內容,在少數(shù)民族地區(qū),就是要懂得少數(shù)民族的文化、了解少數(shù)民族的話語形式和話語內容,通過少數(shù)民族的話語來傳播和諧文化的內容。這就要求和諧文化要汲取少數(shù)民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的資源和精髓,從而使和諧文化的內容體現(xiàn)民族性,通過少數(shù)民族的通俗易懂的話語形式和內容轉化,傳播和諧文化的內容,使得和諧文化的內容從抽象化走向通俗化、大眾化。和諧文化不是束之高閣的文化理論,相反,它必須要到人們群眾中去,到群眾生活中去,必須要回歸生活世界,這就要求和諧文化必須通過少數(shù)民族地區(qū)的生活話語,淺顯易懂地傳播。同時,在少數(shù)民族群眾的生活中不斷創(chuàng)造新的話語形式和話語內容,也能夠豐富和發(fā)展和諧文化的內涵。在這個過程中,民族干部扮演著極為重要的角色。

和諧文化傳播現(xiàn)代和諧理念及社會核心價值觀念,引導少數(shù)民族群眾移風易俗、推動少數(shù)民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的現(xiàn)代轉型。泰勒指出“文化發(fā)展過程不是依據(jù)我們有或沒有關于它的現(xiàn)代見證來變化的”[6],文化的發(fā)展是依據(jù)其內在的規(guī)律性來進行的。少數(shù)民族文化的發(fā)展也有其自身的規(guī)律性,和諧文化的傳播理應把握其發(fā)展規(guī)律,在這個基礎上,引導少數(shù)民族群眾移風易俗,不斷推動少數(shù)民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化與現(xiàn)代社會相適應,在社會的變遷中不斷更新發(fā)展。換言之,少數(shù)民族地區(qū)的和諧文化建設不能與少數(shù)民族傳統(tǒng)文化發(fā)展規(guī)律沖突,不能解構少數(shù)民族傳統(tǒng)文化,而應該保持一定的張力,在尊重其發(fā)展規(guī)律的基礎上,傳播現(xiàn)代和諧理念及社會核心價值觀念,培育現(xiàn)代的和諧精神。在文化多樣性的社會轉型時期,人們價值觀的多樣性、多變性,使得少數(shù)民族群眾的傳統(tǒng)價值觀念受到很大的沖擊。改革開放以來,徹底打破了傳統(tǒng)社會清一色的“一元”價值觀念,相反,進入了多元化價值觀念并存的社會,價值觀念的沖突是不可避免的。有學者指出,“改革開放后,中國社會價值觀實現(xiàn)了從一元價值觀向一元價值觀與多元價值觀互動的轉化,從整體價值觀向整體價值觀與個體價值觀融合的轉化,從理想價值觀向理想價值觀與世俗價值觀共存的轉化,從精神價值觀向精神價值觀與物質價值觀并重的轉化?！盵7]傳統(tǒng)的價值觀念在市場經(jīng)濟環(huán)境下面臨極大的沖擊,社會多元價值觀念日益扮演著極為重要的角色。個體價值觀念多樣性的張揚、物質價值觀念多樣性的張揚使得社會處在一個多元價值觀念并存的狀態(tài)。

值得關注的是,社會價值觀念不僅是多樣的,而且是多變的,對少數(shù)民族群眾的影響會更大。價值觀念的多變性包括個體價值觀念多變性和社會思潮的多變性等。社會價值觀念的多變性與多樣性不同,多樣性主要指社會價值觀念的多元化存在,而多變性既可以指社會一種價值觀念的多變性,也可以指社會多元價值觀念的多變性。而在當代中國,社會價值觀念的多變性更主要是指社會多元價值觀念的多變性。價值觀念的多變性對少數(shù)民族群眾的價值觀念變遷產(chǎn)生直接影響。為此,少數(shù)民族地區(qū)的和諧文化建設要在汲取少數(shù)民族文化價值觀念精華的基礎上,不斷傳播社會核心價值觀念,給少數(shù)民族群眾提供有利于身心健康、有利于社會發(fā)展、有利于民族群眾全面發(fā)展的價值觀念。

三、和諧文化與民族群眾認知、接受的心理機制銜接律

少數(shù)民族群眾對文化的認知、接受有著一定的心理機制,和諧文化的傳播是在與這個機制相銜接的基礎上進行的。少數(shù)民族群眾生活在民族文化的場域里,長期接受本民族文化的熏陶和濡化,他們對文化的認知、接受過程中逐漸形成一定的心理機制。在心理學派看來,“個人是通過對文化的學習、適應來掌握應付環(huán)境的手段的,因此,文化對個人的個性、認識、行為有著決定性的作用。”[4]17基于此論,文化的濡化對個體的認知、接受具有著決定性的影響,而這里就涉及少數(shù)民族群眾的心理機制。少數(shù)民族地區(qū)的和諧文化傳播需要把握民族群眾的認知心理機制和接受心理機制。

有學者指出,“民族認知也即民族認識,既包括民族交往主體對自己的認識,也包括對民族交往客體的認識。從心理學的角度看,認知既包括感覺、知覺等最基本的認識活動,也包括思維、想象等較高級、復雜的認知活動。”[8]人類的認知方式多種多樣,不同的族群的認知方式不盡相同,根源在于不同民族文化形態(tài)作用和影響下的認知心理存在差異性。有的少數(shù)民族由于長期受到漢族的壓迫、驅逐,因而形成比較強烈的民族意識,形成一種對他族具有一定排斥性的認知心理,而這種心理的積淀就容易導致民族群眾對他族的文化、行為等方面的排除心態(tài)。雖然隨著歷史的變遷,這種心理結構也慢慢發(fā)生改變,但是,既然成為民族心理就具有穩(wěn)定性、長期性、延續(xù)性,有的少數(shù)民族至今對他族的認知存在一定的心理偏差。民族之間的隔閡、誤解、沖突等表現(xiàn)形式在一定意義上說與民族認知的心理偏差有聯(lián)系。導致認知心理的偏差既有歷史的原因,也有現(xiàn)實的因素,但主要還是歷史造成的,是長期積淀的民族心理。因而,和諧文化建設必須要充分理解少數(shù)民族群眾的認知心理,把握其認知機制,有步驟地對少數(shù)民族群眾進行心理疏導,讓其了解、認識和諧文化的內涵、價值等,感受和諧文化中的某些共識性的東西,如倫理價值、道德判斷等,從而找到與少數(shù)民族群眾心理相通的“價值共識”。

認知的心理偏差直接影響少數(shù)民族群眾的接受心理。一般情況下,少數(shù)民族群眾對本民族的文化有著較高的認同,對本民族的價值觀念體系有著較高的認同,有著強烈的民族認同感和民族自尊心。但這并不意味著就排斥其他文化,只是在接受外來文化之前,必定依賴于他們的民族認知,在這個基礎上考量是否吸收外來文化。以需要為視角,需要促使他們接受外來文化。根據(jù)馬林諾夫斯基的人類學觀點可知,文化為滿足現(xiàn)實需要而產(chǎn)生,他說:“文化,即工具的整體及社會群體、人類思想、信仰及風俗的規(guī)章,構成了人賴以更好地對付在其滿足需要的過程中適應環(huán)境時所面臨的具體問題的偉大器具?！盵4]19由于需要,他們才樂于接受外來文化,這正是民族認知的結果。然而,民族認知的心理偏差容易導致對外來文化的誤讀,影響他們對外來文化的選擇和接受程度。在民族邊界地區(qū),正是多元文化交流碰撞的地帶,各種思潮風起云涌,一旦認知心理產(chǎn)生偏差,對某些外來文化就會產(chǎn)生抵御的可能。少數(shù)民族地區(qū)的和諧文化建設必須要得到民族群眾的接受,這就要求得到民族群眾的正確認知,畢竟和諧文化在當代中國符合少數(shù)民族群眾的需要和根本利益。

四、和諧文化共建共享律

共建共享是和諧文化建設的基本規(guī)律之一。和諧文化不僅重視建設,更重視共享。只有共建才有利于共享,只有共享才能共建,共建和共享是辯證統(tǒng)一、不可分割的。和諧文化共建,體現(xiàn)在少數(shù)民族地區(qū)所有人的參與,既包括漢族群眾,也包括少數(shù)民族群眾,既包括黨政領導干部,也包括平民百姓。換言之,和諧文化需要凝聚、整合社會各個方面的力量共同建設。

少數(shù)民族地區(qū)和諧文化共建,要從公共文化基礎設施入手,建立健全公共文化服務體系,以此為載體,推進和諧文化建設。由于歷史和現(xiàn)實的各種因素,少數(shù)民族地區(qū)的公共文化基礎設施相對落后,尤其是少數(shù)民族自治縣、自治鄉(xiāng),公共文化基礎供給能力、供給水平相對落后,難以滿足民族群眾日益增長的精神文化需要。為此,和諧文化建設要以公共文化基礎設施為載體,整合社會力量,不斷改善少數(shù)民族地區(qū)的公共文化基礎設施,提供文化服務水平,使廣大少數(shù)民族群眾獲得實實在在的文化利益。

文化共享既是和諧文化建設的手段,也是和諧文化發(fā)展的目的。推進少數(shù)民族地區(qū)和諧文化建設,最根本的目的就是服務民族群眾,讓民族群眾享受和諧文化的成果,豐富他們的精神文化需要,提升精神境界和道德素養(yǎng),培育現(xiàn)代和諧的價值觀念等。和諧文化共享,就是使最廣大人民群眾享受和諧文化發(fā)展的成果,享有平等的文化權益、享有平等受教育的機會等。只有通過共享,才能調動群眾積極參加和諧文化建設。因此,和諧文化的共建、共享是一個相互促進的過程,是一個良性循環(huán)的過程。

[1] 金炳鎬.民族關系理論通論[M].北京:中央民族大學出版社,2007:442.

[2] 國家民族事務委員會經(jīng)濟發(fā)展司,國家統(tǒng)計局國民經(jīng)濟綜合統(tǒng)計司.中國民族統(tǒng)計年鑒(2000)[M].北京:民族出版社,2000:65.

[3] 關凱.族群政治[M].北京:中央民族大學出版社,2007:135.

[4] 王銘銘.西方人類學思潮十講[M].桂林:廣西師范大學出版社,2005.

[5] 毛澤東.在延安文藝座談會上的講話[M]∥毛澤東選集:第3卷.2版.北京:人民出版社,1991:851.

[6] 泰勒.原始文化[M].連樹聲,譯.桂林:廣西師范大學出版社,2005:23.

[7]徐貴權.改革開放以來中國社會價值觀變化之研究透視[J].毛澤東鄧小平理論研究,2007(6):26.

[8] 李靜.民族交往心理構成要素的心理學分析[J].民族研究,2007(6):27.

Basic Law of H armonious Cultural Construction in Minority Areas

QIU Renf u

(School of Social Science,Shanghai University,Shanghai 200444,China)

The basic laws of harmonious cultural construction in minority areas are as follows:the mutual promotion of harmonious culture and harmonious nation;the combination of harmonious culture and minority’s traditional culture;the convergence of harmonious culture and the psychological mechanism of public awareness and acceptance;the co-construction and sharing of harmonious culture.It was proposed that the law of the harmonious cultural construction in minority areas has important guiding significance to further promote the comprehensive development of harmonious culture.

the minority areas;harmonious culture;basic law

C 956

A

1008-9225(2010)01-0015-04

2009-07-24

國家社會科學基金項目(07CSH023)。

邱仁富(1980-),男,廣東韶關人,上海大學社會科學學院博士研究生。

【責任編輯 張耀華】