尚磊趙楠

（黃河勘測規(guī)劃設(shè)計(jì)有限公司，河南 鄭州 450003）

伴隨著地球生態(tài)環(huán)境問題的日益加劇，進(jìn)入21世紀(jì)以來，生態(tài)學(xué)漸成顯學(xué)。早在上世紀(jì)50年代，美國人奧爾多·利奧波德就將整個地球自然界納入道德視野中，為當(dāng)代生態(tài)倫理學(xué)的誕生奠定了基石?！笆聦?shí)上，人只是生物隊(duì)伍中的一員的事實(shí)，已由對歷史的生態(tài)學(xué)認(rèn)識所證實(shí)。很多歷史事件，至今還都只是從人類活動的角度去認(rèn)識，而事實(shí)上，它們都是人類和土地之間相互作用的結(jié)果。土地的特性，有力地決定了生活在它上面的人的特性”。［1］此后，生態(tài)學(xué)延伸到人們社會生活的方方面面，與我們的時代脈搏息息相關(guān)起來，每個人都將意識到“他只是他所棲居的地球生物圈的一部分”。［2］有國外學(xué)者更是宣稱：即將迎來的時代是一個“人類生態(tài)學(xué)的時代”。［3］中國傳統(tǒng)文化中的“天人合一”、隨順自然的思想都表達(dá)了天地與人類一體的精髓，成為能夠和當(dāng)代生態(tài)學(xué)契合的重要學(xué)術(shù)資源，日益引起了生態(tài)學(xué)者的關(guān)注。其中，《老子》一書更是蘊(yùn)含著豐富的生態(tài)倫理思想。本文主要從《老子》的幾個基本概念入手來分析說明老子的生態(tài)倫理思想。

一、天人合一之道

《老子》第一章說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。”《老子》第四章說：“道沖，而用之或不盈，淵兮，似萬物之宗?！弊鳛榈兰艺軐W(xué)最高和最基本的范疇，“道”具有天地萬物的根源和本質(zhì)、萬物運(yùn)動變化的內(nèi)在動力和法則的涵義。萬物都是由“道”產(chǎn)生，不論其形態(tài)如何豐富變化，它們在宇宙的演化過程中具有統(tǒng)一的本質(zhì)，即人與自然是一個統(tǒng)一的整體，這個統(tǒng)一是客觀的，不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移。人并不具有至高無上的地位，“域中有四大，而人居其一焉”，（《老子》第二十五章）人類僅是宇宙大系統(tǒng)的一分子，是自然之網(wǎng)上的一個紐結(jié)，而非主宰。人類作為自然之王的觀念應(yīng)被人類與自然共生的觀念所代，人類應(yīng)當(dāng)維護(hù)與自然平衡和諧的整體關(guān)系。若破壞了這種關(guān)系，生態(tài)平衡的循環(huán)就要瓦解。老子早就告誡人們：“不知常，妄作兇?！保ā独献印返谑拢┈F(xiàn)代社會的環(huán)境污染及生態(tài)環(huán)境破壞所導(dǎo)致的災(zāi)難，違背了道家所倡導(dǎo)的天地人與道合一的自然原則，破壞了人與自然的和諧關(guān)系。所以，人的行為應(yīng)該遵循“道”，做到“人法地，地法天，天法道，道法自然”。（《老子》第二十五章）因此，天人的合一，不是天順應(yīng)人而合一，而是人順應(yīng)天而合一。

老子認(rèn)為，“道”維持自然界平衡的方法是“高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補(bǔ)之”。（《老子》第七十七章）在此基礎(chǔ)上，老子提倡萬物價值的平等：“不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。”（《老子》第五十六章）萬物沒有親疏貴賤之分，“物無貴賤”、“萬物一齊”。 他認(rèn)為美丑、善惡、禍福、高下、貴賤、大小等等價值區(qū)分都是相對的?！疤煜陆灾乐疄槊溃箰阂?；皆知善之為善，斯不善矣”（《老子》第二章）“美之與惡，相去若何？”（《老子》第二十章）“高以下為基，貴以賤為本”；（《老子》第三十九章）“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。（《老子》第五十八章）人們知道美之為美，丑也就存在了，美與丑之間沒有絕對固定不變的分界線，實(shí)際上相互對立的價值是相互依賴、相互轉(zhuǎn)化的。

同時，老子強(qiáng)調(diào)普遍功用觀。以“仁”為例，儒家講仁，視仁為絕對至上的價值，道家則認(rèn)為儒家仁的觀念僅僅適用于同類，仁者仁于同類也，在同類之外，仁是不適用的。例如在人與自然之間，儒家以人為貴，以自然物為賤，天下是天下人的天下。與儒家相反，道家則認(rèn)為“萬物一齊”、“天地不仁”、“圣人不仁”，“不仁” 不是要去掉仁，而是要破除狹隘的仁義觀念，“天下是天下之天下”。仁愛觀念一旦擴(kuò)展到一切物、一切人身上，也就無所謂仁了?！耙缘烙^之，物無貴賤”這一判斷內(nèi)在地包涵著這樣的思想，即從道的層次來看物，則物物之間沒有價值貴賤、大小、高下的分別，萬物都各有其獨(dú)特的價值，這一點(diǎn)是等價的。也包括無形物之用和一般人所謂的“無用”之用。老子曾講：“三十幅共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖，以為室，當(dāng)其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。”（《老子》第十一章）一般人常常只看到車子、房屋、容器的作用依賴于車輪、輻條，制作容器的陶土，構(gòu)成房屋的各種建筑材料等實(shí)體的東西，而無視轂中無、器中虛、室中空等這些不可見的空間的作用，認(rèn)為這些都是無，“無”當(dāng)然是無用的。老子則借無形的空間的作用更深刻地指出，“有之以有利，無之以為用”，充分肯定了“無”的價值、功用。

二、自然與無為

道家崇尚道教，“自然”，是“自然而然”的意思，指事物“自己如此的”、“天然的”、“非人為的”一種狀態(tài)。 “自然”狀態(tài)是事物的本真狀態(tài)，人們應(yīng)該盡量隨順事物的自然發(fā)展過程，不要以人力去強(qiáng)行改變。人的主觀意志往往不符合客觀規(guī)律，一旦輕舉妄動，就有可能造成不好的后果。人類的活動對環(huán)境的破壞就是如此。那么，如何才能做到順應(yīng)自然而不違背自然呢？方法就是“無為”。所謂“無為”，并不是消極地不行動，什么事也不做，而是依自然而為，依循事物的內(nèi)在本性和發(fā)展規(guī)律，根據(jù)客觀條件采取適宜的行動，以無為的態(tài)度去為?！盁o為”是道家反復(fù)強(qiáng)調(diào)的口號，《老子》中還有多處提及：“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。 ”（《老子》第三十二章）“道法自然。 ”（《老子》第二十五章）學(xué)道，就要任物自然，不妄加干涉，也就是對萬物采取“生而不有為而不侍，長而不宰”（《老子》第二章）的態(tài)度。“為無為，則無不治矣”。（《老子》第三章）

無為思想在人類的重要體現(xiàn)是知足與少私寡欲。老子認(rèn)為，“知足不辱，知止不殆，可以長久?！保ā独献印返谒氖恼拢┮S護(hù)生態(tài)平衡，實(shí)現(xiàn)長久的發(fā)展，就應(yīng)該在發(fā)展過程中知道滿足，知道適可而止。如果無節(jié)制地滿足人類的感性偏好，那是巨大的罪惡，將會帶來災(zāi)禍。“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足咎莫大于欲得，故知足之足，常足矣”。（《老子》四十六章）如果人類能適當(dāng)?shù)乜刂谱约旱挠?，知道滿足和適可而止，人類的發(fā)展就是可持續(xù)的發(fā)展。老子在《道德經(jīng)》中闡明了節(jié)欲、崇儉的必要性，老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂。”（《老子》第十二章）認(rèn)為沉溺于聲色犬馬等感官享受之中，將會大大的損害身體。有些人本來可以長壽，所以短命，也是“以其生生之厚”，即放縱嗜欲的結(jié)果。因此，老子主張“見素抱樸，少私寡欲”（《老子》第十九章）。

能夠真正地?zé)o為，人就會“復(fù)歸于樸”?！皹恪笔呛我饽兀俊墩f文》曰：“樸，木素也。”段玉裁注曰：“素，猶質(zhì)也。以木為質(zhì)，未雕飾，如瓦器之坯然?！薄队衿吩唬骸皹悖嬉??！薄墩摵狻ち恐吩唬骸盁o刀斧之?dāng)嗾咧^之樸。”作為價值理想的“樸”范疇是從事物“無刀斧之?dāng)唷?，未?jīng)雕飾的初始狀態(tài)汲取靈感而提出來的，不能把“樸”理解為就是事物的原初狀態(tài)?！皹恪边@一范圍具象化為個體生命的理想追求，實(shí)質(zhì)上是指一種類似“嬰兒”狀態(tài)的理想境界具象化為社會群體的理想追求實(shí)質(zhì)上是一種類似“小國寡民”的理想社會境界。老子認(rèn)為個體生命的理想狀態(tài)是類似于嬰兒的那樣一種狀態(tài)，因此，要達(dá)到“若嬰兒未孩”（《老子》第二十章）的那樣一種摶精至柔、敦厚純樸的理想境界，必須“見素抱樸”，即人在“化而欲作”之時要“鎮(zhèn)之以樸”，統(tǒng)治者則必須做到“我無為”使“民自樸”。在這里，“樸”不僅是一種理想境界，而且是實(shí)現(xiàn)這一理想境界的實(shí)踐方法，具有方法論意義。

三、上善若水

嚴(yán)格地說，“水”并不是《老子》哲學(xué)中的一個范疇概念，但是，它的地位不可輕視。道家悟道的途徑是觀察自然，他們的確也從觀察自然現(xiàn)象中領(lǐng)悟到許多深奧的哲理。道家特別尊崇的事物之一是水，老子說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道矣?！保ā独献印返诎苏拢┧质且匀峥藙偟牡湫褪挛铮骸疤煜氯崛跄^于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強(qiáng)，天下莫能知，莫能行。”（《老子》第七十八章）老子通過觀察水滴石穿形成溶洞、水能夠穿過原本無縫隙的巖石奔流這些自然現(xiàn)象，領(lǐng)悟到順應(yīng)自然的益處。他感嘆天下能夠領(lǐng)會大自然的無言教誨，知道無為之益的人太少了：“天下之至柔，馳騁于天下之至堅(jiān)。無有，入于其間。吾是以知無為之有益也。無言之教，無為之益，天下稀及之矣。 ”（《老子》第四十三章）

在價值論的層面上論“水”，它還具備“慈”的胸懷。老子說：“夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固，天將救之，以慈衛(wèi)之?！保ā独献印返诹哒拢按取钡谋举|(zhì)是要寬容，要有虛懷若谷、海納百川的胸懷。將“慈”引入人與自然的關(guān)系中，就是要求人類效法自然之道，生長萬物是為了讓萬物更好地成為他們自己，而不是將其據(jù)為己有；協(xié)助萬物是為了讓萬物按自然的本性生長繁衍，而不是自恃其功；規(guī)約引導(dǎo)萬物也是為了使萬物完善自己，而不是要控制和主宰萬物。這種態(tài)度，體現(xiàn)了人以自然為師，無私心、不居功、不主宰的寬大胸懷。

［1］爾多·利奧波德.沙鄉(xiāng)年鑒［M］.長春:吉林人民出版社，1997:195.

［2］韋清琦.打開中美生態(tài)批評的對話窗口［J］.文藝研究，2004，（1）

［3］E.拉茲洛.即將來臨的人類生態(tài)學(xué)時代［J］.國外社會科學(xué)，1985，（10）.