袁名澤

《莊子》言說方式以寓言為主，正如他自己在文中指出“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”。這對于我們從事哲學(xué)研究的人來說肯定有一個問題存在，那就是莊子使用寓言體行文的根本原因何在。學(xué)界對這個問題進行過專門討論，例如，《長江學(xué)術(shù)》雜志于2010年第1期開辟專欄“《莊子》言說方式新解”對《莊子》的言說方式予以討論。魏義霞教授在其《七子視界——先秦哲學(xué)研究》第一部分“個案研究”中也以《魚在〈莊子〉中的象征意義——“北冥有魚”與莊子的動物情結(jié)》、《莊子的動物情結(jié)和仿生哲學(xué)——兼論〈莊子〉的寓言體裁和思維特征》《言無言——莊子語言哲學(xué)研究》三篇文章對莊子思維特征進行了初步探討，她認(rèn)為“莊子之所以選擇寓言為言說方式，源于濃郁的動物情結(jié)。進而言之，正如濃郁的動物情結(jié)使莊子采取了寓言的寫作體裁和言說方式一樣，寓言這種特殊的體裁和言說方式不僅以最佳的方式宣泄了莊子的動物情結(jié)，而且為動物的大量出現(xiàn)以及成為主人提供了方便”。[1]很明顯，魏教授在此說明了莊子使用寓言體裁的原由在于“莊子的動物情結(jié)”。同時也指出《莊子》這種思維特征為“莊子的動物情結(jié)以及寓言的言說方式反映了人類童年時期自我意識的幼稚和薄弱，帶有鮮明的古代哲學(xué)的思維特征。正如自我意識未充分發(fā)達的兒童喜歡童話故事、不能把自己與外界完全分開一樣，處于幼年時代的人類無法完全把自己從自然界中剝離出來，致使其思想和哲學(xué)中總是浮現(xiàn)動物乃至萬物的影子，以至于無法把人與動物分開”。[1]后學(xué)認(rèn)為魏教授這種觀點似乎未曾涉及到莊子使用寓言體行文的根本原因，魏教授對莊子這種思維的評價顯得比較偏頗，后學(xué)認(rèn)為莊子采用寓言體行文由以下三個因素確定，望各位大家教正。

一、莊子的身份與職業(yè)

《莊子》寓言體與莊子出身和所從事的職業(yè)密不可分，因為這種出身和職業(yè)經(jīng)歷造就了莊子的語言風(fēng)格、心性品質(zhì)和思維模式。從最早記錄莊子身世的《史記》來看，莊子，名周，與魏惠王、齊宣王、楚威王同時，一生只做過宋國蒙縣的漆園小吏，盡管莊子故里之說存在爭議，但莊子做過小官，只管事物，不管政治這是共識。從事技術(shù)性事務(wù)使莊子的思想不會像老子那樣受到政治、社會倫理道德或已有知識的過多約束，不會象《老子》那樣語言比較正統(tǒng)、嚴(yán)肅，所以《莊子》的行文和語言風(fēng)格就像莊子自己于其文中所言“言而無待”、“不譴是非”、“正言若反”、“兩行、以明”和《天下篇》中的“謬悠之說，荒唐之言、無端崖之詞”。雖然帶有玄思性的理論水平不如《老子》，但思想自由廣闊，自然優(yōu)美，文字通俗易懂。尤其是莊子的生活和工作環(huán)境對他影響甚深，莊子生活在孟渚澤，下湖泛舟捕魚、仰臥靜觀藍天，耳聽鳥語、鼻聞花香是經(jīng)常之事，從小到大所見所聞均為大自然的原生態(tài)，與大自然有著十分親密的接觸，這種生活和工作環(huán)境給莊子思想最大的影響在于養(yǎng)成了莊子喜愛大自然的心胸，這種心胸并不只是用“動物情結(jié)”一詞所能說明的。從事技術(shù)性工作和接觸具體的事物，他在陳夏千畝漆的貴族官營漆園里為官，“正如孔子做委吏與乘田。但漆園究竟是青綠的樹林，更與天地自然生意相接觸，沒有多少塵俗的沉雜”。[2]也使他明白“道”棲身于“螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺”之中，只有借助這些事物通過言說和指認(rèn)才能呼喚出神秘的“道”，所以文中多大自然之草木花鳥禽獸以及人類所使用的各種工具，所生產(chǎn)的物質(zhì)，他借助這些具體物質(zhì)去明自己心中所需說明之“道”。

這種生活和工作環(huán)境也養(yǎng)成了遐思與自由、樸實的品性，這種品性在莊子的作品中表現(xiàn)為超脫和縹緲，從心性上看，莊子所受的影響表現(xiàn)在語言的幽默隨意和“超越現(xiàn)實生存苦難、追求精神自由解放的歡愉和嬉游精神中”，[3]所以他借完整的寓言故事、重言、卮言明心中之道，以“寓言十九，重言十七，謬悠之說，荒唐之言，無端崖之詞”來曲折反映他的思想，這些寓言大多取材于古代神話，不可信以為真，還有些是莊子隨意自己創(chuàng)造的，把那種嬉游的精神淋漓盡致地蘊涵在自己創(chuàng)造的寓言中，所以也不足以信其為真。所以從文學(xué)角度看，這種思維路徑表現(xiàn)為議論和描寫、說明相結(jié)合，是現(xiàn)實主義與浪漫主義的結(jié)合。我們理解《莊子》中的意境也須“把眼界放活，則抑揚進退，虛實反正，俱無定極。惟跟著神氣之輕重伸縮尋覓去，才能大叩大鳴，小叩小鳴”。[4]

這種接近大自然的生活和工作環(huán)境還使他養(yǎng)成了深刻了解事物本質(zhì)的精神，所以《莊子》文中經(jīng)常出現(xiàn)一些具體事物及其特征的描繪。老子的道“本體論和宇宙論意味比較濃重，而《莊子》的“道”是在老子基礎(chǔ)上進行更深層次的探討，例如，老子視“道”為“有、無”，為萬物之始，莊子認(rèn)為“道”為“未始有物者”，所以他說“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也”。這顯示出莊子對事物認(rèn)識的深刻。他即使使用或自己創(chuàng)造寓言，也是根據(jù)他對事物本質(zhì)認(rèn)識的基礎(chǔ)上巧妙寓哲理于寓言之中，例如，他利用對事物本質(zhì)的認(rèn)識首先對事物進行分類，然后按類聚群分和同類相應(yīng)、陰陽滲透等思維方式安排或創(chuàng)造寓言。[3]當(dāng)然，盡管莊子在其文中始終以博大的胸懷和宏大的想象力行文，但不免也暴露出其思想受時空限制的影子，不免存在如其所說的“井蛙不可以語于海者，拘于虛也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也；曲士不可以語于道者，束于教也”的時空局限性。例如，莊子在文章對伏羲表現(xiàn)出濃厚的興趣，是因為他生活在伏羲故里，還有豨韋的故里沙丘、石棺銘文等表現(xiàn)了莊子對殷商文化的吸納。總之，莊子所使用和創(chuàng)造的寓言均為他自己所熟悉的動植物、神話傳說和著名歷史事件。

二、莊子對“道”的理解和感悟

“道”的含義是不斷變化的，在“道”造字之初，其基本含義為“路”或“人之所行”，后來不斷形成“規(guī)則、方法、道理”等含義，但這些都沒有上升到本體論層面。老子是第一個將原來早已存在于殷商文字中的“道”上升到哲學(xué)高度、賦予“道”哲學(xué)意義的人，所以，老子以前即使提到“道”，也僅僅是就“道”的本意而言，既指具體的道路，也指由道路引申出來的抽象的途徑、方法、道理。并且將“道”與人的“言”、“行”緊密相連，具體的道路與人之“行”相互作用，抽象的途徑、方法、道理與人之“言”相互影響，徐克謙所說“‘道’在人的‘行’、‘言’中誕生，‘行’與‘言’開辟著‘道’；而反過來‘道’又引導(dǎo)著人們的‘行’與‘言’”。[5]所以人們總是認(rèn)為“道”與“言”、“行”是密不可分的。但當(dāng)老子將“道”上升到本體論的哲學(xué)高度以后，老子就明確指出“道”具有無形無名、恍恍惚惚特性，是“虛”與“實”統(tǒng)一的物質(zhì)性實體。并且把“道”分為“常道”和“非常道”兩個不同的層次，也指出了“常道”不可言說，可言說者則為“非常道”。似乎已經(jīng)論及到言語或語言在論“道”時的乏力現(xiàn)象，但并沒有予以詳細論證，也只簡略論及到得“道”必須“自然無為、致虛守靜、歸根復(fù)命”?！肚f子》依然以論“道”為其哲學(xué)的主要內(nèi)涵，在《莊子》一書中，莊子所說之“道”幾乎囊括了前人所講的全部之“道”，既有形而下層面的具體和抽象之“道”，也有形而上層面的宇宙本體之“道”。但一改老子將“道”劃分為“常道”和“非常道”的方法，將“道”與客觀實在事物直接聯(lián)系在一起，認(rèn)為所有的哲學(xué)之“道”均為隱藏在事物表體后面的抽象性東西，同樣具有老子之“道”的特性，所以認(rèn)為作為本體意義的“道”和抽象意義的“道”是不可言傳的。作為莊子哲學(xué)的最高哲學(xué)范疇的“道”，或曰“至道”、“大道”，它是“普通詞語中所知稱的種種對象的綜合和抽象而已，并非指稱另外一個什么新的獨立實體或?qū)ο蟆薄Ｋ?，我們由此可以看出莊子繼承老子“道”的界定特性，認(rèn)為“道不可當(dāng)名”，即“道的無形無聲和無為注定了道的無名”。道的這些特性注定道是排斥語言的，道是不能用任何一個概念和稱謂去稱呼的。所以如果要“言”宇宙本體之“道”甚或是隱含在具體事物中的各種殊“道”，必須排除各種理論邏輯和理論概念，只能用具體的事物、利用“賦”、“比”的方式去說明，這就是《莊子》通篇不離草木動物禽獸的原因，也是《莊子》通篇使用歷史寓言和創(chuàng)造語言的原因。例如，《莊子知北游》中東郭先生對于“道”存在于何處這一問題問莊子時，莊子只能說“東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在?！睎|郭子曰：“期而后可?！鼻f子曰：“在螻蟻?！痹唬骸昂纹湎滦?？”曰：“在稊稗?！痹唬骸昂纹溆滦?？”曰：“在瓦甓?！痹唬骸昂纹溆跣?？”曰：“在?！睎|郭子不應(yīng)。莊子曰：“夫子之問也，固不及質(zhì)”。也就是說“道”附于“螻蟻、稊稗、瓦甓、屎溺”等具體物質(zhì)而存在，莊子這種將道附于具體物質(zhì)的言說方法不僅對于《莊子》行文有很大幫助，幫助其提高《莊子》的親民度，而且也為我們理解“道”準(zhǔn)備了一條新道路，即要言道、體道、證道、悟道，就必須從這些具體的物質(zhì)下手，同時也促使我們更加注重各種隱藏在具體事物中的殊“道”。

但要得“道”，我們不能依靠“道”的本身，或者依靠別人去傳道，因為“道”的性質(zhì)決定我們不能依靠它，同時也不能僅僅停留在事物的表層，因為“道隱無名”。既然“道”無形無名、不可言說，所以“道”也就不可傳授，道也不可采取任何外在方式去接受，只能靠自身內(nèi)在的心對具體事物的觀察去心領(lǐng)神會，即去頓悟、去直覺。正象《大宗師》中所說“聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之于謳，于謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始”。也就是傳道之本須以具體事物為依靠追溯到以上的“玄冥，參寥，疑始”狀態(tài)，這是一種超越利用概念名稱稱謂的冥察狀態(tài)。所以，莊子描寫具體事物和草木動物也成為其具體說明得道和道之功用的主要工具。例如，他描寫道德作用和功用時例舉了包括豨韋、勘壞、顓頊、禺強、伏羲、馮夷、傅說、肩吾、黃帝、西王母、彭祖在內(nèi)的一大批神靈和傳說人物，當(dāng)然這些神話人物的使用，莊子也是經(jīng)過對歷史事件的空間挪移法和時間粘結(jié)法等辦法篩選處理的。

三、莊子對語言特性的把握

道家論“道”的本質(zhì)和任務(wù)決定了道家任何人物論“道”前必須對語言進行一定程度的思考，從而使自己具有一定程度的語言哲學(xué)思維，否則，無法論“道”，證道、悟道，因為道家的“道”雖然可以化生萬物（按照語言哲學(xué)觀點，“道”的“物物”功能也需借助名言對從原始混沌中脫胎出來的某一部分冠以一個適當(dāng)?shù)拿Q），但其本身非一具體物，“因而也不可被‘物’（被道說為‘物’），因為任何將‘道’從萬物的‘存在’中剝離出來使之與物有際的企圖，都不可避免地造成對‘道’的不完全的理解（‘道之所以虧’）”，[9]所以，任何一個具體的關(guān)于“道”的“言”均不能完全道出“道”的所有蘊含，它們一旦說“道”，只能使“道”出現(xiàn)虧損，故不存在一個可以說“道”的“言”。又由于道家的“道”是萬物之共性，即使本身為物，也只是虛、只是恍恍惚惚，變動不居的，所以“道”不可言說，這就是老子和莊子為何都具有“道”不可言說思想的原由。但“道”本身就是“言”，在《說文解字》中，“道”為動詞時就是“說”的意思，所以“言”為“道”的一種存在方式，“道”離不開言。所以道家論“道”必然面對一個不可駁斥、不可避免的“道不可言”和“道就是言”這一二律背反的悖論。這一悖論促使道家人對語言的深思。

從老子開始，就開始受到這種悖論的折磨，《老子》一方面說“道可道，非常道；名可名，非常名”。強調(diào)“道”的不可言說性，老子說“道”是“不知其名”的。但又不得不說所言說的對象為“強字之曰道、強為之名大”，也就是說，老子也最終無法擺脫以“言”的方式說“道”，否則無法表述自己的思想。到了戰(zhàn)國時期，人們對語言的思考更深層次化，出現(xiàn)了名家惠施的語言哲學(xué)，莊子的語言哲學(xué)思想當(dāng)然受其好友、著名名家代表惠子影響是很深的，對惠子在辯論過程中所總結(jié)的語言哲學(xué)思想頗有領(lǐng)悟，才得以形成《莊子》異常豐富的語言哲學(xué)思想。正由于莊子吸收了時代內(nèi)容，從而其語言哲學(xué)思想較老子來說更明朗、更豐富、更深刻，也是其語言風(fēng)格和言說方式轉(zhuǎn)向的主要原因之一，其表現(xiàn)為：

（一）語言具有主觀性。內(nèi)部言語以外部言語為基礎(chǔ)，是對人的聽覺語言、視覺語言、嗅覺語言、肢體語言等外部語言的總結(jié)和綜合。大腦把信息器官收集到的各類信息，如形象、聲音等，進行綜合、分析、判斷、推理，最后以語句的形式形成清晰的認(rèn)識，即內(nèi)部言語。外部言語就是說出來或用其他方式表達出來的話，內(nèi)部言語通過口用聲音傳達出來，就是外部言語。凡語言均是人用來表達一定情感和信息的符號和工具。不管內(nèi)部語言還是外部語言，只要它有特定的指陳對象，就必須借用一定數(shù)量的名稱和概念，名稱和概念成為語言的精華和基本單位，它們構(gòu)成了語言的主體，這些名詞和概念也是事物之間能夠彼此區(qū)分的基本手段，因而也可以說構(gòu)成了事物的存在，所以海德格爾說“事物在言辭中，在語言中才生存并存在起來”。[7]雖然這些名稱和概念均含有一定的客觀性，均是對客觀事物的認(rèn)識與界定，能使事物之間彼此區(qū)分，但并不意味著這些名詞和概念就是事物的本身，因為這些名稱和概念終究屬于人的思維范疇，只是人的思維創(chuàng)造出來的用以區(qū)分具體事物的符號，是對某一對象特征的認(rèn)識，均含有人的主觀性，所以莊子認(rèn)為“通過語言所認(rèn)識和把握的道不是道的本身。質(zhì)言之，是語言掩蓋了道的真相，對認(rèn)識道形成破壞”。[8]這是由于語言本身的特性和使用者的主觀性決定的?！凹热徽Z言與道無涉，那么其認(rèn)識作用和功能只能在具體事物中尋找用武之地了”，[8]所以盡力避免使用“道”這一名稱去稱謂這抽象的東西，恢復(fù)人的視覺、聽覺、嗅覺語言成為莊子的重要使命，只有在具體的人和事中通過人的直覺頓悟去理解這抽象的道，這也決定了莊子使用寓言體是其思想的最好表達方式。

（二）語言相對于“道”的至大性和豐富性具有片面性。莊子認(rèn)為語言的主體和內(nèi)容都是不確定的，任何語言都具有片面性，由于人的意識是具有片面性和主觀選擇性、先驗性、是非性；事物帶有可與不可、然與不然，表現(xiàn)和內(nèi)在屬性等兩面性，所以，任何人對同一事物都有不同的看法，均受到以往知識的限制、約束和指導(dǎo)，正是這種限制、約束和指導(dǎo)導(dǎo)致了人的思維的局限性和能力的有限性，因此每個單個體的認(rèn)識只是對某一事物的某一方面和一定程度認(rèn)識，這些認(rèn)識在一定時空、一定條件下是正確的，超越這些條件和時空就走向反面，尤其是象“道”這樣一種具有“未始有封”的絕對精神，具有“虛”、“恍恍惚惚”、“無形無聲”、“變動不居”特性的言說對象，它不僅具有不可捉摸性，而且具有抽象性和普遍適用性，既指宇宙本體，也指具體事物的特性，還指人的認(rèn)識和行為方法，所以一般人是無法正確理解的，是不可接受的，所以只有以具體的例子去說明它，讓普通人在具體事物中去發(fā)揮感知的作用，產(chǎn)生頓悟直覺。所以莊子使用寓言體行文是其最好的方式。假如說老子以及《易經(jīng)》創(chuàng)造了中國的有機自然主義科學(xué)思想的話，那么，莊子則將這種有機自然主義科學(xué)思想應(yīng)用于具體的客觀對象中。所以，李約瑟在其《中國科學(xué)思想史》中說“中國的自然主義具有根深蒂固的有機和非機械的性質(zhì)。這首先表現(xiàn)在公元前4世紀(jì)的道家、墨家和陰陽家（自然主義哲學(xué)家）身上。他在中古國中世紀(jì)的世界觀中得到了系統(tǒng)的闡述和穩(wěn)定的表現(xiàn)”。[9]束景南說“這種不同于西方科學(xué)思想傳統(tǒng)的有機整體自然主義科學(xué)思想是以莊子、周敦頤、朱熹等人為代表的”。[10]263既然“道”不可言說，不可傳授，所以，語言對于“道”來說其作用也是十分有限的，因此他對語言的適用范圍也進行了有效的界定，他認(rèn)為“語言不能認(rèn)識和觸及道（包括宇宙大道和事物之虛——本體），語言認(rèn)識和表述的只限于現(xiàn)象界——事物的外表”。[10]117所以莊子認(rèn)為不能選擇直接描述或者論道的行文方式，只能選擇描述具體事物的方式是最好的行文方式，因而寓言首當(dāng)其沖。

（三）語言相對“道”的變動不居特征來說，其變化具有明顯的滯后性。莊子作為道家的代表，以論道為中心，他以主觀的心態(tài)、客觀的視角去思考宇宙本體和人生，以“道→心→道”的哲學(xué)骨架建構(gòu)起“道未始有封→去知、無是非（兩行、天倪、道樞、緣督）→道通為一”的認(rèn)識論模式，建構(gòu)起“有待（物我相待）→待道（心齋、坐忘、守宗）→無待（無己、無功、無名）”的人生觀，建立起“道（自然無為）→正（游心于淡、合氣于漠）→治（復(fù)歸混沌）”的政治模式，建立起“正氣→正生（守宗、保始、無情）→德充”的道德觀，[10]121將《老子》中形而上的宇宙、人生、社會模式轉(zhuǎn)入可視、可觸摸、可感知的模式，由哲學(xué)層面轉(zhuǎn)入宗教神學(xué)層面，老子在其《道德經(jīng)》中賦予“道”“周行而不殆”、“反者道之動”等生生不息的品質(zhì)，正是由于這些品質(zhì)的存在，才使新舊事物之間生生不息，循環(huán)不止，“大道”維持同類事物的共性，使新舊之間基本性質(zhì)保持一定的持續(xù)性。“小道”則因舊事物消亡而隱退，因新事物產(chǎn)生而顯現(xiàn)，它使新事物凸顯出自己的個性，從而出現(xiàn)許多新物種，從而也使“道”的內(nèi)涵不斷豐富，不斷進步，要想描述這些新“道”就必須使用新語言，新手法，這迫使語言不斷進步，但由于語言天生的穩(wěn)定性，語言一旦形成就形成自己的變化惰性，一些過時的抽象名詞無法正確描述新事物，正確表達語言主體的信息，這就是所謂的“言不盡意”。因此，莊子盡力避免使用帶有玄思性和抽象性的哲學(xué)名詞，轉(zhuǎn)而以具體事物論道，選擇自己和別人所熟悉的故事、物質(zhì)論道，當(dāng)然這些故事不可以全信，如果有人把莊子所用的故事全都認(rèn)定為真人真事，那簡直可笑，因為莊子所用“卮言”乃類似于酒后狂言，但不管怎樣，莊子使用具體的人、事、物論道則是有目共睹的，正由于莊子這種轉(zhuǎn)向，莊子文中出現(xiàn)許多從未有過的新事物記載，例如在《天地》篇中首次記載了我國春秋戰(zhàn)國時期先進的提水機械“桔槔”。在《庚桑楚》中還區(qū)分了魯雞和越雞，它說“越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣”。這也是人工代孵的最早記載，還記載了用針灸火烙治療家畜的方法。

總之，老莊之間思想是一脈相承的，均以論道為其主要使命，但他們之間的行文方式則大相徑庭，老子以史官之視角進行玄思性思考，而莊子則由于其生活環(huán)境、工作經(jīng)歷等條件的影響，天生具有一種返璞歸真的自然情懷，以具體的所見所聞對道進行了更深層次的思考，悟出道的層次性與具體事物之間的關(guān)系，認(rèn)為道是不可言傳、不可接受的，只有靠在具體事物中去感悟、頓悟得道，通過對語言性質(zhì)和功能的思考，認(rèn)為單憑一些抽象的名詞名相不可說透何為道，道的屬性以及道的存在。所以他認(rèn)為只有使用人所熟悉的寓言神話故事，或者創(chuàng)造出一些能為人所接受的故事論道才能使人容易悟道。從一些具體的事情、具體的物質(zhì)說明中論道才能使不同社會的人同時信道、悟道。所以《莊子》以寓言行文的方式使其思想由哲學(xué)層面過渡到宗教神學(xué)層面，既使人容易明白“道”，同時也為人們修道、生活提供了很多具體的可行性幫助。

[1] 魏義霞.七子視界——先秦哲學(xué)研究[M].北京：中國社會科學(xué)出版社, 2005：108.

[2] 錢穆.莊老通辨[M].上海：上海三聯(lián)書店, 2002：5

[3] 朱任飛.《莊子》神話的破譯與解析 [M].長春：東北師范大學(xué)出版社, 1999：145.

[4] 老莊研究[M].中州古籍出版社, 1984：68.

[5] 徐克謙.莊子哲學(xué)新探：道、言、自由與美[M].北京：中華書局, 2006：45.

[6] 徐克謙.莊子哲學(xué)新探：道、言、自由與美[M].北京：中華書局, 2006：116.

[7] 海德格爾.形而上學(xué)導(dǎo)論[M].北京：商務(wù)印書館, 1996：15.

[8] 魏義霞.七子視界——先秦哲學(xué)研究[M].北京：中國社會科學(xué)出版社, 2005：113.

[9] 李約瑟.中國科學(xué)思想史：上冊[M].合肥：安徽科學(xué)技術(shù)出版社, 1998：12.

[10] 束景南.論莊子哲學(xué)體系的骨架[M].桂林：廣西師范大學(xué)出版社, 2003.