李鐘麟
(湖南科技學(xué)院 思想政治理論課教學(xué)科研部,湖南 永州 425100)
老子與孔子的宇宙觀和生態(tài)觀之比較
李鐘麟
(湖南科技學(xué)院 思想政治理論課教學(xué)科研部,湖南 永州 425100)
老子之“道”,以陰陽(yáng)、虛無(wú)、無(wú)為等構(gòu)成了一位偉大哲學(xué)家的思想體系,表達(dá)了宇宙生命生態(tài)的相反相依的本相;孔子之“禮”,則以仁愛(ài)之心,胸盛萬(wàn)物之襟,由愛(ài)人而愛(ài)物,愛(ài)自然宇宙。但“道”和“禮”的最終關(guān)聯(lián),是在孔子問(wèn)禮訪道和對(duì)老“道”的轉(zhuǎn)化過(guò)程中獲得的,即上下求索的孔子適周以后,將自己順應(yīng)自然和敬畏自然的思想與老子“天之道”、“人之道”的思想聯(lián)系起來(lái),于是在很多方面,“道”、“禮”各異,但殊途同歸,強(qiáng)調(diào)的均是社會(huì)穩(wěn)定和生態(tài)和諧。
老子之道;孔子之禮;問(wèn)禮訪道;老“道”轉(zhuǎn)化
老子云:“道生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和?!保ā独献印に氖隆罚?/p>
這是老子形而上學(xué)中極重要的宇宙生成論和生態(tài)智慧論。這種神秘的數(shù)字化宇宙觀和生態(tài)觀到底是如何產(chǎn)生的?負(fù)陰抱陽(yáng),沖氣為和,一般被認(rèn)為是陰陽(yáng)觀形而上哲學(xué)化的開(kāi)始,但這種“開(kāi)始”的依據(jù)何在?
這二個(gè)問(wèn)題,順數(shù)地,逆時(shí)地看八卦本支序數(shù),就很好理解——老子這段話就是在講八卦本支序數(shù)。道顯然為大有若無(wú)的零,一為帝,二為坤母,三為乾天。乾坤為父母,后面乃所生之六子,六子象征“天(乾)”下萬(wàn)物,故曰三生萬(wàn)物,生為始生也。坤純陰,乾純陽(yáng),六子負(fù)陰又抱陽(yáng),沖氣為和萬(wàn)物揚(yáng)。
陰陽(yáng)這對(duì)矛盾,如電之陰電和陽(yáng)電,力之作用力與反作用力,數(shù)之奇數(shù)和偶數(shù)組成的一樣,厥理至明?!跺鑲鳌芬浴瓣庁场焙汀瓣?yáng)爻”這一對(duì)性質(zhì)相反的矛盾,代表宇宙間一切事物?!跺鑲鳌肪褪且浴耙魂幰魂?yáng)之謂道”這一根本命題立論的,它在《彖傳》中具體體現(xiàn)為陰、陽(yáng)兩性是“同性相敵,異性相感”的原理,即凡陽(yáng)遇陰或陰遇陽(yáng)則相感相應(yīng)。同時(shí),陰陽(yáng)對(duì)立,雙方都是向其相反的方向轉(zhuǎn)化,體現(xiàn)著矛盾的同一性和斗爭(zhēng)性。毛澤東說(shuō):“我們中國(guó)人常說(shuō),相反相成,就是說(shuō)相反的東西有同一性,這句話是辯證法的?!彼?,老子的陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)闡述了相反相依,相反相成的辯證關(guān)系,表達(dá)了宇宙普遍存在著對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律,是關(guān)于人類(lèi)生存、生命、生態(tài)結(jié)構(gòu)的至論。
從上看出,老子是我國(guó)最早的偉大哲學(xué)家,他的哲學(xué)思想決非僅僅限于陰陽(yáng)說(shuō),而是貫串和籠罩《老子》全書(shū)的。譬如《老子》一書(shū)無(wú)所不在的“道”的非人格性?,F(xiàn)在己有人論證“道”是老子以非人格的方式對(duì)終極實(shí)在回應(yīng)的產(chǎn)物[1]?!独献印返摹暗馈辈幌褚腿A(Jahweh)、天父、毗濕努(vishnu)那樣具有人格性,可直接或間接地向人間傳達(dá)信息、訓(xùn)令。然而,老子以他那超然的洞察力感悟到宇宙本源的“道”,它類(lèi)似于“梵”(brahman)。什么是“梵”?至尊人格神曾說(shuō):“整個(gè)物質(zhì)實(shí)體稱(chēng)為梵,是誕生之始源?!保ā侗≠よ蟾琛?4:3)又說(shuō):“我就是非人格梵的基礎(chǔ),梵的構(gòu)成性地位是終極快樂(lè),梵是永恒的,不朽的,長(zhǎng)存的?!保ā侗≠よ蟾琛?4:27)這看起來(lái)是上帝,但老子并沒(méi)有暗示有一位上帝。
老子的道完全是非人格的,因而具有極強(qiáng)的哲學(xué)意味。但不單是因?yàn)樗姆侨烁裥远挥姓軐W(xué)理性,“道可道,非常道”(《老子·一章》)更是它的虛實(shí)和有無(wú)的兩點(diǎn)論構(gòu)成了濃重的哲學(xué)范疇。
老子的“道”,作為宇宙生態(tài)環(huán)境看待的時(shí)候,大致包括虛實(shí)兩個(gè)方面:“從實(shí)體方面看,它既是天地萬(wàn)物構(gòu)成的質(zhì)料,又表現(xiàn)為天地萬(wàn)物形體的總和;從虛的方面看,它既具有天地萬(wàn)物發(fā)展變化的動(dòng)力,又表現(xiàn)為天地萬(wàn)物變化的基本常規(guī)?!盵2]作為哲學(xué),虛與實(shí)是一對(duì)范疇,有與無(wú)又是一對(duì)范疇?!独献印に氖隆吩疲骸疤煜氯f(wàn)物生于有,有生于無(wú)?!蹦窃趺蠢斫狻盁o(wú)”呢?如《老子·十一章》說(shuō):“鑿戶(hù)牖以為室,當(dāng)其無(wú)有室之用。”這里的“無(wú)”是車(chē)坨上連接車(chē)幅的榫眼,一個(gè)洞,看似“無(wú)”,但正是這個(gè)“無(wú)”成就了車(chē)的功用,故曰“有生于無(wú)”。
因此,《老子》之“道”,以“虛無(wú)”,“無(wú)為”構(gòu)成了一位偉大哲學(xué)家的哲學(xué)體系。無(wú)為,則是順其自然而不含有人力之強(qiáng)加妄為的意思。當(dāng)然,自然無(wú)為,并不一般地排斥人為,所排斥的只是違反自然而隨意妄為的那種人為。在遠(yuǎn)古思想貧乏,科技低下的時(shí)代,他竟能摒除感性翳蔽,理性地思辯到:現(xiàn)實(shí)世界既是人為的,又是無(wú)為的,既是物質(zhì)的,又是精神的;既有表面的宇宙萬(wàn)物,又有隱蔽的宇宙法則,在更高的層次上超越西周、春秋時(shí)期盛行一時(shí)的天命觀和敬天、保民的思想體系。老子的“道”,更近于宇宙生命生態(tài)的本相:萬(wàn)物之間的相互作用,異出同歸,才是宇宙的生態(tài)的終極原因和動(dòng)力基礎(chǔ);“道”的終極指向是自然,道的無(wú)目的,無(wú)意識(shí),正是宇宙萬(wàn)物合目的合規(guī)律的充分必要條件。道之所以無(wú)目的,是因?yàn)樗旧砭褪悄康?,只有它無(wú)目的,才能使天下萬(wàn)物更合目的和必然規(guī)律。這才是宇宙自然和生態(tài)倫理的根本法則。
《老子》一書(shū)中論“道”74次,孔子在《論語(yǔ)》中言“禮”也是74次,與老子論道頻率巧合。老子之禮,多指禮意、禮儀、禮制、禮法、禮貌、禮節(jié)等。到周朝時(shí),禮已被統(tǒng)治者奉為立國(guó)之本,“禮”為“國(guó)之干”、“國(guó)之紀(jì)”、“政之輿”、“王之經(jīng)”,并牽動(dòng)社會(huì)生活的方方面面,似乎一切都要循個(gè)禮,自然才會(huì)生存,宇宙才會(huì)發(fā)展。
孔子確乎不愧為道德教育家,他總是以敦厚仁愛(ài)之心,胸盛萬(wàn)物之襟,創(chuàng)立他的儒學(xué)思想體系。儒學(xué)以“禮”、“仁”為核心,以“愛(ài)”為軸線,輻射開(kāi)來(lái),成為一個(gè)涉及社會(huì)、家庭、自然、政治、經(jīng)濟(jì)、文化、教育、倫理等容納百川的理論體系:由愛(ài)人而愛(ài)物、愛(ài)環(huán)境、愛(ài)自然宇宙。孔子的生態(tài)倫理觀念就是由愛(ài)人及于愛(ài)物所產(chǎn)生的卓然智慧。下面就這一問(wèn)題作出闡釋。
孔子曰:“知者樂(lè)水,仁者樂(lè)山”(《論語(yǔ)·雍也》)。這需要一種心理自覺(jué),需要對(duì)山對(duì)水對(duì)大自然的萬(wàn)物充滿(mǎn)仁愛(ài)之心,這樣對(duì)水中的魚(yú)和山中的鳥(niǎo)才會(huì)有一種投契之情,對(duì)萬(wàn)物的喜怒才能感同身受?!墩撜Z(yǔ)》中有這樣一則敘述:“色斯舉矣,翔而后集。曰:‘山梁雌雉,時(shí)哉時(shí)哉!’子路共之,三嗅而作?!贝笠馐?,孔子在山中看見(jiàn)幾只野雞,不由的臉色一動(dòng)。野雞飛向天空盤(pán)旋了一會(huì),然后飛落一處??鬃颖闩d高采烈地說(shuō):“山梁中的雌雉呀,得其時(shí)呀,得其時(shí)呀!”子路會(huì)意地向它們拱拱手,野雞振一振翅膀就飛走了。
從孔子“得其時(shí)”的贊嘆來(lái)看,顯然是說(shuō):在這樣適宜的時(shí)令和適宜的環(huán)境里,雌雉啊,你正好適時(shí)地自由自在地飛翔,快快樂(lè)樂(lè)地生活。泛愛(ài)和親仁之心,溢于言表。
《論語(yǔ)·述而》還記載著“子釣而不網(wǎng)。弋不射宿”。說(shuō)的是,孔子釣魚(yú),只用一根釣竿,從不采取在大繩上系很多魚(yú)鉤的釣法;射鳥(niǎo)也是用帶生絲繩的箭射飛鳥(niǎo),不射回巢歇宿的鳥(niǎo)。這說(shuō)明他有打獵的興趣,但面對(duì)生物,他總是手下留情。重要的,這里還有一個(gè)是否會(huì)破壞生態(tài)資源的問(wèn)題。因?yàn)橛敏~(yú)網(wǎng)捕魚(yú),就不論大小了;射殺巢宿的鳥(niǎo),就一網(wǎng)打盡了。這樣就破壞了生態(tài)資源的可持續(xù)發(fā)展,會(huì)造成生態(tài)資源的滅絕,也阻塞了老百姓中狩獵專(zhuān)門(mén)戶(hù)的生存之道。愛(ài)人愛(ài)物即“泛愛(ài)眾而親仁”,在這里得到了充分的體現(xiàn)。所以說(shuō),孔子的生態(tài)倫理思想總是和他的道德觀念融合在一起的。為了說(shuō)明這點(diǎn),這里有孔子與弟子曾子的一段對(duì)話:
“曾子曰:‘樹(shù)木以時(shí)伐焉,禽獸以時(shí)殺焉?!蜃釉唬骸?dāng)嘁粯?shù),殺一獸不以其時(shí),非孝也。孝有三:小孝用力,中孝用勞,大孝不匱。思慈愛(ài)忘勞,可謂用力矣。尊仁安義,可謂用勞矣。博施備物,可謂不匱矣’?!保ā抖Y記·祭義》)
在這里,孔子論述了“孝”的三個(gè)層次:一是物質(zhì)的孝,二是精神的孝,三是“博施備物”的孝,即愛(ài)護(hù)天地間的一切生物,這才是最高層次的孝。孔子把孝納入生態(tài)倫理范疇,也就更彰顯了他的道德的觀念。我們不是聽(tīng)說(shuō):破壞了自然環(huán)境,上對(duì)不起列祖列宗,下對(duì)不起子子孫孫,講的既是孝道,又是道德和禮義。
孔子確實(shí)不是在一般意義上提出和倡導(dǎo)尊重自然,而是在道德的層面以及審美的高度來(lái)評(píng)價(jià)對(duì)自然規(guī)律的遵循的?!拔∥『?,唯天為大,唯堯則之”(《論語(yǔ)·泰伯》),這里的“天”并非指神秘之“天”,而是指客觀自然之“天”,宇宙規(guī)律之“天”?!盁o(wú)為而治者其舜也與”(《中庸》),堯舜既然為舜人,必有大德于人民、于天下,故而“無(wú)為”,不是無(wú)所作為,而是憑借自然規(guī)律而“為”,不是置自然規(guī)律于不顧的“強(qiáng)為”和“亂為”。這一點(diǎn)從禹疏而治水的故事中便可見(jiàn)其端倪。在孔子那里,尊重自然,具有深遠(yuǎn)的價(jià)值理性意義。人與自然和諧相處,相安相依,子子孫孫享受著天地萬(wàn)物的恩施:陽(yáng)光普照,物茂糧豐,大自然蓬勃的生命就是人類(lèi)生命的依托。這種著眼于未來(lái)的大智大慧,是中華民族思想文化寶庫(kù)中的璀燦的明珠。而“無(wú)為”,正是孔子提倡“為政以德,譬如北辰,居其所,而眾星共之”(《中庸》)。所以,孔子的宇宙觀和生態(tài)觀,正是以道德為其內(nèi)核的,是道德之根生發(fā)出來(lái)的綠葉和花朵。
道,是老子宇宙觀念和生態(tài)觀念的核心;禮,是孔子宇宙觀念和生態(tài)觀念的核心。那么,老子之道與孔子之禮有何關(guān)聯(lián)并應(yīng)作出如何的評(píng)價(jià)呢?
“道”和“禮”是先秦諸子的通用術(shù)語(yǔ),其涵義在各派中互有區(qū)別?!暗馈钡谋疽馐堑缆?,可四通八達(dá),可代表抽象的法則、規(guī)律,它是形而上的,即宇宙中一種永恒絕對(duì)、無(wú)處不在并超越一切感性經(jīng)驗(yàn)的存在。但“道”又是物質(zhì)的:“道之為物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象?;匈忏辟?,其中有物。”(《老子·二十一章》)“道”作為“物”,當(dāng)然包括了自然環(huán)境,既是天地萬(wàn)物形體的總和,又是天地萬(wàn)物發(fā)展變化的動(dòng)力和常規(guī)。這在前面已經(jīng)說(shuō)過(guò)。所以老子把這些歸結(jié)為:“人法地,地法天,天法道,道法自然?!保ā独献印ざ逭隆罚┪覀冋f(shuō)“道”是老子宇宙觀念和生態(tài)觀念的核心,這一結(jié)論即是其主要依據(jù)??鬃釉凇墩撜Z(yǔ)》中也多次講“道”,且有44次之多,但其義多指政治、學(xué)術(shù)、行為、技藝和方法,與老子之“道”不能同日而語(yǔ)。只有與老子論道頻率相等的孔子的言“禮”,才可與老子之“道”平分多少“秋色”。
孔“禮”的形成比較復(fù)雜,有對(duì)古禮的承襲,有對(duì)老“道”的轉(zhuǎn)化。禮在起初當(dāng)指各個(gè)氏族在社會(huì)生活和自然生活中形成后來(lái)被制度化的習(xí)俗。禮的內(nèi)容很多,如“朝覲之禮”,以“明君臣之義”;“聘問(wèn)之禮”以“使諸候相尊敬”;“喪祭之禮”以“明臣子之思”;“鄉(xiāng)飲酒之禮”以“明長(zhǎng)幼之序”;“婚姻之禮”以“明男女之別”(《禮記·經(jīng)解》)等等??蛇@些在時(shí)入春秋后,情況則每況愈下了。所以在周衰禮廢的情況下,孔子向老子多次問(wèn)禮訪道,老子曾對(duì)他直言幾個(gè)方面:(1)孤立講仁義會(huì)擾亂人心;(2)治理國(guó)家不要遮日月之光明,不要悖山川之精華;(3)什么都可變,但不能失去人的原本(參見(jiàn)《莊子·天運(yùn)》和《莊子·田子方》)。這使上下求索的孔子感受到一種精神灌頂。于是,孔子相機(jī)提出君子“畏天命”的問(wèn)題,即把天看作有意志的上帝,看作人類(lèi)和自然界的最高主宰,賦予“天”自然主義與神秘主義色彩,并將“命”與“道”相關(guān)聯(lián),提出“道之將行也與?命也。道之將廢也與?命也。”還有“不怨天,不尤人”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)。孔子自我感覺(jué)到,這有點(diǎn)像老子“天之道”與“人之道”的真諦了,因?yàn)檎f(shuō)到底就是順應(yīng)自然,敬畏自然和不可人為。
于是在冥冥之中,孔子感受到了老子之“道”與“禮”也可以有某種同構(gòu)的關(guān)系。比如《道德經(jīng)》81章,有8章之多牽扯到兵事,其主導(dǎo)思想是反對(duì)不義的戰(zhàn)爭(zhēng)。老子認(rèn)為,天下無(wú)道,征戰(zhàn)不休,是極不道德的,是有道者所不為的。因此要用“道”來(lái)輔佐君主,制止戰(zhàn)爭(zhēng),不能靠兵力逞強(qiáng)。而孔子也多次談到兵事,子貢問(wèn)政,他說(shuō):“足食,足兵,民信”,在三者必去其一時(shí),他提出首先去兵。齊桓公九合諸侯,一匡天下,孔子贊賞管仲用仁德促使桓公制止了戰(zhàn)爭(zhēng)。季孫氏準(zhǔn)備對(duì)顓臾發(fā)動(dòng)侵略戰(zhàn)爭(zhēng),孔子批評(píng)冉求,說(shuō)他應(yīng)當(dāng)盡力阻止,這就明確表明了孔子的反戰(zhàn)態(tài)度?!墩撜Z(yǔ)》還記“子之所慎:齋、戰(zhàn)、疾”。由此不難看出,孔子上述反戰(zhàn)態(tài)度,其核心都是維護(hù)禮。所以就反戰(zhàn)來(lái)看,老子以道輔君,孔子以禮治國(guó),“道”、“禮”各異,但殊途同歸。
又如,老子提出“為而不恃,功成而弗居”(《老子·第二章》),說(shuō)的是人們要自謙退讓。謙退而不與人爭(zhēng),便是上善,上善之人虛懷若谷,便是上德,遇事以讓為先,就合乎“道”。他歸結(jié)為“功成身退,天之道也?!保ā独献印ぞ耪隆罚┒鬃觿t主張“道不行,乘桴浮于?!保ā墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》),“邦無(wú)道,則可卷而懷之”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》),要么“則隱”,“則愚”,就是說(shuō)亂世之中要激流勇退,與世無(wú)爭(zhēng),大家都“貧而樂(lè)”或“富而好禮”,象他那樣“溫、良、恭、儉、讓”,如此社會(huì)則自然安定,能夠恢復(fù)西周秩序井然的局面,一切均合“禮”了。老子的“天之道利而不害,圣人之道為而不爭(zhēng)”(《老子·八十一章》)與孔子的懷仁懷才而隱,不能說(shuō)沒(méi)有相合之處。老子的謙退與孔子的隱退雖不能相等,但有一個(gè)一脈相聯(lián)的中心問(wèn)題,那就是“隱居以求其志,行義以達(dá)其道?!睉?yīng)當(dāng)說(shuō),在一生的上下求索中,孔子的“禮”實(shí)現(xiàn)了對(duì)老子的“道”的某些方面的轉(zhuǎn)化,于是才強(qiáng)化了我們?cè)谏弦还?jié)里敘述的孔子生態(tài)倫理智慧。如果不能實(shí)行對(duì)老“道”的轉(zhuǎn)化,那么,孔子之“禮”只能作為其宇宙觀來(lái)看,如果作為生態(tài)觀則勉為其難了。
當(dāng)然,禮作為天道與人道,強(qiáng)調(diào)“以禮治國(guó)”就是強(qiáng)調(diào)君臣、諸侯、父子、朋友、男女之間都要遵循天道與人道,說(shuō)這是孔子的生態(tài)倫理思想體系,也是可以成立的。
孔子向老子問(wèn)禮訪道,于是強(qiáng)化了老子之道與孔子之禮的關(guān)聯(lián)?!妒酚洝罚嚎鬃舆m周,將問(wèn)禮于老子,老子曰:“子所言者,其人與骨皆已朽矣,獨(dú)其言在耳。且君子得其時(shí)則駕,不得其時(shí)則蓬累而行。吾聞之,良賈深藏若虛,君子盛德,容貌若愚。去子之驕氣與多欲,態(tài)色與淫志,是皆無(wú)益于子之身。吾所以告子者,若是而已?!?/p>
孔子適周問(wèn)禮……老子送之曰:“吾聞富貴者送人以財(cái),仁人者送人以言;吾不能富貴,竊仁人之號(hào),送子以言,曰:‘聰明深察而近于死者,好議人者也。博辯廣大危其身者,發(fā)人之惡者也。為人子者毋以有己,為人臣者毋以有己’?!保ā犊鬃邮兰摇罚?/p>
從老子的答話中看出,老子認(rèn)為,人首先要有氣骨,要有自尊,無(wú)脊梁無(wú)自尊則枉做人。還要識(shí)時(shí)務(wù),即待時(shí)而駕,不得時(shí)而隱;在行為上要“若虛”、“若愚”(老子反復(fù)強(qiáng)調(diào)“虛靜”,并不是消極等待,而是以靜制動(dòng),以積極的精神同化自然),要戒驕戒欲戒色戒淫。還要聰明深察,不妄議他人,不發(fā)人之惡,要“毋以有已”。這實(shí)質(zhì)上是老“道”母體中的支脈,也就是他一直看重的母體遺傳給我的原本之性(“貴食母”),當(dāng)然也是“人之道”的本色所在。而孔子提出“剛、毅、木、訥近仁”(《論語(yǔ)·子路》)、“君子上達(dá),小人下達(dá)”、“君子恥其言而過(guò)其行”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)、“益者三友,損者三友”、“益者三樂(lè),損者三樂(lè)”、“君子有三戒”、“君子有三畏”(《論語(yǔ)·季氏》),實(shí)質(zhì)上與上述老子的“人之道”的言論是相契合的,可他卻用“禮”來(lái)規(guī)范了它。于是有了“道”和“禮”的關(guān)聯(lián):在天下有道的前提下,才會(huì)有較好效應(yīng)的禮法和禮制,才會(huì)有較好的社會(huì)人文環(huán)境和社會(huì)生態(tài)倫理環(huán)境。
就這樣,作為重實(shí)踐重具象的孔子從重抽象重理論的老子那里感受到了“道”,但是他感受的“道”達(dá)不到形而上的抽象化的境界,而只能將玄妙的“道”轉(zhuǎn)為不太玄的“禮”。我們還是從“天道”、“人道”來(lái)說(shuō),孔子的“天”已不是老子“地法天,天法道”的“哲理之天”了,而是換成了較為有形的“倫理之天”或“宗教之天”。例如,“天何言哉?四時(shí)行焉,百物生焉”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》);“畏天命”(《論語(yǔ)·季氏》);“不怨天……知我者其天乎?”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)這些言論,都表明了“天”具有完美的道德和人格,它生育萬(wàn)物,給人以美德。人應(yīng)當(dāng)敬畏天,以達(dá)到“與天地相參”的境界。人與天地相參,萬(wàn)事萬(wàn)物自然會(huì)各安其位,從而形成一種社會(huì)穩(wěn)定,生態(tài)和諧的秩序,“斯時(shí),人、物并育而不相害,眾生熙熙以登春臺(tái)”,于是,就不難實(shí)現(xiàn)“太平之太平,大同之大同”的人類(lèi)理想了。
至此,我們不難發(fā)現(xiàn):孔子雖不具備老子那樣關(guān)于天地萬(wàn)物發(fā)展變化的哲學(xué)思想體系,但他的思想體現(xiàn)了深層生態(tài)學(xué)追求的最高境界即人與自然相和諧的生態(tài)整體境界,孔子之“禮”就是一種尊重生命和天地自然的倫理觀。在生態(tài)整體系統(tǒng)中,人不在天地自然之外,也不在天地自然之上,而是在天地自然之中。因此,人應(yīng)當(dāng)努力把自己作為宇宙之靈的功能體現(xiàn)出來(lái),站在生態(tài)系統(tǒng)和地球的角度,為“天地立心”,為生態(tài)環(huán)境立心,關(guān)心其他生命,維護(hù)生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定,自覺(jué)承擔(dān)起“贊天地之化育”的宇宙責(zé)任,維護(hù)天地自然的美麗與和諧。
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A
1673-2219(2011)03-0083-03
2010―10―30
李鐘麟(1966-),男,湖南祁陽(yáng)人,湖南科技學(xué)院思想政治理論課教學(xué)科研部教授,碩士,湖南省高校青年骨干教師,研究方向?yàn)橹袊?guó)哲學(xué)。
(責(zé)任編校:周 欣)