韓麗華

(蘇州大學(xué)政治與公共管理學(xué)院，江蘇蘇州215123)

知其白守其黑:老莊道家思想的本真性

韓麗華

(蘇州大學(xué)政治與公共管理學(xué)院，江蘇蘇州215123)

老子莊子向道而思返樸歸真的本真性、反其道而行之知其白守其黑的辯證性、齊萬(wàn)物齊是非的相對(duì)性思想，在于顯示一種無(wú)為無(wú)欲、大智若愚的超脫境界。這種超然世外的出世主義情懷可以使人們拋棄塵世物欲的誘惑，避免紛爭(zhēng)與浮躁，過(guò)一種無(wú)欲、清凈的生活。這對(duì)于受累于塵俗中茫然無(wú)助的人們有著很深的啟示作用。

本真;返樸歸真;辯證性;齊同性;相對(duì)性

老子莊子道家思想具有向道而思、道通為一、返樸歸真，萬(wàn)物一體的整體性和本真性，這種本真性思想啟示人們拋棄物欲牽累，尋求純凈心靈的凈土。老莊道家思想具有反其道而行、損之又損、知其白而守其黑的相反相成的對(duì)待性、辯證性，這種對(duì)待性思想啟示人們辯證地、全面地考慮問(wèn)題，避免走向片面化。老莊道家思想具有齊萬(wàn)物、齊是非、齊生死的齊同性、相對(duì)性。這種齊同合一的相對(duì)性啟示人們看透世俗的虛幻，避免紛爭(zhēng)與浮躁，過(guò)清凈的生活，有助于人格修養(yǎng)和世風(fēng)凈化。

一、向道而思、道通為一、返樸歸真，萬(wàn)物一體的整體性和本真性

“道”的概念，起源于先秦道家學(xué)派，為道家獨(dú)有的概念。雖然宋明儒家也有“道”的說(shuō)法，那種儒家之“道”與《周易》的宇宙論相關(guān)，后來(lái)演化為純粹的道德之“道”。道家的道，不同于儒家倫理之“道”，首先表現(xiàn)為老子之道。道，是一種先于天地萬(wàn)物的混沌之物，無(wú)形無(wú)相，似有似無(wú)，縹緲依稀。道，是天地萬(wàn)物的總根源和總規(guī)律，為天地萬(wàn)物之母。老子、莊子的“道”觀表現(xiàn)為向道而思，認(rèn)為“道通為一”，視宇宙總根源的“道”為整體性和循環(huán)性的運(yùn)行規(guī)律。向道而思，天然本真，順應(yīng)本然之性，返樸歸真，與道合為一體。

老子最先把“道”作為重要概念明確提出，并對(duì)其加以描述和總結(jié)?！独献印肥灼闾岢觥暗馈?。老子把道視為非常道、非常名的不可名狀的玄虛之物。道常無(wú)而常有，玄而又玄，為神妙的東西。“道可道，非常道;名可名，非常名。無(wú)名，天地之始;有名，萬(wàn)物之母。故常無(wú)，欲觀其妙;常有，欲觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門(mén)?！?《老子》第一章)①本文所引古典文獻(xiàn)均出自中華書(shū)局出版的《諸子集成》(1954年版)和《十三經(jīng)注疏》(1980年版)，為簡(jiǎn)便起見(jiàn)，本文不再一一標(biāo)注頁(yè)碼，只在每條文獻(xiàn)的后面括號(hào)內(nèi)寫(xiě)明所屬章節(jié)。老子還把“道”描述為先天地而生、獨(dú)立不改、為天下母、循環(huán)往復(fù)而不停歇的東西。在道、天、地、人四者中，人居其一，道為宇宙之本。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道。強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《老子》第二十五章》)這種先天地生、寂寥獨(dú)立、循環(huán)不息的東西為宇宙中之最大。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。宇宙中的人、地、天依次效法，三者最終要?dú)w于道，道最終還要遵循自然規(guī)律。

道如此玄妙，它到底是什么形象的呢?它是視之不見(jiàn)、聽(tīng)之不聞、摶之不得，無(wú)形無(wú)相、不可名狀的混沌之物?！耙曋灰?jiàn)名曰夷，聽(tīng)之不聞名曰希，摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸於無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后”。(《老子》第十四章)老子對(duì)說(shuō)“道”是無(wú)形無(wú)相的“玄之又玄”之物。這種“玄之又玄”又如何體會(huì)?老子這樣描述:“孔德之容，唯道是從。道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象?；匈忏辟?，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信?！?《老子》第二十一章)“道”是唯恍唯惚而又窈兮冥兮的，恍惚中有像有物，窈明中有精氣存在。“道”與“樸”相通，道無(wú)名無(wú)形，宰制天下。樸雖小，但無(wú)敵于天下。故說(shuō)“道常無(wú)名。樸雖小天下莫能臣也。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓。天地相合以降甘露，民莫之令而自均”。(《老子》第三十二章)道之樸足以使天下萬(wàn)物臣服。

“道”如此玄妙，它對(duì)宇宙萬(wàn)物有哪些作用呢?老子把“道”描述為衣養(yǎng)萬(wàn)物但又不居功自傲的“大道”。萬(wàn)物依它而生，但它不以此自居，因無(wú)欲而可說(shuō)其小，因萬(wàn)物歸順而可說(shuō)其大。因其不自以為大，故能成其大?！按蟮婪嘿?，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲可名於小。萬(wàn)物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大”。(《老子》第三十四章)

“道”既然是宇宙萬(wàn)物的主宰，則道與宇宙萬(wàn)物之間的生成關(guān)系遵循怎樣的規(guī)律?與《周易》中宇宙的生成圖式類似，道與萬(wàn)物的生成演化遵循整體性和循環(huán)性之則。道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物的生成歸結(jié)于道。道生成萬(wàn)物，并蓄養(yǎng)萬(wàn)物。道生養(yǎng)萬(wàn)物但不自恃有功?！暗郎?。一生二。二生三。三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道，而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長(zhǎng)之育之。亭之毒之。養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰。是謂玄德”。(《老子》第五十一章)道生養(yǎng)萬(wàn)物，萬(wàn)物遵道而生，一切隨順自然。道的玄妙隱匿性稱為“玄德”，意為玄妙之德。《管子·心術(shù)》中講到:“道在天地之間也，其大無(wú)外，其小無(wú)內(nèi)。”這表明作為宇宙萬(wàn)物總根源的“道”是至大又至小。它包攬一切而又歸根于玄妙的“無(wú)”。

莊子繼承了老子的“道”，另對(duì)“道”也有其獨(dú)特的認(rèn)識(shí)。他與老子對(duì)道的直接描述有所不同，他以對(duì)比突出道的悠遠(yuǎn)和神秘?！胺虻溃星橛行?，無(wú)為無(wú)形;可傳而不可受，可得而不可見(jiàn);自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老”。(《莊子·大宗師》)莊子心目中的“道”與老子相似，但又有其獨(dú)特性:道有情有信而無(wú)為無(wú)形，不可觸及，自本自根，先于天地而生，長(zhǎng)于上古，雖然它存在久長(zhǎng)，但并不為老。莊子認(rèn)為道是廣大幽深的，既大有小，含存萬(wàn)物?！胺虻烙诖蟛唤K，于小不遺，故萬(wàn)物備，廣廣乎其無(wú)不容也，淵乎其不可測(cè)也”。(《莊子·天道》)

向道而思，順應(yīng)本然之性，則回歸虛靜、恬淡、素樸的本真之性?！胺蛱撿o恬淡寂寞無(wú)為者，天地之本而道德之至”。(《莊子·天道》)道之本然之性，在于恬淡寂寞、虛無(wú)無(wú)為:“夫恬淡寂寞，虛無(wú)無(wú)為，此天地之本，而道德之至也”。(《莊子·刻意》)

莊子把天道與人道對(duì)比。天道無(wú)為而尊貴，人道有為且有牽累。天道為主尊，人道為從屬。人道的牽累與天道的自然無(wú)為無(wú)可相比。“有天道，有人道。無(wú)為而尊者，天道也;有為而累者，人道也。主者，天道也;臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也”。(《莊子·在宥》)老莊道家心目中的“道”為整體性的，天地、萬(wàn)物與道合為一體，天人合一?！胺簮?ài)萬(wàn)物，天地一體”。(《莊子·天下》)道處于高遠(yuǎn)幽深之處，可以總攬俯視天下:“以道蒞天下，其鬼不神”。(《老子》第六十章)道總括了宇宙萬(wàn)物的一切法則:“道者萬(wàn)物之奧”。(《老子》第六十二章)

以老莊之道家眼光，道作為宇宙萬(wàn)物之總根源和總規(guī)律，具有整體性和循環(huán)性，道通為一。以道之眼光看世界，萬(wàn)物以道之規(guī)律運(yùn)行，返樸歸真，循環(huán)往復(fù)。道家向道而思的高遠(yuǎn)眼光給予世人無(wú)限的啟示。向道而思，返樸歸真，以道的至高之大境界看人世間萬(wàn)事萬(wàn)物，“一覽眾山小”。道通為一，以整體性實(shí)現(xiàn)著對(duì)萬(wàn)物的生成和滋養(yǎng)，以循環(huán)性實(shí)現(xiàn)著向道的復(fù)歸。這種與道為一的寬廣眼光使人能夠從全局和整體出發(fā)看待一切事物，防止以偏概全的偏頗。

二、反其道而行、損之又損，知其白守其黑的相反相成的對(duì)待性、辯證性

“反者道之動(dòng)，弱者道之用”。(《老子》第四十章》)為老子的至理名言。這句話含有深刻的辯證法思想。任何事物都有對(duì)立面，對(duì)立的雙方可以互相轉(zhuǎn)化?！拔飰褎t老”、“物極必反”、“否極泰來(lái)”這些古訓(xùn)中蘊(yùn)含著對(duì)立統(tǒng)一的辯證思想，值得人們深思。矛盾對(duì)立統(tǒng)一的發(fā)展趨勢(shì)是變異。儒家的《周易》尤其體現(xiàn)了變異觀念。從總體上來(lái)看，任何事物的發(fā)展變化都是會(huì)復(fù)歸的:“無(wú)往不復(fù)，天地際也”。(《易傳·象上傳》)《易傳·彖下傳》云:“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息?！币磺惺挛锏陌l(fā)展變化都遵循否定之否定規(guī)律，向其對(duì)立面復(fù)歸，往復(fù)不息。

先秦道家學(xué)派尤其注重“物極必反”的辯證法，為了取得有為的結(jié)果，則處以無(wú)為的態(tài)度。無(wú)欲、虛靜使人處于表面上的柔弱狀態(tài)，在其柔弱的背后蘊(yùn)藏著堅(jiān)強(qiáng)和有為。此因“無(wú)為則無(wú)不為”，“柔弱勝剛強(qiáng)”。所以道家的老子、莊子都重?zé)o為、虛靜、無(wú)欲、柔弱等隱性的處世之道。而這種“反其道而行之”的生活觀表現(xiàn)為損而不益、隱而不露、避其鋒芒，以隱秘潛在的方式行事。因?yàn)?，“反者道之?dòng)。弱者道之用。天下萬(wàn)物生於有，有生於無(wú)”。(《老子》第四十章)事物都是循環(huán)往復(fù)的，最終歸于其根?！叭f(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命，復(fù)命曰?！薄?《老子》第十六章)萬(wàn)物脫離外界的喧囂，守靜而歸根，歸根為復(fù)命，為常則。

老子尤其注重持守事物的柔性面和隱匿面，因?yàn)樗鞘挛锪硪幻娴姆磩?dòng)，以柔性無(wú)為的方式處世則會(huì)達(dá)到剛性的無(wú)不為的結(jié)果。所以，“知其雄守其雌”、“知其白守其黑”、“知其榮守其辱”為上策?！爸湫郏仄浯?，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸於無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸於樸”。(《老子》第二十八章)“知其雄、守其雌”可使事物復(fù)歸于原始的嬰兒狀態(tài);“知其白、守其黑”可使事物復(fù)歸于無(wú)極狀態(tài);“知其榮、守其辱”可使事物復(fù)歸于樸的狀態(tài)。嬰兒狀態(tài)、無(wú)極狀態(tài)、樸的狀態(tài)都是宇宙事物的原始本真狀態(tài)，而這種原始本真狀態(tài)與道合一，則潛力巨大。因?yàn)椤耙缘郎W天下，其鬼不神”。(《老子》第六十章)

莊子認(rèn)為不強(qiáng)求、不為外物所動(dòng)的虛靜為真正的有智之人的態(tài)度?！爸髠湔?，無(wú)求、無(wú)失、無(wú)棄，不以物易己也”。(《莊子·徐無(wú)鬼》)不為外物、情所動(dòng)，心靈寧?kù)o安祥，順事而處，避免了強(qiáng)取和爭(zhēng)執(zhí)，這樣心靈釋去了重負(fù)，不為物牽，與物不傷，這稱為“懸解”。莊子言:“適來(lái)，夫子時(shí)也;適去，夫子順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，古者謂是帝之懸解。”(《莊子·養(yǎng)生主》)不去追逐外欲，不被物欲所累，無(wú)思無(wú)慮，則達(dá)超脫輕松之境?！肮薀o(wú)天災(zāi)，無(wú)物累，無(wú)人非，無(wú)鬼責(zé)。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀”。(《莊子·刻意》)

因事物的發(fā)展變化皆遵循對(duì)立統(tǒng)一的辯證法，所以若想達(dá)到想要的結(jié)果，則反向而行之。老子說(shuō):“將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲廢之，必固興之。將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人?！?《老子》第四十章)柔弱可以勝過(guò)剛強(qiáng)，因以辯證法看待，至柔則是至剛。如水，無(wú)所不敵。由此看來(lái)，事物的“損”則是向“益”的轉(zhuǎn)化。孟子講擴(kuò)充善性，推己及人，并使之與天合一?！吨芤住分鲹p益兼行:“損，德之修也;益，德之裕也?！倍献又鲝垺皳p”。道家的老子明確提出損與益的關(guān)系問(wèn)題。老子有言:“故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之，強(qiáng)梁者，不得其死。吾將以為教父?！?《老子》第四十二章)事物的損和益都是相對(duì)而言，萬(wàn)事不可強(qiáng)求。老子注重“損”，認(rèn)為為學(xué)愈多，道損愈多。損得過(guò)多，則空疏無(wú)為，無(wú)為則無(wú)不為。所以關(guān)注于世俗之學(xué)并非明智之舉，此是對(duì)“道”的損。不過(guò)，損得多了，則無(wú)所作為，會(huì)走向其反面，無(wú)為而有為。所以損與益都是相對(duì)而言。老子說(shuō):“為學(xué)日益。為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。無(wú)為而不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下?！?《老子》第四十八章)陸九淵的“剝落物欲”也是主張“損”欲以求得道。朱熹也是主張逐日減落人欲，以求得天理。

莊子認(rèn)為水小無(wú)以載大舟、風(fēng)小則無(wú)以負(fù)大翼。這樣的對(duì)比同樣適用于心靈修養(yǎng)。心境狹小好比小舟和小風(fēng)，狹小的心靈無(wú)以體會(huì)超然物外的逍遙?！扒曳蛩e也不厚，則其負(fù)大舟也無(wú)力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟;置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無(wú)力”。(《莊子·逍遙游》)一切在順應(yīng)天理之中，所以不應(yīng)強(qiáng)為之?！肮试?，圣人之生也天行，其死也物化;靜而與陰同德，動(dòng)而與陽(yáng)同波;不為福先，不為禍?zhǔn)?感而后應(yīng)，迫而后動(dòng)，不得已而后起。去知與故，循天之理”。(《莊子·刻意》)天道在相輔相成，一切要循天理而行。

“反者道之動(dòng)，弱者道之用”作為老子的至理名言，也是以辯證的眼光對(duì)宇宙運(yùn)行規(guī)律的正確總結(jié)。老子、莊子以辯證法看待世界，重?fù)p、重隱性的虛靜柔弱，隱而不露，知其顯而守其隱，知其白守其黑，因無(wú)為而無(wú)不為?？此迫崛醯臇|西實(shí)則剛強(qiáng)。陽(yáng)光下的明媚蘊(yùn)含著黑暗，蒼茫中隱晦蘊(yùn)含著生機(jī)。對(duì)立的雙方處于不確定的地位，預(yù)示著轉(zhuǎn)化。老子、莊子的隱性之道告訴人們避免鋒芒畢露和樹(shù)大招風(fēng)，在隱匿處蓄積力量，實(shí)現(xiàn)反向轉(zhuǎn)換的契機(jī)。

三、齊萬(wàn)物、齊是非、齊生死的齊同性和相對(duì)性

老莊道家思想在認(rèn)識(shí)論上具有很強(qiáng)的相對(duì)主義傾向，具有不確定性、人為性、主觀性。老子、莊子道家思想的對(duì)待性、相對(duì)性、齊同性、整體論、循環(huán)性為道家學(xué)派的特色。儒家也講對(duì)待性，《周易》中的對(duì)待性思想尤有特色?！兑捉?jīng)·泰卦》中講“無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)”，這就是對(duì)待統(tǒng)一的思想。老子的道不僅表現(xiàn)為整體性和循環(huán)性、對(duì)待性，還具有相對(duì)性。莊子的“道通為一”、“萬(wàn)物齊一”、“齊是非”也表現(xiàn)為整體性和相對(duì)性。而這種相對(duì)性正是老莊思想不牽累于塵俗分別與執(zhí)著的本真性的體現(xiàn)。分別心與執(zhí)著心使人們糾纏于俗世瑣事而負(fù)重累累。而老莊思想的齊同性與相對(duì)性啟示人們淡然于塵世紛擾，始終保持平常心、清凈心。

老子之道以對(duì)待性和相對(duì)性為其特色。善惡、有無(wú)、長(zhǎng)短、高下等都是相對(duì)而言的，彼此互相依賴、相輔相成。如“天下皆知美之為美，斯惡矣;皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨”。(《老子》第二章)堅(jiān)強(qiáng)和柔弱是相對(duì)而言的，堅(jiān)強(qiáng)者可以現(xiàn)柔弱相，柔弱者可以堅(jiān)強(qiáng)。表面的強(qiáng)大者實(shí)則處下，而表面的柔弱者實(shí)則處上，柔弱勝剛強(qiáng)?！叭酥踩崛?，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上”。(《老子》第七十六章)堅(jiān)強(qiáng)、柔弱都是相對(duì)而言，外表看似強(qiáng)大者實(shí)則柔弱，表面看起來(lái)柔弱者實(shí)則堅(jiān)強(qiáng)無(wú)比。

曲與枉、洼與盈、敝與新都是相對(duì)而言，對(duì)立的雙方會(huì)顯現(xiàn)出反方的功用。不自夸的人反而有功、不爭(zhēng)的人反而莫能與之相爭(zhēng)，這就是對(duì)待性。老子言:“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見(jiàn)故明;不自是故彰;不自伐故有功;不自矜故長(zhǎng);夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！?《老子》第二十二章)對(duì)立面的相互依存尤其表現(xiàn)為禍福的相互轉(zhuǎn)化。“禍兮，福之所倚;福兮，禍之所伏。孰知其極，其無(wú)正邪?正復(fù)為奇，善復(fù)為妖，人之謎，其日固久”。(《老子》第五十八章)禍福并非絕對(duì)的壞與好，“否極泰來(lái)”，禍與福都是暫時(shí)的、相對(duì)的，可以依條件而轉(zhuǎn)化，沒(méi)有絕對(duì)不變的禍和福。

莊子也很注重事物的對(duì)立性。他往往把具有絕對(duì)差別的事物加以對(duì)比，以體現(xiàn)它們之間的差別性?！靶≈患按笾?，小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋;上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋”。(《莊子·逍遙游》)小知與大知、小年與大年，他們之間都存在差別，莊子認(rèn)為動(dòng)植物的短壽與長(zhǎng)壽存在很大差別。莊子強(qiáng)調(diào)事物之間差別，目的是為了鏟平它們之間的差別。如:“天下莫大于秋毫之末，而大山為小;莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一。既已為一矣，且得有言乎?既已謂之一矣，且得無(wú)言乎?一與言為二，二與一為三。”(《莊子·齊是非》)天下之大使泰山顯為小，彭祖的長(zhǎng)壽與天地的長(zhǎng)壽無(wú)以相比。所以一切都是相對(duì)而言，一切因相對(duì)性而沒(méi)有差別。這樣，莊子眼中的萬(wàn)事萬(wàn)物沒(méi)有了差別而齊同為一。這如佛教所強(qiáng)調(diào)的“勿執(zhí)著、勿分別”，意在隨緣對(duì)待一切事物，不起分別、執(zhí)著心，不為外物的顯像所動(dòng)心，一切皆是心的顯現(xiàn)，一切惟心所現(xiàn)。能做到這樣，就可以保持心靈的本真、樸素狀態(tài)，不追逐外物。

東周時(shí)代的名辯家惠施具有“合同異”的相對(duì)主義思想?；菔┯兄摹皻v物十事”的相對(duì)主義認(rèn)識(shí)論。如:“至大無(wú)外，謂之大一;至小無(wú)內(nèi)，謂之小一?！薄盁o(wú)厚不可積也，其大千里”。“天與地卑，山與澤平”。“日方中方睨，物方生方死”?！按笸c小同異，此之謂小同異;萬(wàn)物畢同畢異，此之謂大同異”?！澳戏綗o(wú)窮而有窮”?！敖袢者m越而昔來(lái)”?！胺簮?ài)萬(wàn)物，天地一體也”。在惠施眼里，大小、厚薄、天地、山澤、時(shí)間、空間、生死、同異、有窮無(wú)窮、來(lái)去等概念都是相對(duì)的，歸根結(jié)底在于“萬(wàn)物畢同畢異”，在于萬(wàn)物、天地一體?；菔┻@種相對(duì)主義認(rèn)識(shí)論與莊子的相對(duì)主義比較相似。與此相反，公孫龍“離間白”的絕對(duì)主義認(rèn)識(shí)論具有很強(qiáng)的名辯性，但走向了苛求確定性的絕對(duì)主義。相對(duì)主義認(rèn)識(shí)論有助于人們化解是非和糾紛，有助于人們修身養(yǎng)性，但它將相對(duì)主義絕對(duì)化，不利于人們認(rèn)識(shí)事物的確定性和精確性。不過(guò)這種齊是非的相對(duì)性可以啟示人們以淡泊、清凈的眼光保持心靈的不動(dòng)心狀態(tài)，不為外物所牽累。

莊子思想中不僅包含對(duì)待性，更將這種對(duì)待性相對(duì)化，抹平一切是非善惡，消除萬(wàn)物的差別，一切都相對(duì)化，成為齊是非、齊萬(wàn)物，甚至連生死也相對(duì)化而齊生死。莊子說(shuō):“物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn)，自知?jiǎng)t知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也，雖然，方生方死，方死方生;方可方不可，方不可方可;因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也?！?《莊子·齊物論》)莊子把是非、彼此、生死都相對(duì)化，掃除了這些對(duì)立面之間的差別，成為齊同為一的無(wú)差別的存在?！翱珊蹩?，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然?然于然。惡乎不然?不然于不然。物固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也;其成也，毀也。凡物無(wú)成與毀，道通為一”。(《莊子·齊是非》)莊子不僅抹平了事物的區(qū)別與是非定論，而且否定事物之間的根本差別，使之為無(wú)差別的一體。

莊子的齊萬(wàn)物、齊生死、齊是非消除了事物之間的差異性，使一切趨同為一。這種齊物論取消事物之差別突顯事物的相對(duì)性和不確定性。這種絕對(duì)主義的相對(duì)論把相對(duì)性絕對(duì)化，導(dǎo)致了事物間差異的取消，則弱化了認(rèn)識(shí)的作用和人的主觀能動(dòng)性，成為取消認(rèn)識(shí)的不可知論。但是，莊子相對(duì)主義思想的積極意義是主要的。“道通為一”的齊物論強(qiáng)調(diào)一種回歸事物分判之前的原始的“道”，避免俗世之累，尋求一種絕對(duì)精神的超脫和本真的生活態(tài)度。與此類似，佛教強(qiáng)調(diào)世間一切皆虛幻，五蘊(yùn)皆空，以八不中道(不生不滅，不常不斷，不一不異，不來(lái)不去)的中觀法觀世間萬(wàn)事萬(wàn)物。以中道觀諸法，則諸法皆空。萬(wàn)法皆空，則世間一切有為法如夢(mèng)幻泡影，諸相皆非相，而惟諸法實(shí)相。一切都不要以分別、執(zhí)著心對(duì)待。同理，莊子的齊物論，弱化了事物之間的區(qū)別，淡化了人對(duì)事物的分別執(zhí)著，凸顯了一種本真之道的眼光。

莊子向道而思、返樸歸真的本真性、反其道而行之、知其白守其黑的辯證性、齊同萬(wàn)物、齊是非的相對(duì)性思想在于強(qiáng)調(diào)一種無(wú)為無(wú)欲大智若愚的超脫境界。這種超然世外的出世主義情懷可以使人們拋棄塵世物欲的誘惑，避免紛爭(zhēng)與浮躁，過(guò)一種無(wú)欲、清凈的生活。這對(duì)于受累于塵俗中茫然無(wú)助的人們有著很深的啟示作用，有助于人們淡泊名利的人格修養(yǎng)和社會(huì)風(fēng)氣的凈化。

Know the White and Keep the Black:Authenticity of Lao Zi and Zhuang Zi’s Taoism Thought

Han Lihua
(Faculty of Politics and Public Administration，Suzhou University，Suzhou 215123，China)

Lao Zi and Zhuang Zi’s authenticity of grasping the truth of Taoism and returning to innocence，dialectics of doing the opposite，knowing the white yet keeping the black，relativity of homogeneity of all things and homogeneity of the right and the wrong，lies in demonstrating detached state of inaction and no desire and wisdom as fools．The aloof outside world doctrine feelings can lead people to abandon temptation of the earth material desire，avoid disputes and being impetuous and keep quiet and no appetite lives．This has profound revelation effect on people who are dazed and helpless due to implicating secular lives．

authenticity;returning to innocence;dialectics;identical feature;relativity

D223

A

1672-0040(2011)05-0035-05

2011-06-28

韓麗華(1971—)，女，山東鄒平人，蘇州大學(xué)政治與公共管理學(xué)院博士生，主要從事中國(guó)古代哲學(xué)與中國(guó)傳統(tǒng)倫理思想研究。

(責(zé)任編輯 鄭東)