李 琳

（衡水學院 文學與傳播學院，河北 衡水 053000）

邶風·旄丘

旄丘之葛兮，何誕之節(jié)兮。叔兮伯兮，何多日也？

何其處也？必有與也！何其久也？必有以也！

狐裘蒙戎，匪車不東。叔兮伯兮，靡所與同。

瑣兮尾兮，流離之子。叔兮伯兮，褎如充耳。

關于《旄丘》之詩旨，歷來有多種解釋[1]，其中影響最大的是“黎臣責衛(wèi)伯說”。此說緣起于《毛序》，《毛序》曰：“《旄丘》，責衛(wèi)伯也。狄人迫逐黎侯，黎侯寓于衛(wèi)，衛(wèi)不能修方伯連率之職，黎之臣子以責于衛(wèi)也。” 對此，后人多有傳承，如漢代鄭玄的《毛氏傳箋》、唐代孔穎達的《毛詩注疏》、宋代王安石的《詩義鉤沉》、元代朱公遷的《詩經(jīng)疏義會通》等都持相同觀點。在“黎臣責衛(wèi)伯說”的基礎上，還逐漸演化出“黎臣勸君勿望救于衛(wèi)”(方玉潤《詩經(jīng)原始》、朱守亮《詩經(jīng)評釋》)、“黎君臣責晉不救說”(高亨《詩經(jīng)今注》)等觀點，但總體都未跳脫以詩說史的范疇。唯袁梅《詩經(jīng)譯注》中說：“這是女子思念愛人的歌……表現(xiàn)了少女的純潔熱烈的愛情，以及在熱戀中微妙細致的情思變化?！闭J為詩《旄丘》是女子思戀情人之詩，筆者認為此說頗有道理，現(xiàn)試述理由如下。

一、從詩中葛之起興看

除《旄丘》外，《詩經(jīng)》中以葛為詩之始的有 3首。分別為《周南·葛覃》、《王風·采葛》和《唐風·葛生》。

《周南·葛覃》是寫民婦歸寧的詩：“葛之覃兮，施于中谷，維葉萋萋。黃鳥于飛，集于灌木，其鳴喈喈。葛之覃兮，施于中谷，維葉莫莫。是刈是濩，為絺為绤，服之無斁。言告師氏，言告言歸。薄污我私，薄浣我衣。害浣害否，歸寧父母?！痹姷氖渍聦懢?，以葛施于中谷喻其依于夫而出嫁在外，感悟而思親。

《王風·采葛》篇：“彼采葛兮，一日不見，如三月兮！彼采蕭兮，一日不見，如三秋兮！彼采艾兮！一日不見，如三歲兮！”此詩顯然為情詩，是寫一名男子對女子的相思，聞一多解：“《采葛》，懷人也。采集皆女子事，所懷者女，則懷之者男[2]?！?/p>

《唐風·葛生》是一首妻子悼念亡夫的詩：“葛生蒙楚，蘞蔓于野。予美亡此，誰與獨處？葛生蒙棘，蘞蔓于域。予美亡此，誰與獨息？角枕粲兮，錦衾爛兮。予美亡此，誰與獨旦？夏之日，冬之夜。百歲之后，歸于其居。冬之夜，夏之日。百歲之后，歸于其室?！痹娭械呐拥磕钔龇虿荒軓蜕?，想此后只能孤單度日，不禁傷心浩嘆。周蒙、馮宇合的《詩經(jīng)百首譯釋》解此詩說：“詩人以葛之依附于楚，暗喻男女情人之間的親密關系，極為貼切巧妙?！?/p>

從以上3首詩可以看出，在《詩經(jīng)》中，起興與葛相關的詩，都與女性有關。而且由于葛是一種依附于他物而生的植物，所以它多暗示某種依附關系，易引起人的相思之情，尤其是表達男女之思。《旄丘》以“旄丘之葛兮，何誕之節(jié)兮”起興，即以葛之蔓長喻己思戀情人之思悠長。

二、從“叔兮伯兮”之稱謂看

尊《毛序》“黎臣責衛(wèi)伯”說者皆釋“叔兮伯兮”為衛(wèi)國君臣。然考《詩經(jīng)》中“叔”“伯”“叔兮伯兮”之應用，除用于專有人名或親稱外，均是女子對愛戀之人的稱呼[3]145。

稱“叔”者，《鄭風·叔于田》：“叔于田，巷無居人。豈無居人？不如叔也。洵美且仁。叔于狩，巷無飲酒。豈無飲酒？不如叔也。洵美且好。叔適野，巷無服馬。豈無服馬？不如叔也，洵美且武?！边@是一首情詩戀歌，袁梅《詩經(jīng)譯注》說它表現(xiàn)了女子對愛人真純的愛慕，在她心目中，只有“叔”一人是舉世無雙的。

稱“伯”者，《衛(wèi)風·伯兮》是一首思婦懷念征夫的詩：“伯兮朅兮，邦之桀兮。伯也執(zhí)殳，為王前驅。自伯之東，首如飛蓬。豈無膏沐？誰適為容！其雨其雨，杲杲出日。愿言思伯，甘心首疾。焉得諼草？言樹之背。愿言思伯。使我心痗?！标愖诱埂对娊?jīng)直解》釋“《伯兮》，婦人為其君子于役未歸，深感痛苦而作。詩意自明”。

稱“叔兮伯兮”者，《鄭風·萚兮》是一首描寫情人間相互唱和的詩。“萚兮萚兮，風其吹女。叔兮伯兮，倡予和女。萚兮萚兮，風其漂女。叔兮伯兮，倡予要女”。詩中的女子邀請一個男子一起唱歌，以表達自己內心相愛之情。《鄭風·豐》則是一首寫情人失約后悔的詩：“子之豐兮，俟我乎巷兮，悔予不送兮。子之昌兮，俟我乎堂兮，悔予不將兮。衣錦褧衣，裳錦褧裳。叔兮伯兮，駕予與行。裳錦褧裳，衣錦褧衣。叔兮伯兮，駕予與歸?！斌w格健壯的小伙子兩次約會，這位姑娘都沒有理睬，可眼見情人走了，她又后悔了，盼望男子回來，好同他駕車同去。這與《旄丘》中所云“叔兮伯兮，何多日也”“叔兮伯兮，靡所與同”“叔兮伯兮，褎如充耳”之詞異曲同工，其情既幽怨又甜蜜，顯然為女子所唱，詩為戀情之詞明矣。

三、“必有與也”之“與”字的解釋

《詩經(jīng)》中的“與”多用做連詞，而用做動詞時，有兩種解釋。一種解釋是“給予”“賜予”，如《小雅·車》之“雖無德與女”，《大雅·皇矣》之“乃眷西顧，此維與宅”，這種解釋放在“何其處也？必有與也”中顯然是不合適的。另一種解釋是“親近、交好”之意，《小雅·小明》“靖共爾位，正直是與”，就是說要安定的恭謹你的職位，要和正直的人相交好親近。《詩經(jīng)》還有一處“與”字的用法同“必有與也”句極為相似，就是《召南·江有汜》?！敖袖?，之子歸，不我與。不我與，其后也處”。這里的“與”是相好之意，“不我與”，即不同我好的意思。由此，“何其處也？必有與也”中的“與”也就是親近相好之意，這句話是說你為何在外安處不歸？一定是有了相親近、交好的人了。這是女主人公思念情人不來，懷疑他在外另有新歡之詞。

四、從對“瑣兮尾兮，流離之子”的解釋看

“黎臣責衛(wèi)伯”及其演化之說之所以影響廣泛，其原因主要在于對“瑣兮尾兮，流離之子”這句話的解釋上。朱熹《詩集傳》曰 “瑣，細；尾，末也。流離，漂散也……言黎之君臣，流離瑣尾，若此其可憐也?！焙笠浴艾嵨病敝^顛沛流離，處境艱難。朱熹對這句話的解釋代表了絕大多數(shù)研究者的觀點，然考查“瑣”之本意，卻并非為細小，而是指玉的聲音。許慎《說文》云：“瑣，玉聲也。”引申之可解釋為“玉之小聲也?！庇墒?，“瑣”即為男子身佩玉飾之響動。(段玉裁《說文解字注》)至于“尾”，《說文》謂：“尾，微也。古人或飾系尾?！庇墒?，“尾”可視為男子身上之飾物。用其身上所穿、所用之物來指代心中所思之人是《詩經(jīng)》中常用的手法，諸如“青青子衿，悠悠我心”(《鄭風·子衿》)、“縞衣綦巾，聊樂我員”(《鄭風·出其東門》)等都用到了這種手法。再說“流離”意，可謂“流利而富文采”，如晉潘尼 《安身論》云：“雖繁計策，廣術藝，審刑名，峻法制，文辨流離，議論絶世，不得與爭功?！薄稌x書·張輔傳》云：“又遷為蘇秦、張儀、范雎、蔡澤作傳，逞辭流離，亦足以明其大才?！逼渲小傲麟x”均為此意?！对娊?jīng)》中對于男女兩性的“美”的認識比較深刻，它追求的是內外兼美的境界，因此《詩經(jīng)》之詩在描繪男、女外表之時，往往于外表之后緊接著加入對其內在美的闡釋，如“窈窕淑女，君子好逑”(《周南·關雎》)，“叔于田，巷無居人。豈無居人？不如叔也，洵美且仁”(《鄭風·叔于田》) 。“淑”與“仁”都是對外表美的補充。同理“瑣兮尾兮，流離之子”也即指那女主人公所愛慕的對象，不僅是身佩美玉、身著美飾的男子，更是一位文采風流的君子。與上文所說的“叔兮伯兮，靡所與同”相呼應，意為這位女子的所愛無論外貌還是文采都無可匹敵。

經(jīng)過以上分析，筆者同意《旄丘》這首詩就是一首情詩戀歌的說法，詩所寫的是女子對于愛人的思念，而不是什么“黎臣責衛(wèi)伯”。詩首章首二句為興句，以葛的蔓長比況與愛人分別日久，并興寄戀情和思念之纏綿悠長?！笆遒獠?，何多日也”是癡情女子對愛人深情的呼喚，然而她所念之人卻遲遲不肯出現(xiàn)，于是女歌者產生了猜疑，“何其處也？必有與也”，他一定是另有新歡了。但轉念又想“何其久也？必有以也”！也許不會這樣吧，這么長時間他不來，一定是有其他的原因，這些想法反映了詩人矛盾的心情。接下來第三章又寫思念之情，詩人以“狐裘蒙戎”指代愛人，我所思念的人啊，你不回來，不和我來相會，表現(xiàn)了心中的一絲幽怨。然而所有的嫉妒和幽怨還是出于鐘愛。作者這樣一次次的呼喚，不禁讓我們好奇，究竟是什么樣的一個人使得我們的女主人公這樣愛恨難舍呢？詩的最后一句給出了答案：“瑣兮尾兮，流離之子。叔兮伯兮，褎如充耳?！蔽业膼廴税?，你盛服盛飾，雍容華貴，文采風流。這是對愛人的極力夸美，表現(xiàn)了少女熱烈真摯的感情。總之“全詩以綿長之葛起興，纏綿委婉之情統(tǒng)領全詩”，詩中“有嗔怪，有疑惑，有怨慕，有鐘愛，狀寫少女心理，極為細致真切”[3]145。此詩即是一首女子思戀情人之詩。

[1] 張樹波.國風集說[M].石家莊:河北人民出版社,1993:340-344.

[2] 聞一多.聞一多全集:第 4卷[M].北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店,1982:47.

[3] 郝志達.國風詩旨纂解[M].天津:南開大學出版社,1990.