湛 芬

張耒學(xué)術(shù)文化思想明顯呈現(xiàn)儒佛道三教合一的特點(diǎn)，但其中儒家思想占據(jù)主導(dǎo)地位，尤其是儒家至誠理論對(duì)其影響巨大，他反復(fù)強(qiáng)調(diào)立誠是修德進(jìn)業(yè)之本，仁義是治國安邦之基，而“仁義之道亦本于心”，因此，他要求主體必須修身立其誠，如果是統(tǒng)治者，就應(yīng)以至誠之心、順人心人情治國，因?yàn)橹挥小鞍l(fā)于至誠”才能“盡下之情”，“盡下之情”才能得民之心，得民心而天下才能大治①；如果是創(chuàng)作主體，則應(yīng)順天理自然和情性之道為文，真實(shí)抒寫自己內(nèi)心“所樂所怨”之情，反對(duì)“枝詞游說，文繁而事晦，讀之三反而不見其情”②的創(chuàng)作風(fēng)氣，明確指出文學(xué)作品就是作者情性之載體，主張“縱其情”，反對(duì)“約其情”，視“滿心而發(fā)，肆口而成”、“不待思慮而工，不待雕琢而麗”的篇章為天下之至文，并把有無真情至情作為評(píng)價(jià)文學(xué)作品的最高標(biāo)準(zhǔn)，從而把情本問題提到極其重要的地位。

一、為政治國理論中的情本因素

張耒本集著有上下《至誠篇》③，集中討論至誠思想與為政治國之關(guān)系，他認(rèn)為子思為《中庸》之說以導(dǎo)孔子之意，始之于“天命之謂性”，而以“誠而已”為其本是極有見地的，因?yàn)闊o論何人，只要做到“心誠之而無隙”，就會(huì)“物不可得而間”，“物不可得而間，則心一，一心以格物，則物為之動(dòng)，物為之動(dòng)，則天地之遠(yuǎn)、化育之微、鬼神之無形、陰陽之不測，吾從役之矣”，故“至誠之說曰：不見而章，不動(dòng)而變，無為而成，天地之道可一言而盡，禮樂之本，蓋出諸此而已矣”，在此，張耒不僅把至誠視為個(gè)體修身立德之最高標(biāo)準(zhǔn)和一心格物的必備條件，而且視為禮樂之本，以及通曉道德倫理之前提和治國安邦之根基，正因如此，張耒明確強(qiáng)調(diào)帝王必須務(wù)誠明之學(xué)并以至誠之心治國。在張耒看來，古代帝王以禮樂治國而“天下大治純備”，但今之許多帝王雖“舉先王之禮樂以施之宗廟朝廷”，卻往往“能用之而不能化，能舉之而不能治，跡修矣而人不化其意，物陳矣而下不諭其教”，關(guān)鍵就在于“誠與不誠”之異，因?yàn)椤捌湔\之所動(dòng)，物雖欲不感，不可得”，“物之出于誠，猶冰雪之消于火，火至矣而冰雪不消”是不可能的，如果真出現(xiàn)這種情況，肯定是“其炎有不足”，所以，“誠薄于此而求物之應(yīng)，不可得也；誠至而物欲不從，亦不可得”，上述觀點(diǎn)表明：在張耒心中，誠與不誠是國家治與不治之關(guān)鍵。

鑒于此，他強(qiáng)調(diào)帝王必須務(wù)誠明之學(xué)，并明確指出：“帝王之德，莫大于務(wù)學(xué)，學(xué)莫大于根誠明之興而蹈于中庸之德也。生而不動(dòng)之謂誠，知而不為之謂明，正而不邪之謂忠，是故誠者，立善之本也；明者，致道之用也；中庸者，常德之守也。三者立，天下之能事畢矣”，因?yàn)橹挥小罢\之者篤”，為之者才能至，為之者至，其政才能“不肅而行，其教不言而喻，其事不勞而成，舉而措之天下之民，無不從服”④，為此，張耒明確把“誠”作為帝王之德的核心內(nèi)容。

不僅如此，張耒還把至誠理論推及其他普通為政者，要求他們?cè)趨f(xié)助帝王治理政務(wù)之時(shí)，一定要有至誠之心，一定注重人心人情，因?yàn)椤疤煜轮闊o窮”，如果為政不順人心人情，只是一味“操有限之法，以治無窮之情”，則肯定會(huì)天下大亂，為此，他明確指出：“凡人之情，其將有為也，其心樂而為之，則至精而不茍，雖殫力費(fèi)心而不自知，故所為者有成而無難。古之馭吏也，為法不苛，其勤惰疏密，隨其人之所欲，而吾獨(dú)要其成，是以古之循吏，皆能有所建立。夫望人以功，而使其情愁沮不樂，求舍去之不暇，誰肯以其怨沮不平之心而符我之所欲哉！”⑤在張耒看來，為政必須在統(tǒng)治者心誠無隙的基礎(chǔ)上順乎人心人情，因?yàn)橐搿柏?zé)人以有功”，就必須使其“以悠游喜樂之心就吾事”，只有“心樂而為之”，才會(huì)“至精而不茍，雖殫力費(fèi)心而不自知”，從而“有所建立”，否則，如果一切“以法督責(zé)”，甚至“辱罵訓(xùn)詰”，使其情“愁沮不樂”、“怨沮不平”，那么只會(huì)事倍功半，甚至事與愿違。同時(shí)，張耒還認(rèn)為，一個(gè)國家如果一味只用嚴(yán)刑酷法“糾天下之過”，并強(qiáng)迫“天下行之而不敢逆”，則往往會(huì)適得其反，究其原因，就是因?yàn)槠洹傲⒎ǚ侨酥椤雹?，為此，他明確指出“順天下之情者興，而違者不旋踵而亡”⑦。與此同時(shí)，在人才的發(fā)現(xiàn)與任用方面，張耒也認(rèn)為應(yīng)做到至誠無隙，只有“上能盡下之情”，才能使“尊卑之情通，而貴賤之士達(dá)”，亦才能使“天下之遺善潛德，庶幾乎興”⑧。

上述觀點(diǎn)從不同角度強(qiáng)調(diào)了以至誠之心立德治國的重要性，雖然其“心一”等范疇，已在一定程度上融入了道家“抱一”、“守一”與佛教“息心守靜”的思想，但歸根結(jié)底仍以儒家修身立誠觀為本。與此同時(shí)，張耒也將這一思想實(shí)踐于廣泛的個(gè)體修養(yǎng)中，對(duì)創(chuàng)作主體亦不例外，認(rèn)為至誠之心亦是創(chuàng)作主體窮理盡性、格物致知的重要條件，也是創(chuàng)作至真至純佳作的必備基礎(chǔ)，為此，他提出了天理自然和情性之道的創(chuàng)作原則。

二、天理自然與情性之道

天理自然與情性之道，是張耒在強(qiáng)調(diào)至誠理論的基礎(chǔ)上對(duì)文學(xué)創(chuàng)作提出的重要標(biāo)準(zhǔn)。所謂天理自然，即要求作家創(chuàng)作時(shí)遵循內(nèi)心情感所需，在純心格物中認(rèn)識(shí)事物蘊(yùn)含的真諦，然后自然而真實(shí)地加以表現(xiàn)，反對(duì)違背事理、物理和人心人情去主觀臆造和刻意雕琢；所謂情性之道，即以情為本，要求文學(xué)作品真實(shí)抒寫作者主觀情感，反對(duì)無病呻吟、為文造情的做法，兩個(gè)原則互為表里，均立足于創(chuàng)作要以人心人情為本。為了很好闡明這一觀點(diǎn)，張耒在為賀鑄詞集所作序中明確指出：“文章之于人，有滿心而發(fā)，肆口而成，不待思慮而工，不待雕琢而麗者，皆天理之自然，而情性之道也。世之言雄暴虓武者，莫如劉季、項(xiàng)籍，此兩人者，豈有兒女之情哉？至其過故鄉(xiāng)而感慨，別美人而涕泣，情發(fā)于言流為歌詞，含思凄婉，聞?wù)邉?dòng)心焉。此兩人者，豈其費(fèi)心而得之哉？直寄其意耳！”⑨張耒所言劉邦、項(xiàng)羽《大風(fēng)歌》與《垓下歌》非“費(fèi)心而得”，只是“直寄其意”，正是對(duì)兩人作品以情為本的充分肯定。在他看來，劉邦、項(xiàng)羽并非心思細(xì)密的多情之人，亦不主于為文，但兩人所作卻能流傳千古，關(guān)鍵就在于他們或“過故鄉(xiāng)而感慨”，或“別美人而涕泣”，都是其內(nèi)心真情“發(fā)于言”的結(jié)果，故“含思凄婉”，令“聞?wù)邉?dòng)心”。正因?yàn)閺堮缯J(rèn)為以情為本之作不僅沒有絲毫矯揉造作之處，而且擁有感人至深的力量，因此，他充分肯定賀鑄的創(chuàng)作，認(rèn)為其詞作就是因?yàn)椤皾M心而發(fā)，肆口而成，雖欲已焉而不可得”，所以盡管不乏“粉澤之工”，甚至“盛麗如游金張之堂，而妖冶如攬嬙施之祛”，但仍然自然奇逸，是遵循天理自然和情性之道的典范。

在張耒看來，人都是有感情的，創(chuàng)作主體更不例外，他們生活于大千世界中，客觀事物和環(huán)境的不斷變化，必然會(huì)觸動(dòng)其內(nèi)心世界，“目之所見，耳之所聞，心之所想，一日之間無頃刻之休。而又觀乎四時(shí)之動(dòng)，敷華發(fā)秀于春，成材布實(shí)于夏，凄風(fēng)冷露、鳴蟲隕葉而秋興，重云積雪、大寒飛霰而冬至，則一歲之間無一日隙。以人之無定情，對(duì)物之無定候，則感觸交戰(zhàn)，旦夜相召，而欲望其不發(fā)于文字言語以消去其情，蓋不可得也”⑩，在張耒看來，人生天地間，春花秋實(shí)、夏蔭冬雪等客觀事物的變化，必然對(duì)其心靈產(chǎn)生巨大影響，從而產(chǎn)生喜怒哀樂等豐富復(fù)雜的情感，而這些情感到了無法遏制的程度，就必然要借助文字言語加以表達(dá)，而文學(xué)作品正是最好的載體，因此，優(yōu)秀的文學(xué)作品就應(yīng)該“不隱其所已至，不強(qiáng)其所不知”，真正成為創(chuàng)作主體內(nèi)心情感的寄托。

張耒關(guān)于作家豐富情感源自客觀事物及環(huán)境觸動(dòng)的觀點(diǎn)，在一定程度上受到陸機(jī)、劉勰、鐘嶸等人文學(xué)思想的啟發(fā)。陸機(jī)認(rèn)為，作家的情感受四時(shí)變化的影響，常常會(huì)“遵四時(shí)以嘆逝，瞻萬物而思紛。悲落葉于勁秋，喜柔條于芳春”?；劉勰明確指出：“春秋代序，陰陽慘舒，物色之動(dòng)，心亦搖焉。······是以獻(xiàn)歲發(fā)春，悅豫之情暢；滔滔孟夏，郁陶之心凝；天高氣清，陰沈之志遠(yuǎn)；霰血無垠，矜肅之慮深。歲有其物，物有其容；情以物遷，辭以情發(fā)?！?鐘嶸也強(qiáng)調(diào)“氣之動(dòng)物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠”?。上述理論均充分認(rèn)識(shí)到客觀事物和環(huán)境觸動(dòng)作家內(nèi)心而產(chǎn)生豐富情感的事實(shí)，同時(shí)肯定優(yōu)秀文學(xué)作品就應(yīng)該是作家真情實(shí)感的自然流露。張耒思想與此一脈相承，因此，他反復(fù)強(qiáng)調(diào)創(chuàng)作應(yīng)“直寄其意”，順情而為，絕不能強(qiáng)抑其心之所有，也不能生造其心之所無。

為了進(jìn)一步闡明此觀點(diǎn)，張耒對(duì)詩歌特性及其作用發(fā)表了獨(dú)到見解，他贊同《毛詩序》提出的詩可以“動(dòng)天地、感鬼神”的思想，認(rèn)為“詩之興，出于人之情，喜怒哀樂之際，皆一人之私意”，但“至大之天地，極幽之鬼神，而詩乃能感動(dòng)之”，關(guān)鍵就在于詩是極其真實(shí)地“宣所樂所怨之文”，它“必發(fā)于誠而后作”，是“情動(dòng)于中而無偽，詩其導(dǎo)情而不茍”的結(jié)果，所以能“動(dòng)天地、感鬼神”，這一切均歸功于“至誠”二字，是“至誠之悅也”，為此，“欲觀人者莫如詩。故古之君子，相與燕樂酬酢之際，必賦詩以觀賓主之意，雖不作于其人，而必取古人之詩以見其志。故先王之時(shí)，大至于朝廷之政事，廣至于四方之風(fēng)俗，微至于匹夫賤婦之悲嗟、婦人女子之幽怨，一考于詩而知之?！?總之，在張耒看來，詩就是“人情”的真實(shí)流露，其核心全在于“誠”和“真”，所以能“動(dòng)天地，感鬼神”。鑒于這樣的認(rèn)識(shí)，張耒明確要求詩歌必須“顯情之真，發(fā)志之實(shí)”，堅(jiān)決反對(duì)“違情拂志”、言不由衷之作。

那么，什么樣的作品才算“顯情之真，發(fā)志之實(shí)”呢？張耒認(rèn)為，首先，必須是自己真情實(shí)感的自然抒寫，是“情見于物，而意泄于外也，雖欲自掩而不可得”?的產(chǎn)物，為此，他對(duì)秦觀之創(chuàng)作提出了質(zhì)疑，認(rèn)為“秦子善為文章而工為詩，其言清麗刻深，三反九復(fù)，一章乃成，大抵悲愁凄婉、郁塞無聊者之言也。其于物也，秋蛩寒螿、鵯鵊猿狖之號(hào)鳴也；霜竹之風(fēng)、冰谷之水、楚囚之弦、越羈之呻吟也。嘻！秦子內(nèi)有事親之喜，外有朋友之樂，冬裘而夏絺，甘食而清飲，其中寧有介然者而顧為是耶？世之文章，多出于窮人，故后之為文者，喜為窮人之詞。秦子無憂而為憂者之詞，殆出此耶？”?秦觀與張耒同出蘇門，張耒對(duì)之極為尊重與推崇，曾明確說過“秦子我所愛，詞若秋風(fēng)清”，但是，在充分肯定秦觀創(chuàng)作成就的同時(shí)，張耒卻對(duì)其作品是否遵循情性之道產(chǎn)生了懷疑，認(rèn)為其缺乏創(chuàng)作“悲愁凄婉”、“郁塞無聊”之詞的必然條件，為此他最后勸戒秦觀，雖然窮人之詞易工，但必須出自真情，絕不能為賦新詞強(qiáng)作愁，更不能“無憂而為憂者之詞”。

其次，張耒還認(rèn)為，符合情性之道的文章，即使語言形式等細(xì)枝末節(jié)，也必須完全符合情感表達(dá)的需要，“其剛?cè)峋徏敝畾?，繁簡舒敏之?jié)，一出乎誠，不隱其所已至，不強(qiáng)其所不知，比之楚人之必為楚聲，秦人之必衣秦服也”?，一句話，遵循情性之道的文章，必須是作者真情實(shí)感的自然表達(dá)，是“不能不為”的結(jié)果。上述觀點(diǎn)，均反復(fù)強(qiáng)調(diào)了創(chuàng)作中以情為本的重要性。

三、以情本思想為基礎(chǔ)的批評(píng)論

張耒不僅明確提出文章寫作必須遵循天理自然和情性之道，反復(fù)強(qiáng)調(diào)順情作文的重要性，把“誠”與“真”置于至高無上的地位，同時(shí)，還把它作為評(píng)價(jià)文學(xué)作品的最高標(biāo)準(zhǔn)。在張耒本集中，對(duì)許多作家作品進(jìn)行了評(píng)價(jià)，其中尤其盛贊屈原、司馬遷、韓愈、歐陽修等人的文章，原因就在于他認(rèn)為屈原等人的作品均是肺腑之言，是其人生經(jīng)歷和人心人情的真實(shí)寫照，故而擁有感人至深的力量。在寫給曾鞏的信中，張耒詳細(xì)闡述了自己的觀點(diǎn)，他認(rèn)為：“屈平之仁，不忍私其身，其氣遒，其趣高，故其言反復(fù)曲折，初疑于繁；左顧右挽，中疑其迂；然至誠惻怛于其心，故其言周密而不厭?？己跗浣K，而知其仁也，憤而非懟也，異而自潔而非私也，彷徨悲嗟卒無存省之者，故剖志決慮以無自顯，此屈原之忠也。故其言如明珠美玉，麗而可悅也；如秋風(fēng)夜露，凄忽而感惻也；如神仙煙云，高遠(yuǎn)而不可挹也。惟其言以考其事，其有不合者乎？”?在信中，張耒詳細(xì)陳述了自己閱讀屈原作品的感受，一開始以為過于繁復(fù)周詳，羅嗦迂腐，但到后來逐漸認(rèn)識(shí)到這是作者內(nèi)心情感表達(dá)的需要，是作者滿腔忠貞愛國之情不被理解、內(nèi)心憂憤至極而又自始至終不棄愛國忠心、雖不甘沉淪而又難尋出路等痛苦復(fù)雜情感的真實(shí)寫照，因作者內(nèi)心的極度矛盾和復(fù)雜情感非三言兩語所能描述，因此只好借助吞吐交替、回環(huán)往復(fù)、一唱三嘆之筆以盡其情，故其言“周密而不厭”，最終似“明珠美玉”、“秋風(fēng)夜露”、“神仙煙云”，不求奇而自奇。

至于司馬遷與韓愈文章風(fēng)格的形成，張耒亦認(rèn)為是其主觀情性自然流露的必然結(jié)果，他認(rèn)為“司馬遷奇邁慨慷，自其少時(shí)周游天下，交結(jié)豪杰，其學(xué)長于討論，尋繹前世之跡，負(fù)氣敢言以蹈于禍，故其文章疏蕩明白，簡樸而馳騁，惟其平生之志有所郁于中，故其余章末句時(shí)有感激而不泄者。韓愈之文，如先王之衣冠、郊廟之鼎俎，至其放逸起卓，不可收攬，則極言語之瑰巧有不足以過之者。嗟乎！退之之于唐，蓋不遇矣。然其犯人主，忤權(quán)臣，臨義而忘難，剛毅而信實(shí)，而其學(xué)又能獨(dú)出于道德滅裂之后，纂孔孟之余緒以自立其說，則愈之文章，雖欲不如是，蓋不可得也?！痹趶堮缈磥?，司馬遷文章之所以“疏蕩明白，簡樸而馳騁”，是其人生經(jīng)歷、閱歷及由此而產(chǎn)生的“奇邁慨慷”之氣所決定的，是其內(nèi)心情感的真實(shí)體現(xiàn)，因其“平生之志有所郁于中”，因此，在“疏蕩明白”的總體風(fēng)格下，“其余章末句時(shí)有感激而不泄者”。而韓愈，因其擁有“犯人主，忤權(quán)臣，臨義而忘難，剛毅而信實(shí)”的勇氣與大膽精神，同時(shí)在治學(xué)方面集前人之大成而又敢于創(chuàng)新，因此，其文章“放逸起卓，不可收攬”，呈現(xiàn)出無與倫比的獨(dú)創(chuàng)性，盡管其言語瑰巧之極且無人能比，但仍自然奇逸，非人力刻意所為。

除此之外，張耒亦用此標(biāo)準(zhǔn)評(píng)價(jià)自己的創(chuàng)作，坦言自己一生都在努力踐行天理自然與情性之道的創(chuàng)作原則，力求使作品達(dá)到“情見于物而意泄于外”、“雖欲自掩而不可得”的境界。他明確承認(rèn)，自己創(chuàng)作時(shí)其“身之所歷，耳目之所聞見，著于當(dāng)世而可知，與夫考于前古而有得者，無一不發(fā)之于文字”，一句話，自己的作品就是其內(nèi)心世界毫無掩飾的剖白，是其“悲憂驚悸煎熬逼迫之情，憔悴萎苶、郁塞憤懣之氣，充滿羨溢，盈心滿懷”而不能自制時(shí)的自然爆發(fā)，是自己“窮愁困塞、有不可勝言者”的真實(shí)抒寫，是“朝夕所接，事物百態(tài)，長歌慟哭，詬罵怨怒，可喜可駭，可愛可惡”之情性的淋漓盡致表達(dá)，也是“心之所激”、“沮遏雍塞而不得肆”之情感的真實(shí)流露，其“精誠”之心，“雖欲毫發(fā)自伏，而不可得”，因此，他最終對(duì)自己的創(chuàng)作態(tài)度予以了肯定。不惟文學(xué)創(chuàng)作如此，張耒對(duì)其他藝術(shù)形式也提出了同樣的要求，認(rèn)為無論何種形式的創(chuàng)作，要想擁有感人至深的力量，也必須自然與真情結(jié)合，比如俞伯牙之琴聲，之所以能使人察其“微情”，聞之心動(dòng)，關(guān)鍵亦在俞伯牙在“專意一心以事其技”的基礎(chǔ)上，讓自己“意之所動(dòng)，默然相授而不自知”?，于琴聲中傾注了自己發(fā)自內(nèi)心的真情，故令人聞之心動(dòng)。

總之，張耒情本文學(xué)思想內(nèi)涵豐富，雖然其由為政治國思想延伸而來，但最終成為其文學(xué)批評(píng)思想的核心范疇之一，并明確提出天理自然與情性之道的創(chuàng)作原則，充分體現(xiàn)了張耒對(duì)文學(xué)作品自然真情的高度重視，對(duì)于糾正宋初以來從未絕跡的雕琢浮艷之風(fēng)有著極其重要的意義。與此同時(shí)，張耒情本理論對(duì)創(chuàng)作主體主觀情性予以了高度關(guān)注，充分肯定文學(xué)創(chuàng)作中縱其情、情其性的重要，要求文學(xué)創(chuàng)作要順情而為，言情為主，對(duì)理學(xué)家“約其情使合于中”的思想也產(chǎn)生了極大沖擊，從而對(duì)文學(xué)本源問題作了進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)，為后世情本理論提供了借鑒。