黃 化

（南湖革命紀念館，浙江 嘉興 314000）

試論馬克思主義中國化與中國文化的關系

黃 化

（南湖革命紀念館，浙江 嘉興 314000）

本文提出“馬克思主義中國化是中國文化”的命題，并從命題的依據(jù)、意義等方面進行多維度的說明和論證。該命題是解答“馬克思主義中國化”與“中國文化”的關系這一重大理論問題的一種比較合乎邏輯的思路。

馬克思主義中國化；中國文化

馬克思主義自傳入中國以來，一開始是以有別于中國傳統(tǒng)文化和西方資產(chǎn)階級文化的面目出現(xiàn)的，開始了它的中國本土化進程，乃至后來成為中國的主流文化。作為一種外來文化，馬克思主義在中國取得了巨大成功。

一、命題的依據(jù)

1、歷史依據(jù)

中國文化具有典型的“多源一體”特征。中國本土的各兄弟民族在交流的基礎上不斷進行文化創(chuàng)新，使中國文化在演進過程中保持了旺盛的生命力。各兄弟民族文化是中國文化的本土“多源”，在此基礎上形成為“一體”的中華民族文化是中國文化的根基。中國文化還具有獨特的“包容性”，在中外交流過程中，外來文化不斷進入中國，外來文化也在不斷地中國式本土化，本土化的外來文化甚至在個別地區(qū)或個別時段成為主流文化。外來文化中，佛教、伊斯蘭教、基督教是本土化成功的典型例子，對中國文化影響較大，但這種影響并沒有使中國文化變成印度文化、阿拉伯文化或歐洲文化。反而是中國化的佛教、伊斯蘭教和基督教被中國本土文化融通后成為中國文化的一部分。歷史經(jīng)驗表明，在中國本土，還沒有任何一種外來文化能把中國文化改造為外來文化的；歷史經(jīng)驗也證明，所有外來文化能在中國取得成功，都在于其經(jīng)過調(diào)適滿足了中國人的需要，最終融入中國文化，成為中國文化的一部分。外來文化成為了“一體”的中華民族文化外來的“多源”。

中國歷史上的不同階段具有不同的主流文化。然而，從總體上看，不管是先秦的忠義、迷信、文明禮制，還是秦以來的法治、儒、佛、道，基督教、伊斯蘭教，甚至近代以來的科學、民主等在中國本土流行過的主流和非主流文化，都會發(fā)生變遷，但都會在民族的文化記憶中留下或深或淺的痕跡，都屬于曾經(jīng)的中國文化，也是現(xiàn)代中國文化的“多源”。同理，馬克思主義傳入中國后，在其中國化的過程中經(jīng)歷了從非主流文化到主流文化的變遷，它已經(jīng)成為現(xiàn)代中國文化的來源之一，對整個中國文化留下了深刻的時代烙印，由此，也可以推斷，馬克思主義文化也必然成為將來中國文化的來源之一。從文化的中國本土化歷史的角度來看，中國化的馬克思主義是中國文化的組成部分之一，它屬于中國文化，它是中國文化。

2、實踐依據(jù)

從李大釗等第一批系統(tǒng)介紹馬克思主義的理論家開始，進入中國的馬克思主義就開始了中國式本土化的進程。此后的實踐經(jīng)驗表明，凡是在中國依據(jù)本本奉行原教旨主義的馬克思主義者基本上都遭到了失敗。而借助中國本土優(yōu)秀文化，對馬克思主義進行中國式創(chuàng)造性發(fā)展的馬克思主義者則取得重大成功，如毛澤東的《矛盾論》、《實踐論》，劉少奇的《論共產(chǎn)黨員的修養(yǎng)》，都大量融入了中國文化的形式和內(nèi)涵。鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發(fā)展觀也都是運用中國文化智慧對馬克思主義的創(chuàng)造性發(fā)展，是馬克思主義中國化的重大成果。這些成果的共同特點是：從中國近現(xiàn)代的文化大背景出發(fā)，運用中國本土優(yōu)秀文化的形式和語言，對馬克思主義的精髓而不是條目進行中國式創(chuàng)造性地詮釋和發(fā)展，并以此來指導中國的革命和建設，在中國文化的大背景下接受檢驗。由此形成的中國化馬克思主義既不是本本上的也不是西方的、蘇聯(lián)的馬克思主義，而變成蘊含著馬克思主義精髓的以中國本土優(yōu)秀文化為載體的中國化馬克思主義了，它成為了中國的馬克思主義，它屬于中國文化。

3、哲學依據(jù)

李鵬程認為“強調(diào)哲學的文化屬性是研究哲學的前提”。[1]從形式和語言的角度對馬克思主義進行中國化只是淺層的中國化。而深層的中國化則在于哲學層面的中國化。從哲學層面上看，馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化有二重關系，一是可以融通，二是可以互補。前者決定了馬克思主義中國化的接受度和可能性，后者決定了馬克思主義中國化的必要性。鄒詩鵬認為，作為突破西方哲學傳統(tǒng)的馬克思主義哲學，之所以能夠中國化，是因為它與中國哲學有某種親合性并在很多方面可以溝通：“一是信仰的無神論傾向；二是經(jīng)驗主義及自然主義的哲學樣式；三是思維方式上的相通性，特別體現(xiàn)在二者都推崇流動與變化；四是實踐哲學范式的相通性；五是倫理價值觀上的相通性。”[2]從互補的角度看，“西方人的思維方式是二元對立、主客二分，中國人的傳統(tǒng)思維方式是‘通變’或者說‘天人合一’”。[3]馬克思主義哲學除了與中國哲學可以融通、對西方傳統(tǒng)哲學進行突破的一面外，還有對西方傳統(tǒng)哲學繼承的一面，它從西方傳統(tǒng)哲學那里繼承的東西可以與中國哲學形成互補。“當西方的概念或詞匯被翻譯成漢語，在世界觀、思維方式、語言結構上，已進行了一個深刻的變化過程。人們意識不到結構差異，往往用自己的母語意境當作對方語言的意境?！盵4]于是，不管是融通還是互補，其結果既不是純粹的中國傳統(tǒng)，也不會是純粹的西方傳統(tǒng)，而是以中國文字和中國母語意境為載體，以中國人為創(chuàng)作主體的新形式哲學。這種新形式哲學產(chǎn)生于中國，以中國化的形式出現(xiàn)，并服務于中國，必然是中國文化的組成部分，而不是西方文化的組成部分。

4、學術依據(jù)

“中國化馬克思主義是中國文化”已經(jīng)被學術界逐漸明晰化。有學者認為，“馬克思主義中國化，意味著馬克思主義成為中國文化，意味著成為中國文化的馬克思主義與中國文化傳統(tǒng)達成了某種協(xié)調(diào)與平衡。如果人們只是在政治理論及其意識形態(tài)層面接受馬克思主義，而在價值層面鄭重其事地看待馬克思主義，并依然把馬克思主義看成是外來的東西，那只能表明有關馬克思主義中國化尚未形成文化自覺與哲學自覺。意識形態(tài)接受是表層的、自上而下的，而且是功利的，而文化自覺尤其是哲學自覺，則是深層的、內(nèi)生性的，是生存論性的自覺?！盵2]

5、現(xiàn)實依據(jù)

從政治層面看，毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想、科學發(fā)展觀都是馬克思主義中國化的重要成果。它們既不是西方的，也不是外國的，而是中國的馬克思主義。從民間的層面看，不管是否接受過學校教育，絕大多數(shù)中國人的思想意識中都接受并運用著中國化馬克思主義的精髓，比如，“實事求是”、“一分為二地看問題”、“擺事實講道理”、“和諧”等等。因此，從現(xiàn)實的角度看，中國化的馬克思主義已經(jīng)深入滲透到中國人生活的方方面面，不管個體是否承認，它都已經(jīng)在事實上深入人心，并通過影響中國人思維的方式，成為了中國文化根深蒂固的一部分。

二、命題的意義

1、有利于縮小馬克思主義大眾化的心理認同距離

“民族最重要的特征之一是民族文化在其成員心理上的投射，是以民族感為表現(xiàn)形態(tài)的民族心理?！盵5]“民族傳統(tǒng)文化的核心是本民族認同的文化價值觀。”“文化的心理層面是文化的核心、是文化的靈魂，一種文化之所以區(qū)別于另一種文化，關鍵在于文化的心理層面區(qū)別?！盵6]中國化的馬克思主義已經(jīng)在事實上成為了中國文化的一部分，然而在理論宣講和民間文化接受心理上，仍然把它看成是比較純粹的意識形態(tài)，是外來的、與中國傳統(tǒng)文化存在巨大差異的文化。這種文化心理的距離不利于馬克思主義中國化，也不利于它的大眾化。因為，要實現(xiàn)大眾化，必須要結合“普及化、通俗化、民族化”，只有結合好這幾方面的“大眾化，才是馬克思主義真正的中國化?！盵7]心理距離很大程度上決定了對一種文化的“接受心境”，而一種文化是否能夠得到“認同”，也在很大程度上取決于這種文化是否“與接受主體的知識結構、經(jīng)驗系統(tǒng)、審美需求模式相一致或相類似?！盵8]因此，“中國化馬克思主義是中國文化”的命題，實際上既是對中國化的馬克思主義已經(jīng)深入到中國人生活的方方面面的文化事實的理論承認，也是為了通過肯定“中國化馬克思主義”的“中國文化本位”來縮小文化認同的心理距離，使中國化馬克思主義在中國人思維方式中的事實存在與文化認同心理得以統(tǒng)一，從而促進馬克思主義的大眾化。

2、有利于馬克思主義的國際交流

從“中國化的馬克思主義是中國文化”的命題可以得出以下推論：“瑞典化的社會主義是瑞典文化”、“尼泊爾化的毛澤東主義是尼泊爾文化”、“古巴化的馬克思主義是古巴文化”等。它們和中國化的馬克思主義既可以在“社會主義”、“毛澤東主義”、“馬克思主義”等思想的“源”上求同，也可以在各自存在地區(qū)化特點的基礎上存異。這樣，在彼此尊重和認可的基礎上，既可以找到彼此溝通的切入點，也可以借鑒各自的經(jīng)驗教訓，從而促進馬克思主義的國際交流，在國際交流中學習借鑒馬克思主義和社會主義在其他地區(qū)本土化的優(yōu)秀成果，使之成為豐富和發(fā)展中國化馬克思主義的思想來源。

3、有利于國家的文化認同

“由中國化馬克思主義是中國文化”的命題可以推導出：以中國人為主體的，中西融通的“香港文化是中國文化”，“澳門文化是中國文化”，“臺灣文化是中國文化”，“三民主義是中國文化”等命題。從中國整體來看，大陸文化是主流文化，港、澳、臺文化是非主流文化；社會主義文化是主流文化，三民主義是非主流文化；從地區(qū)來看，它們都是各自地區(qū)的主流文化。它們都屬于中國文化，都是中國文化。它們可以并存。它們可以在中國文化的共識下彼此尊重、加強交流、相互借鑒，從而進一步增強國家的文化認同。

4、有利于文化的全面研究和中國文化的現(xiàn)代性建構

中國文化是“多源一體”的。從地域角度看，有本土的多源，有外來的多源；從歷史角度看，有傳統(tǒng)的多源，有現(xiàn)實的多源，有將來的多源。對這些文化“源”，我們既可以進行普遍性地研究，也可以進行重點研究。在研究中發(fā)掘這些文化“源”的現(xiàn)代性價值，并以之作為中國文化現(xiàn)代性建構的有機組成部分。中國化的馬克思主義是以中國人為主體，以中國為載體的中國現(xiàn)代新文化。這種新文化的基本特征是社會主義文化，是中國文化的社會主義現(xiàn)代化階段的具體形式。

[1] 李鵬程.強調(diào)哲學的文化屬性是研究哲學的前提[N].中國社會科學院報，2009-04-14(11).

[2] 鄒詩鵬.馬克思主義哲學中國化的生存論闡釋[J].吉林大學社會科學學報，2009，(1).

[3] 張世英.淺論中西方思維方式的互補[J].馬克思主義與現(xiàn)實，2008，(4).

[4] 田辰山.關于馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化的思考[J].馬克思主義與現(xiàn)實，2008，(4).

[5] 周曉虹.現(xiàn)代社會心理學——多維視野中的社會行為研究[M].上海：世紀出版集團上海人民出版社，2006.477.

[6] 李靜.民族心理學教程[M].北京：民族出版社，2006.268、307.

[7] 楊競業(yè).新范式·新路向·新未來——馬克思主義哲學中國化研究的重要傾向[J].吉林大學社會科學學報，2009，(1).

[8] 張佐邦.文藝心理學[M].北京：中國社會科學出版社，2006.320、338.

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1672－4445(2011)02－0018－03

2010-11-05

黃化（1975-），重慶江津人，碩士，南湖革命紀念館館員，主要從事馬克思主義中國化、中共創(chuàng)建史研究。

［責任編輯：李淑蘭］