徐麗霞

(廣東紡織職業(yè)技術(shù)學(xué)院思想政治理論課教學(xué)部，廣東佛山528041)

科學(xué)批判視界的初步確立
——《德意志意識形態(tài)》中的社會批判思想解讀

徐麗霞

(廣東紡織職業(yè)技術(shù)學(xué)院思想政治理論課教學(xué)部，廣東佛山528041)

從馬克思社會批判理論的形成過程來看，這種批判開始是從他的浪漫主義詩歌創(chuàng)作中折射出來，在其發(fā)展中存在從外在價值批判為主導(dǎo)到科學(xué)批判和價值批判的有機(jī)統(tǒng)一的邏輯轉(zhuǎn)換，這一轉(zhuǎn)換使馬克思的社會批判理論具有了科學(xué)的視界。《德意志意識形態(tài)》是馬克思社會批判理論初步形成的標(biāo)志，也是馬克思的社會批判理論由外在價值批判為主導(dǎo)向科學(xué)批判和價值批判的有機(jī)統(tǒng)一轉(zhuǎn)換的最初體現(xiàn)。

馬克思;社會批判;視界;共產(chǎn)主義

馬克思的社會批判理論有其自身的形成和發(fā)展過程。探討馬克思社會批判理論的形成邏輯，就要說明馬克思社會批判理論在不同階段上批判的依據(jù)，說明在不同階段上馬克思對資本主義進(jìn)行批判的特點(diǎn)和方法的區(qū)別。在如何理解馬克思的社會批判理論這一問題上，我們不能以他某一時期的批判為旗幟來理解這一理論，因為這種理解方式雖然是通達(dá)馬克思社會批判的一種捷徑，但這樣只能造成對馬克思社會批判理論的誤讀。

一、馬克思社會批判理論的形成邏輯

馬克思的社會批判理論不是從建構(gòu)體系開始的，而是從解決時代性問題開始的，馬克思社會批判理論成熟的標(biāo)志也不在于科學(xué)的批判體系的建立，而在于它對時代核心問題的科學(xué)解答和闡釋。由于馬克思主義思想體系歸根結(jié)底是為無產(chǎn)階級徹底解放的事業(yè)服務(wù)的，它的最終目的是實現(xiàn)人類自由和解放的社會主義和共產(chǎn)主義，因此，社會主義和共產(chǎn)主義的問題就是馬克思主義的“核心問題”(恩格斯語)，馬克思主義的其他組成部分都是圍繞這個核心而展開，并為它作論證的。所以，論證無產(chǎn)階級和人類解放的現(xiàn)實性、可能性，闡明無產(chǎn)階級和人類解放的現(xiàn)實條件和途徑，使共產(chǎn)主義成為科學(xué)才是馬克思社會批判理論形成的標(biāo)志。可見，要真正闡明馬克思社會批判理論的形成邏輯還必須緊密聯(lián)系馬克思的共產(chǎn)主義思想的發(fā)展歷程。

從馬克思社會批判理論的形成過程來看，這種批判開始是從他的浪漫主義詩歌創(chuàng)作中折射出來，在其發(fā)展中存在從外在價值批判為主導(dǎo)到科學(xué)批判和價值批判的有機(jī)統(tǒng)一的邏輯轉(zhuǎn)換，這一轉(zhuǎn)換使馬克思的社會批判理論具有了科學(xué)的視界。

浪漫主義的批判雖然從直覺出發(fā)，按照內(nèi)心深處的情感和堅定不移的信念來反抗現(xiàn)實，雖然它表達(dá)了一種真誠的個人情感，也通過這種方式反映出一些社會問題，但是這種心靈感傷卻是蒼白和軟弱無力的，這種批判是非辯證的和非歷史的，它對未來社會的理想追求也只不過是毫無現(xiàn)實根據(jù)的幻想而已。馬克思告別主觀主義的浪漫主義并轉(zhuǎn)向經(jīng)濟(jì)學(xué)研究之后，其社會批判思想的最初成果就集中體現(xiàn)在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》(以下簡稱《手稿》)中?！妒指濉分械呐兴枷胧邱R克思社會批判思想由主觀主義的浪漫主義批判向前推進(jìn)到外在價值批判為主導(dǎo)的重要表現(xiàn)，它表明了馬克思社會批判思想發(fā)展進(jìn)入一個新階段。從社會批判的視角來看，最重要的就是在《手稿》中馬克思提出了“異化勞動”學(xué)說，并以此為理論基點(diǎn)對資本主義社會進(jìn)行了批判。這種批判是以將人的本質(zhì)理解為“自由的有意識的活動”這一主體價值設(shè)定為前提和出發(fā)點(diǎn)的，對資本主義社會的不合理性進(jìn)行了揭露和批判。在《手稿》中，馬克思所闡發(fā)的共產(chǎn)主義也主要是一種哲學(xué)共產(chǎn)主義，這種共產(chǎn)主義的“特征就在于它將共產(chǎn)主義理解為哲學(xué)與倫理的邏輯結(jié)論，而不是資本主義制度內(nèi)部矛盾發(fā)展的必然結(jié)果。它以費(fèi)爾巴哈的人本主義作為理論前提，從人的理想本質(zhì)出發(fā)，并且用人的本質(zhì)與資本主義社會的異化的矛盾，來代替對資本主義社會基本矛盾的具體的歷史的分析，而矛盾的解決就只能是實現(xiàn)人的本質(zhì)的復(fù)歸”。這種哲學(xué)共產(chǎn)主義是以理想化了的人即人的自由本質(zhì)為軸心，“只不過是用抽象的哲學(xué)議論，去反映著消滅私有制的愿望?！保?］這種共產(chǎn)主義是一種仍未跳出抽象性和思辨性窠臼的非科學(xué)的共產(chǎn)主義。

而隨著經(jīng)濟(jì)學(xué)研究的深入，馬克思逐漸意識到，采取異化勞動范疇來批判資本主義，事實上只能涉及社會經(jīng)濟(jì)關(guān)系的現(xiàn)象層面。所以在后來社會批判思想的發(fā)展中，馬克思首先在社會歷史觀的視閾中解構(gòu)了人本主義的異化勞動理論，并通過清算以費(fèi)爾巴哈的人本主義哲學(xué)為代表的德意志意識形態(tài)哲學(xué)，創(chuàng)立了唯物史觀使社會批判思想具有了科學(xué)的視界。

二、《德意志意識形態(tài)》:科學(xué)批判視界的初步確立

馬克思的社會批判理論的建立，在其邏輯轉(zhuǎn)換上必須要解決從“應(yīng)該”到“是”和從“是”到“應(yīng)該”的邏輯轉(zhuǎn)換，即要從價值前設(shè)的外在批判轉(zhuǎn)到對社會的科學(xué)分析，然后從對社會的內(nèi)在矛盾分析中引申出社會的現(xiàn)實批判，這樣，馬克思才能真正揚(yáng)棄早期的人本主義的外在價值批判，建構(gòu)起具有科學(xué)視界的社會批判理論。

在《德意志意識形態(tài)》(以下簡稱《形態(tài)》)中，馬克思初步建立起唯物主義歷史觀，為客觀研究和批判資本主義以及科學(xué)論證共產(chǎn)主義提供了方法論支撐和前提條件?？梢哉f，《形態(tài)》是馬克思社會批判理論初步形成的標(biāo)志，也是馬克思的社會批判理論由外在價值批判為主導(dǎo)向科學(xué)批判和價值批判的有機(jī)統(tǒng)一轉(zhuǎn)換的最初體現(xiàn)?！缎螒B(tài)》中馬克思社會批判理論具有科學(xué)的理論視界，主要體現(xiàn)為:首先，通過唯物主義歷史觀的創(chuàng)立完成對唯心主義思想中心論的打破，實現(xiàn)對資本主義社會關(guān)系的矛盾分析和對早期的價值批判進(jìn)行現(xiàn)實的理論定位。正是在這一全新的科學(xué)視界中，馬克思主義顯示出強(qiáng)烈的社會批判力。其次，科學(xué)地論證了共產(chǎn)主義。

1.唯物史觀的創(chuàng)立——批判理論發(fā)生邏輯轉(zhuǎn)換的理論前提和方法論契機(jī)

在《形態(tài)》中，馬克思從物質(zhì)實踐出發(fā)考察了人類歷史，認(rèn)為物質(zhì)實踐是人類歷史的第一個前提，實踐是人的存在方式，每一代人所面臨的物質(zhì)生產(chǎn)條件既是已往人們實踐的既有結(jié)果，又是人們繼續(xù)進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)實踐的約束條件和出發(fā)點(diǎn)，正是這種世代人類連續(xù)不斷的物質(zhì)生產(chǎn)實踐活動構(gòu)成了一根歷史鏈條，從而形成人類的歷史。思想、觀念、意識只不過是人們的物質(zhì)生活過程在意識形態(tài)上的“反射和回聲”［2］30，是“與物質(zhì)前提相聯(lián)系的物質(zhì)生活過程的必然升華物”，“那些發(fā)展著自己的物質(zhì)生產(chǎn)和物質(zhì)交往的人們，在改變自己的這個現(xiàn)實的同時也改變著自己的思維和思維的產(chǎn)物。不是意識決定生活，而是生活決定意識?！保?］31因此，意識的一切形式就失去了獨(dú)立存在的外觀。在此基礎(chǔ)上，馬克思以物質(zhì)實踐為基石，結(jié)束了歷史領(lǐng)域的唯心史觀，創(chuàng)立了唯物主義歷史觀。這種唯物主義歷史觀就在于:它“從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)來考察現(xiàn)實的生產(chǎn)過程，并把與該生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所生產(chǎn)的交往形式，即各個不同階段上的市民社會，理解為整個歷史的基礎(chǔ);然后必須在國家生活的范圍內(nèi)描述市民社會的活動，同時從市民社會出發(fā)來闡明各種不同理論產(chǎn)物和意識形式，如宗教、哲學(xué)、道德等等，并在這個基礎(chǔ)上追溯它們產(chǎn)生的過程。”［2］43而這種歷史觀同唯心主義歷史觀的不同之處就在于:“它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現(xiàn)實歷史的基礎(chǔ)上，不是從觀念出發(fā)來解釋實踐，而是從物質(zhì)實踐出發(fā)來解釋觀念的東西，由此還可得出下述結(jié)論:意識的一切形式和產(chǎn)物不是可以用精神的批判來消滅的，也不是可以通過把它們消融在‘自我意識’中或化為‘幽靈’、‘怪影’等等來消滅的，而只有實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產(chǎn)生的現(xiàn)實的社會關(guān)系，才能把它們消滅;歷史的動力以及宗教、哲學(xué)和任何其他理論的動力是革命，而不是批判?！保?］43

馬克思此時的理論重心在于，揭示思想、意識等的本質(zhì)，突破唯心主義世界觀和方法論的束縛。他認(rèn)為:“思辨終止的地方，即在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們的實踐活動和實際發(fā)展過程的真正實證的科學(xué)開始的地方。關(guān)于意識的空話將銷聲匿跡，它們一定為真正的知識所代替，對現(xiàn)實的描述會使獨(dú)立的哲學(xué)失去生存環(huán)境，能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發(fā)展的觀察中抽象出來的最一般的結(jié)果的綜合。”［2］31從這一層面說，馬克思已“‘把哲學(xué)擱在一旁’……跳出哲學(xué)的圈子并作為一個普通的人去研究現(xiàn)實”了［3］262，即馬克思拋棄了從思想出發(fā)來理解現(xiàn)實的做法的思辨哲學(xué)。但是應(yīng)當(dāng)指出的是他卻沒有放棄自己的價值理想，而是將價值理想和實證科學(xué)研究有機(jī)地融合在一起。

在《形態(tài)》中，馬克思和恩格斯用“社會關(guān)系”、“交往關(guān)系”、“交往形式”等術(shù)語來表示生產(chǎn)關(guān)系概念，揭示出人類歷史發(fā)展的基本規(guī)律:生產(chǎn)力是社會發(fā)展的決定力量，隨著生產(chǎn)力的變化，生產(chǎn)關(guān)系不斷改變自己的歷史形式。人類歷史上存在過的任何一種交往形式“起初本是自主活動的條件，后來卻變成了它的桎梏，它們在整個歷史發(fā)展過程中構(gòu)成一個有聯(lián)系的交往形式的序列，交往形式的聯(lián)系就在于:已成為桎梏的舊的交往形式被適應(yīng)于比較發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力，因而也適應(yīng)于更進(jìn)步的個人自主活動類型的新的交往形式所代替;新的交往形式又會變成桎梏并為別的交往形式所代替?！保?］79生產(chǎn)關(guān)系最終必須和生產(chǎn)力相適應(yīng)，否則會發(fā)生革命，“一切歷史沖突都根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾”［2］81。馬克思恩格斯還分析了資本主義條件下生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾，指出資本主義的發(fā)展“造成了大量的生產(chǎn)力，對于這些生產(chǎn)力說來，私人(所有制)成了它們發(fā)展的桎梏……在私有制的統(tǒng)治下，這些生產(chǎn)力只獲得了片面的發(fā)展，對于大多數(shù)人來說成了破壞的力量，而許多這樣的生產(chǎn)力在私有制下根本得不到利用”［2］67。同時資本主義社會還產(chǎn)生了與資產(chǎn)階級發(fā)生對立的階級——無產(chǎn)階級，它將成為摧毀現(xiàn)存一切的物質(zhì)力量。馬克思和恩格斯還初步論述了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)(市民社會)和上層建筑的關(guān)系，進(jìn)一步深化了對歷史的唯物主義認(rèn)識。

突破唯心主義歷史觀以后，接下來“我們看到的乃是對批判性的進(jìn)一步客觀論證，是對批判性充實以歷史內(nèi)容。由于這一點(diǎn)，馬克思愈益徹底地克服了任何的主觀主義和規(guī)范主義的批判主義，拋棄了把觀念上的偏愛與設(shè)計武斷地強(qiáng)加于現(xiàn)實歷史的種種嘗試?！保?］馬克思真正開始了從現(xiàn)實生活本身出發(fā)來理解和解決問題，以對現(xiàn)實歷史的客觀研究為基點(diǎn)來展開對資本主義社會的分析和批判。他開始揭露實際存在的矛盾，而不是以邏輯概念的矛盾取而代之。這具體體現(xiàn)在從人本主義出發(fā)對“應(yīng)有”和“現(xiàn)有”之間的邏輯概念的矛盾分析和揭示，轉(zhuǎn)變?yōu)閺膶嵶C出發(fā)對資本主義實際存在的社會關(guān)系和社會矛盾的分析，在實證分析的基礎(chǔ)上作出合乎歷史規(guī)律的評價，說明資本主義存在的不合理性，從而實現(xiàn)了對資本主義價值批判和科學(xué)批判的有機(jī)統(tǒng)一。

2.回歸歷史本質(zhì)——科學(xué)地論證了共產(chǎn)主義

在《形態(tài)》中，馬克思通過對社會歷史的分析和探討確立的唯物史觀，表明真正的批判只能源于現(xiàn)實的社會生活，而社會生活在本質(zhì)上是實踐的。而人類在創(chuàng)造自己的歷史的活動中，無論從事任何一項事業(yè)，對自己活動的未來結(jié)果都在觀念中有一個自覺的期望，正是這點(diǎn)構(gòu)成了人的實踐活動與動物本能活動的一個根本區(qū)別。由此，倘若離開了理想的指引，人類改變世界的實踐活動將不復(fù)存在。所以正如恩格斯所說:“在社會歷史領(lǐng)域內(nèi)進(jìn)行活動的，全是具有意識的、經(jīng)過思慮或憑激情行動的、追求某種目的的人;任何事情的發(fā)生都不是沒有自覺的意圖，沒有預(yù)期的目的的。”［5］所以實踐在本質(zhì)上是一種面對現(xiàn)實指向未來的價值創(chuàng)生活動和變革現(xiàn)實的社會活動，人正是通過自己的批判性和創(chuàng)造性的實踐活動，影響著現(xiàn)存感性世界及其發(fā)展方向，促成了現(xiàn)存感性世界向著人的世界的生成運(yùn)動。面對現(xiàn)實指向未來實踐活動將“應(yīng)有”與“現(xiàn)有”統(tǒng)一起來，在“理想與現(xiàn)實”、“可能性與現(xiàn)實性”之間保持張力。在對實踐的理解中，馬克思多用“革命的”、“批判的”做定語，表明自己的新世界觀與以往一切哲學(xué)的不同點(diǎn)，就在于它不僅要“解釋世界”，還要“改變世界”，就是要從實踐出發(fā)，去改變資本主義社會不合理的人類生存狀態(tài)。

在對共產(chǎn)主義的理解中，馬克思始終反對抽象的人道主義，試圖將其變成現(xiàn)實的、真正的人道主義。在《形態(tài)》中，馬克思對共產(chǎn)主義的論證以唯物史觀為指導(dǎo)，得出了同空想社會主義者根本不同的結(jié)論。和一切空想社會主義、“真正的”社會主義把共產(chǎn)主義的實現(xiàn)，只看做宣傳、呼吁不同，馬克思是將共產(chǎn)主義的實現(xiàn)訴諸實踐，訴諸革命、訴諸行動，將共產(chǎn)主義理解為一種實實在在的變革現(xiàn)實社會的運(yùn)動。這就意味著，馬克思關(guān)于共產(chǎn)主義的理解，決不僅僅屬于認(rèn)識論范疇，而且還屬于歷史觀范疇;決不僅僅是一個理論問題，而且還是一個實踐問題?！肮伯a(chǎn)主義對我們說來不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運(yùn)動。這個運(yùn)動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的?！保?］40“共產(chǎn)主義和所有過去的運(yùn)動不同的地方在于:它推翻了一切舊的生產(chǎn)和交往的關(guān)系的基礎(chǔ)，并且破天荒第一次自覺地把一切自發(fā)產(chǎn)生的前提看做是先前世世代代的創(chuàng)造，消除這些前提的自發(fā)性，使它們受聯(lián)合起來的個人的支配。因此，建立共產(chǎn)主義實質(zhì)上具有經(jīng)濟(jì)的性質(zhì)，這就是為這種聯(lián)合創(chuàng)造各種物質(zhì)條件，把現(xiàn)存的條件變成聯(lián)合的條件。共產(chǎn)主義所建立的制度，正是這樣的一種現(xiàn)實基礎(chǔ)，它排除一切不依賴于個人而存在的東西，因為現(xiàn)存制度只不過是個人之間迄今所存在的交往的產(chǎn)物?！保?］79可見，共產(chǎn)主義不再是一種毫無現(xiàn)實根據(jù)的憑空想出的、盡可能完善的社會制度，而是和生產(chǎn)力發(fā)展相適應(yīng)的一種變革現(xiàn)實的實際運(yùn)動，這種運(yùn)動的物質(zhì)前提是由資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展準(zhǔn)備就緒的，資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展不僅創(chuàng)造了資本主義制度滅亡的物質(zhì)條件，而且創(chuàng)造了推翻資本主義的物質(zhì)力量——無產(chǎn)階級。正因為如此，馬克思和恩格斯認(rèn)為，一個真正的共產(chǎn)主義者就應(yīng)當(dāng)是一個“實踐的唯物主義者”，他的“全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對和改變事物的現(xiàn)狀”［3］48。以上論述表明，馬克思所說的共產(chǎn)主義，已不再是一種倫理和道德的訴求或哲學(xué)的邏輯推論，它指明了人的解放條件和現(xiàn)實道路，是一種以實踐的唯物主義作為它得以確立的有現(xiàn)實性基礎(chǔ)的科學(xué)共產(chǎn)主義。對共產(chǎn)主義的科學(xué)論證表明了馬克思社會批判理論的初步形成。

三、結(jié)論

對馬克思社會批判理論形成邏輯的闡釋表明，馬克思社會批判理論的建構(gòu)過程的實質(zhì)就是逐步超越阻礙人們認(rèn)識現(xiàn)實的幻想迷霧，最后達(dá)到唯一的出生地——?dú)v史的過程。拉布里奧拉的話是對的:“對社會真正的批判是社會本身。社會由于建立在對抗的基礎(chǔ)上，在本身內(nèi)部就產(chǎn)生了矛盾，然后通過向新的形式過渡來克服矛盾。這個矛盾注定要由無產(chǎn)階級來解決，不管無產(chǎn)階級本身是否意識到這一點(diǎn)。正像他們的貧困已經(jīng)成為現(xiàn)代社會的生存的明顯的條件一樣，無產(chǎn)階級本身和他們的貧困則是新的社會革命的基本原因。正是在這種過渡中，即從主觀思想的批判(這是從外部考察事物并以為批判本身能夠?qū)κ挛镞M(jìn)行糾正的批判)到對自我批判(這是社會在本身的內(nèi)在發(fā)展過程中對自身進(jìn)行的)理解的過渡中，體現(xiàn)了馬克思和恩格斯作為唯物主義者從黑格爾唯心主義哲學(xué)中吸取的歷史辯證法?！保?］需要指出的是:雖然在《形態(tài)》中馬克思確立了從現(xiàn)實出發(fā)的批判思路，使這一批判具有了科學(xué)的視界，但真正將這一思路展開卻是在以后對資本主義的經(jīng)濟(jì)學(xué)批判中。

［1］趙仲英.馬克思早期思想和哲學(xué)共產(chǎn)主義［G］∥馬列主義研究資料:1988年第4輯.北京:人民出版社，1988:13－14.

［2］馬克思恩格斯選集:第1卷［M］.北京:人民出版社，1972.

［3］馬克思恩格斯全集:第3卷［M］.北京:人民出版社，1960.

［4］［蘇］馬·莫·羅森塔爾.馬克思主義辯證法史:從馬克思主義產(chǎn)生到列寧階段之前［M］.北京:人民出版社，1982:130.

［5］馬克思恩格斯選集:第4卷［M］.北京:人民出版社，1972:243.

［6］拉布里奧拉.關(guān)于歷史唯物主義［M］.北京:人民出版社，1984:99.

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1001－7836(2011)11－0005－03

10.3969/j.issn.1001 －7836.2011.11.003

2011－02－21

徐麗霞(1975－)，女，山東沂南人，副教授，哲學(xué)博士，從事唯物史觀與現(xiàn)時代、思想政治教育研究。