■ 楊幼萍(湖北省武漢市第六中學(xué))

《子路曾晳冉有公西華侍坐》是高中語文教材的傳統(tǒng)篇目，但由于語簡言微，孔子對諸門生的不同態(tài)度究竟折射出孔子的何種思想，一直是眾說紛紜。筆者不揣冒昧，就《侍坐》中的一些疑惑與思悟?qū)俪晌淖?，或許能讓我們的精神游子找到一方棲身之所。

一、有克制

子路在率爾而對后，孔子為何“哂之”?是覺得子路不夠格嗎?

不然。一句“為國以禮，其言不讓”直接中的?？鬃硬⒎切ψ勇凡拍懿蛔悖窍铀斆Р涣b了。依春秋禮制，千乘之國只是一個中小型國家，孔子對于子路能治理這樣的一個國家還是相信的，有例為證——有一次季康子問：“仲由可使從政也與?”孔子的回答是：“由也果，于從政乎何有?”但另有一次子路問孔子，如果衛(wèi)國讓你來管理，你先從什么地方著手?孔子說，必先正名，結(jié)果子路扁著嘴很不屑地說：“有是哉，子之迂也!”所以孔子也氣得不行了，罵道：“野哉，由也!”

所謂“仁者必有勇，勇者不必有仁”(《論語·憲問》)，想必孔子認(rèn)為子路的“勇”必須由“禮”來制約才能真正到達(dá)“仁”的境界。在《論語·顏淵》中孔子就說過：“克己復(fù)禮為仁?！蹦敲础岸Y”究竟有著什么樣的社會規(guī)范作用?

《書經(jīng)》云：“惟圣網(wǎng)念作狂。惟狂克念作圣?！辈浑y看出這句話和孔子的上段話之間的互釋關(guān)系：即一個人只有克服內(nèi)心的妄念與私心，才能達(dá)到“內(nèi)圣”，其實(shí)也就是個人修養(yǎng)的完善與臻美境地。而“道之以德，齊之以禮，有恥且格”(《論語·為政》)也就是“禮”化后的道德社會的理想狀態(tài)?！鞍l(fā)憤忘食，樂以忘憂”，韋編三絕、周游列國的孔子，始終懷揣一個政治理想，就是要建立一個穩(wěn)定的社會秩序，創(chuàng)造一個和諧的人類生存環(huán)境。

現(xiàn)代社會中，法律的外在制約力固然重要，但是“違禮則恥”的內(nèi)在約束力，或許可以更好地解決處在變革與轉(zhuǎn)型期的社會中出現(xiàn)的人與人、物質(zhì)與精神、不同經(jīng)濟(jì)與利益階層之間日益復(fù)雜甚至激化的矛盾沖突?！岸Y”形成的是一種自識自省的良性社會秩序，這種秩序不求于經(jīng)濟(jì)，也不訴諸法律，但卻具有一種極堅(jiān)韌的“克己”力量。正是這種力量，維持著一個社會與國家的穩(wěn)定與和諧。

二、敢擔(dān)當(dāng)

那么，孔子對于冉有和公西華的不置可否又表明了孔子的什么觀念呢?

想必冉有和公西華見子路被哂之后，也學(xué)聰明了，我們就收著點(diǎn)說吧。冉有說：我弄不好文化教育，我只能搞搞經(jīng)濟(jì)，讓老百姓手頭寬裕點(diǎn)吧。公西華最小，愈發(fā)謙遜了：我做不了什么事，學(xué)著搞點(diǎn)祭祀、外聯(lián)之類的，做個打下手的吧?？煽鬃訜┝耍f了一句：“赤也為之小，孰能為之大?”意思是：如果公西華只能給諸侯做一個小相，那誰能來做大事呢?孔子一向主張“學(xué)而優(yōu)則仕”，有才在身還推推諉諉、浪費(fèi)什么表情?

《論語·子罕》中記載，一次，子貢問孔子：“有美玉于斯”，是該把它藏起來呢，還是找個合適的人賣了呢?孔子的回答真誠得讓人想笑：“沽之哉，沽之哉!”我也正等著賣呢!

孔子以才待沽是不爭的事實(shí)，他也一度因此受人詬病。但評價其行為之崇與卑的關(guān)鍵不是他賣不賣自己的才學(xué)，而是他把才能賣掉想換來什么?如果他把所有的官職典押，作了滿足個人欲望的“好價錢”，甚至是無所不為地汲汲求之，我們當(dāng)然可以不齒。

但孔子說：“用之則行，舍之則藏?！彼裕摹笆恕辈皇菦]有挑選的?！妒酚洝た鬃邮兰摇分杏羞@樣的記載：

(齊人)于是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞《康樂》，文馬三十駟，遺魯君。……季桓子微服往觀再三，將受。……子路曰：“夫子可以行矣。”孔子曰：“魯今且郊，如致膰乎大夫，則吾猶可以止。”桓子卒受齊女樂，三日不聽政;郊，又不致膰俎于大夫?？鬃铀煨校藓跬?。

從上文來看，孔子辭官的理由不是個人利益標(biāo)準(zhǔn)，而是道德價值標(biāo)準(zhǔn)——看季桓子太不是那么回事了，完全不講“禮”，忍無可忍，才拂袖而去?？梢?，他的“仕”也只是手段，而不是終極目標(biāo)。他希望通過“仕”來踐行自己的學(xué)術(shù)理念、實(shí)現(xiàn)自己的政治理想。

儒家向來有“內(nèi)圣”和“外王”兩條路線，所謂“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”或者“格致正誠修齊治平”就是兩條路線的濃縮說法。個人身心修煉至一定境界后，希望借之來形成感染與教化他人的力量或達(dá)到社會的總體和諧，應(yīng)該說是一個具有積極意義的思路與手段。

日本的傳統(tǒng)觀念與中國一樣，都認(rèn)為工商是民之末而加以鄙視?！叭毡酒髽I(yè)之父”澀澤榮一在對《論語》進(jìn)行了透徹的研讀之后，對這種觀念提出了大膽的挑戰(zhàn)。他認(rèn)為孔子并不反對富貴，孔子所反對的只是不仁不義的富貴;如果是仁而義的富貴，孔子自己都會去追求。澀澤榮一指出，要使人民富裕、國家富足，必須走工商興邦的道路。澀澤榮一對《論語》的全新詮釋，為合理追求個人財富作了神圣解釋，為日本經(jīng)濟(jì)的興起奠定了精神基礎(chǔ)。

其實(shí)敢擔(dān)當(dāng)、要出手，是個人、集體和國家的發(fā)展動力，以個人價值的實(shí)現(xiàn)促進(jìn)群體乃至整體價值的實(shí)現(xiàn)。不以“仕”為恥，不以“富”為恥。當(dāng)然，個人的“仕”與“富”要以能推動國家民族的前進(jìn)為最終目標(biāo)，這也符合現(xiàn)代社會的發(fā)展規(guī)律。

三、知退讓

那么，為什么孔子將最終的喟然長嘆與點(diǎn)頭贊許留給了“浴乎沂、風(fēng)乎舞雩”的曾晳呢?

有人說，南懷瑾先生在《論語別裁》中把曾晳的話理解為一種“社會安定、國家自主、經(jīng)濟(jì)穩(wěn)定、天下太平”的大同理想，這不是沒有道理的。但筆者也斗膽認(rèn)為，作為晚年的孔子，已“明知不可為而為之”了一輩子的孔子，會不會也累了，希望找到另一種人生的境界呢?

《史記·老子韓非列傳》記載：

孔子適周，將問禮于老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨(dú)其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲、態(tài)色與淫志，是皆無益于子之身。吾所以告子，若是而已?！?/p>

簡而言之，別人不搭理你，你就落得個自在快活吧!

據(jù)《史記》中說，孔子問禮于老子后，對老子有很高的評價：“鳥，吾知其能飛;魚，吾知其能游;獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰。至于龍，吾不能知，其乘風(fēng)云而上天。吾今日見老子，其猶龍邪!”這樣說來，孔子是否也在老子身上看到了一個隱秘的自我?——那就是對自然自由狀態(tài)的追求。

長久以來，人們將老莊哲學(xué)與儒家學(xué)說對立起來。漸漸地，人們發(fā)現(xiàn)，在歷史的潮流中，被視為“三教”的儒釋道幾乎沒有發(fā)生在西方許多國家中絕不鮮見的宗教沖突甚至戰(zhàn)爭。相反，中國的士人們，不管是陶淵明還是歐陽修，無論是李白還是蘇軾，他們的人生進(jìn)退與沉浮都恰好體現(xiàn)了儒道互釋的奇妙關(guān)系。究其原因，君子從政，需待時而動。太公釣魚，以待文王，這一方面昭示了隱世不等于出世;但若文王不現(xiàn)，士人皆戚戚以終日嗎?孔子是不齒的，那是小人之態(tài)。孔子說：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣!”又云：“知者樂水，仁者樂山，知者動，仁者靜，知者樂，仁者壽?！蹦蠎谚苍f：“生煩死畏，卻順勢安寧，深情慷慨，此乃儒學(xué)?！币苍S孔子的“道不行，乘桴浮于?！蔽幢厥翘颖?，而是在尋找另一種圓滿的方式。

“從心所欲不逾矩?！笨鬃拥酵砟辏且簧鷪?jiān)持的周禮，那套倫理道德系統(tǒng)，早已滲透至骨髓。到了這個境界，他順心而為，自然而合法。然后整理書稿，設(shè)壇立教，得天下英才而教之，不亦樂乎?

《侍坐》或許在示意我們，倘或人人均可以做到能克制、將目標(biāo)道德化，敢擔(dān)當(dāng)、讓行動積極化，知退讓、令榮辱平易化，那么我們也都可以活得俯仰無愧、靜躁咸宜了。