吳世旭

（沈陽師范大學(xué)社會學(xué)學(xué)院，遼寧 沈陽 110034）

廟宇是宗教建筑的統(tǒng)稱，和所有的建筑一樣，它并非僅僅是一個物質(zhì)空間，而是涵納了特定人、事、物的地方，不同的是，廟宇所涵納的是與宗教活動緊密相關(guān)的人、事、物。雖然建筑的物質(zhì)形式構(gòu)成了廟宇的直觀體現(xiàn)，但宗教的文化符號和氣息才是其真正的特質(zhì)所在，也就是說，廟宇在本質(zhì)上是一個通過宗教活動使人與超自然存在相互溝通的地方。所謂民間廟宇是指供奉民間信仰中特定神祇的廟宇，諸如土地廟、火神廟、關(guān)帝廟、觀音廟等。民間廟宇是相對于制度性宗教中孔廟、佛寺、道觀而言的，然而，楊慶堃所做的制度性宗教和分散性宗教之分在中國社會中并不明顯，[1]明清以來尤其如此，很多民間廟宇供奉的神明雖然出自制度性宗教，但卻在歷史發(fā)展的過程中民間化了，比如關(guān)帝廟和觀音廟。從建筑學(xué)的角度看，民間廟宇和其他中國傳統(tǒng)建筑一樣，在建筑材料上以土木為主，在建筑思想上則“不求原物長存”。[2]民間廟宇的建筑特征使其必然面對著周期性重修的問題，但是，除了物質(zhì)特性之外，特定的信仰觀念才是左右廟宇重修的更重要的因素。在中國的文化傳統(tǒng)中，民間廟宇的社會生命旺盛與否，取決于其間供奉的神祇是否靈驗，這在帝國時代尤其明顯。一座廟宇中的神祇越是靈驗，就會吸引越多的信眾，甚至得到官府的重視而獲得加封，對其重修也因此而有更多的保障，很多著名民間廟宇的重修碑記對此都有所記述?？梢哉f，廟宇是其所供奉的神祇靈驗與否的一個判斷標(biāo)準(zhǔn)，因為“祠廟對于神祇的作用，就像房屋對于人類一樣，因此人們認(rèn)為居住條件的好壞不僅影響著神祇的福氣，還影響神祇的威靈”。[3]所以韓森（Valerie Hansen）認(rèn)為在人神之間存在著一種交換關(guān)系，為神祇修建廟宇是為了使神祇更好地顯靈。由此看來，一座廟宇的破敗意味著其中的神祇不能持續(xù)地顯靈，相反，不斷得到重修的民間廟宇則意味著其中的神祇能夠長期保持靈驗。

民間廟宇的建筑特征與民眾的信仰觀念使靈驗的民間廟宇周期性地得到重修，但是，除了自然毀損之外，民間廟宇在中國歷史上也經(jīng)常會因為兵燹之災(zāi)或政治運動而遭到毀損。民國以來，中國各地的民間廟宇便是因為諸如“反迷信”、“破四舊”等政治與社會運動而遭到了大規(guī)模的破壞。20世紀(jì)80年代以來民間廟宇的重修在一定意義上可以看作是上述民間靈驗觀念的一種延續(xù)，使這種延續(xù)成為可能的是民國以來摧毀民間廟宇背后的社會思潮在20世紀(jì)80年代之后有所改觀，與之相伴的是民間信仰的復(fù)興。表面上來看，新時期的廟宇重修似乎是民間信仰復(fù)興的直接后果，并因此成為后者的物質(zhì)表征?；蛟S正是基于這種思考，很多當(dāng)代學(xué)者都把理論目光集中到民間信仰的復(fù)興上。國內(nèi)的文化工作者比較常見的觀點認(rèn)為，“迷信”的死灰復(fù)燃是由于新時期意識形態(tài)教育的松懈造成的，[4]美國漢學(xué)界比較常見的觀點則認(rèn)為，漢人社會中包括民間信仰在內(nèi)的傳統(tǒng)文化與儀式的復(fù)興是由于官方的策略性改造引起的。[5]這兩種解釋看似不同，實則都是在國家與社會的理論框架下來看待問題，側(cè)重于從國家政策的層面自上而下地審視民間信仰的復(fù)興，從而忽視了民間信仰的復(fù)興在某種程度上也是一個自發(fā)的過程。王銘銘對此提出了批評，并認(rèn)為民間傳統(tǒng)的重建與民間的社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展緊密相關(guān)，在社會變遷的過程中，民間信仰成為發(fā)展的象征資本而被加以改造。[6]以自下而上的眼光取代自上而下的視角來解釋民間信仰的復(fù)興，提示我們民間信仰有其自身運行的邏輯，并且與政治、社會、經(jīng)濟(jì)構(gòu)成了一個有機(jī)的整體。因此，在承認(rèn)官方政策直接造成了民間信仰“沉渣泛起”的前提下，如何以社會的整體觀來省思社會變遷過程中民間信仰復(fù)興的問題，就顯得尤為重要了，也就是說，民間信仰的復(fù)興并非簡單地與國家政策相關(guān)，而是與更根本的社會結(jié)構(gòu)及其變遷有著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。對這種關(guān)聯(lián)關(guān)系的探討，民間廟宇的重修是一個至關(guān)重要的因素，這不僅僅是因為它能直接地體現(xiàn)民間信仰的復(fù)興，更重要的是因為民間廟宇重修伴隨著不同文化因素和社會力量的延續(xù)與互動，由此成為推動民間信仰復(fù)興的重要原因之一。

民國以來諸如“反迷信”、“破四舊”等社會思潮和20世紀(jì)80年代以來的政策性 “包容”大體上呈現(xiàn)出一種官方主導(dǎo)下的歷時性變化，這是當(dāng)代民間廟宇重修的一個基本背景。但是，在傳統(tǒng)中國，這兩種官方態(tài)度卻是共時性存在的，“封建政府對民間的宗教式活動采用的是自相矛盾的態(tài)度：一方面為了避免民間非官方意識形態(tài)的發(fā)展，對民間的祭祀活動實行排斥的政策；另一方面，為了創(chuàng)造自己的象征并使之為民間接受，有時選擇性地對民間象征加以提倡”。[7]之所以如此，是因為傳統(tǒng)中國的士大夫和官員認(rèn)為對民間信仰活動加以規(guī)范化是維護(hù)社會秩序的關(guān)鍵所在。從民間的角度來看，官方的規(guī)范并不一定會造成自身信仰活動空間的壓縮，至少官方對特定神祇與廟宇加封遵循了“靈驗”原則，而民間也是基于這一原則展開自己的信仰活動的，甚至可以借助官方的態(tài)度來擴(kuò)大民間信仰的影響。民間廟宇及其神明越靈驗越容易得到官方的加封，后者又反過來確證了前者的靈驗，因此，受到加封的民間廟宇也會香火旺盛。

民間信仰在傳統(tǒng)中國的生存環(huán)境，從民國開始發(fā)生了深刻的變化，民間信仰活動的空間被最大限度地壓縮了。因為對新的社會秩序的理想追求，使民間信仰成為落后的象征，而這與民族國家的社會建設(shè)是不相匹配的。但是，民族國家對民間廟宇的態(tài)度在某種意義上仍然與傳統(tǒng)國家有著相似之處，主要表現(xiàn)在把具有特定歷史與文化價值的民間廟宇視為文物，這與傳統(tǒng)國家對民間廟宇的加封有著異曲同工之妙，不同的是選擇的標(biāo)準(zhǔn)已經(jīng)不再是靈驗與否了。盡管如此，民間廟宇在疾風(fēng)暴雨式的變革浪潮中所擁有的生存空間仍然是非常有限的，那些在民間社會中有著廣泛信眾的神祇與廟宇已經(jīng)隨著一波波的“破除迷信”浪潮而銷聲匿跡；而從作為民間信仰活動得以展開的地方到作為具有歷史與文化價值的文物，那些幸存下來的民間廟宇實際上已經(jīng)不再與信眾發(fā)生直接的聯(lián)系了，其社會生命伴隨著新的社會秩序的營造而被賦予了不同的意義。

20世紀(jì)80年代以來，隨著國家對民間信仰的態(tài)度調(diào)整，民間信仰活動逐漸復(fù)蘇，越來越多的民間廟宇也得到了重修，但是二者之間并非簡單的因果關(guān)系，而是存在著較傳統(tǒng)中國更為錯綜復(fù)雜的多重關(guān)系。一方面，傳統(tǒng)國家中民間信仰活動的生存策略在一定程度上得到了延續(xù)，另一方面，新時期的很多社會與文化因素也參與了進(jìn)來，從而使民間廟宇的重修在具備了可能條件的同時，又融入到了新的社會秩序的建構(gòu)之中，并因此呈現(xiàn)出了不同的文化面貌。

最為常見的是那些與民眾的生活息息相關(guān)的神祇與廟宇，比如村落中的土地廟。作為中國分布最廣的廟宇，土地廟雖然體量很小，但卻在鄉(xiāng)土社會中扮演著至關(guān)重要的角色，它不僅具有保佑一個村落的風(fēng)調(diào)雨順的功能，而且是凝聚村落共同體的象征符號。土地廟在鄉(xiāng)村生活中的象征意義與中國民間信仰的社會性緊密相關(guān)，武雅士（Arthur Wolf）認(rèn)為漢人的民間信仰存在著一個神、鬼、祖先的象征體系，其社會根源則是中國農(nóng)民的社會經(jīng)歷，表達(dá)的是農(nóng)民對社會進(jìn)行的分類，其中神是對向他們收稅并規(guī)范他們行為的官員的隱喻表達(dá)。[8]盡管土地神在民間神明系統(tǒng)中地位最低，但卻作為一村之主，象征性地掌管著一個村落的總體事務(wù)。20世紀(jì)80年代以來土地廟的重修是鄉(xiāng)土社會由集體化時期國家權(quán)力向下彌漫造成絕對個體主義泛濫轉(zhuǎn)向村落的共同體意識復(fù)蘇的象征表達(dá)，而一座村落土地廟的重修通常需要全體村民的捐資，因此，村落土地廟的重修本身就是一個提升村落共同體凝聚力的過程。在鄉(xiāng)村的民俗生活中，土地廟的儀式功能因地域的差異有所不同，但同樣都是村落共同體的凝聚力得到恢復(fù)與加強的文化表達(dá)。在北方鄉(xiāng)村的生活中，村民通常在年終歲尾之際到土地廟燃香祭拜以求來年五谷豐登，在葬禮中最重要的 “報廟”儀式則更明顯地體現(xiàn)出了村落共同體的力量。

如果說諸如土地廟等與民眾生活息息相關(guān)的廟宇的重修，是社會重建的象征表達(dá)，那么諸如觀音廟等區(qū)域性廟宇的重修，則既有靈驗遺產(chǎn)枯木逢春又有經(jīng)濟(jì)與文化等力量的因素。區(qū)域性廟宇超越村落而存在，它們因其供奉的神明的功能差異而在區(qū)域社會中扮演著不同的角色，對于信眾而言，這些廟宇是他們祈福禳災(zāi)、求神問卜的地方。20世紀(jì)80年代以來的社會變革，使人們進(jìn)入到一個流動性不斷增強，同時機(jī)遇與風(fēng)險共存的社會環(huán)境之中，生活中逐漸增多的不確定性，則使人們重新對傳統(tǒng)中國的靈驗遺產(chǎn)產(chǎn)生了需求。以沈陽的觀音寺為例，這座寺廟本來是鄉(xiāng)村社會中的一個區(qū)域性廟宇，“文革”期間曾經(jīng)遭到破壞，一度湮沒無聞，后來隨著城市化的進(jìn)程而進(jìn)一步?jīng)]落。20世紀(jì)90年代，一位企業(yè)家出資對觀音寺進(jìn)行了重修，并在原寺前加以擴(kuò)建。該企業(yè)家在生活極度落魄的時候得到了一位高僧的點化，重新振作之后在事業(yè)上取得了成功，為了表達(dá)感激之情，選擇觀音寺加以重修擴(kuò)建，并請來僧人主持廟務(wù)、接待香客，觀音寺的香火因此逐漸旺盛。這位企業(yè)家的命運轉(zhuǎn)折得益于高僧點化，當(dāng)她把回報投入到觀音寺的重修中時，其個人經(jīng)歷的傳奇也滲入其中，不僅為當(dāng)?shù)厝藗兗腊萦^音提供了建筑場所，而且也賦予了這座廟宇以更多的靈驗色彩。觀音寺重修的經(jīng)過與傳統(tǒng)時代廟宇靈驗的“故事”沒有什么本質(zhì)上的不同，可以說是對靈驗傳統(tǒng)的一種當(dāng)代延續(xù)。

但是，這種傳統(tǒng)的延續(xù)僅僅是民間廟宇重修的基本因素，而基層社會對發(fā)展的追求常常會借助這種因素，通過把曾被視為 “迷信”的民間信仰改造為民間文化而達(dá)到促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的目的，所謂“文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”。以遼西的青巖寺為例，其中供奉的歪脖老母因其靈驗而在東北享有盛譽，在傳統(tǒng)時代香火極為旺盛，“文革”期間的“破四舊”使其遭受嚴(yán)重破壞，歪脖老母塑像也被推落山崖。1984年，一位村民將神像請回廟中，從而使祭拜歪脖老母的信仰活動逐漸得到恢復(fù)。當(dāng)?shù)卣J(rèn)識到這是一個發(fā)展地方經(jīng)濟(jì)的契機(jī)，開拓出了一條以民間信仰活動帶動當(dāng)?shù)芈糜谓?jīng)濟(jì)的發(fā)展之路，在這個過程中，一度被視為“封建迷信”的祭拜活動被改造成了“祈福文化”，成為推動地方經(jīng)濟(jì)繁榮至關(guān)重要的文化資本，青巖寺也因此而得到了大規(guī)模的重修與擴(kuò)建。經(jīng)濟(jì)力量對民間廟宇重修的滲入在很大程度上是借助于文化的力量，這與民間文化得到越來越多的重視緊密相關(guān)，民間文化的搶救與保護(hù)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是這種意識的集中體現(xiàn)。

不難看出，20世紀(jì)80年代以來民間廟宇的重修雖然與民間信仰的復(fù)興直接相關(guān)，但其深層的根源卻是社會性的。從功能與象征的角度來看，民間廟宇本身便具有社會性，一方面，它為信眾提供了一個人神交換溝通的場所，使不同角色的信眾擁有了一個互動交流的空間；另一方面，廟中供奉的神明則是對現(xiàn)實社會的結(jié)構(gòu)關(guān)系的象征表達(dá)，并因其靈驗與否而吸引大量的信眾或無人問津。也就是說民間廟宇因為吸納了特定的人、事、物而具有了社會生命，這種社會生命的延續(xù)與否取決于廟中所供神明靈驗與否。民間廟宇的建筑特征與其社會生命的結(jié)合，使靈驗的廟宇必然會經(jīng)歷不斷的重修，以維持其社會性的功能與象征。20世紀(jì)80年代以來民間廟宇的重修，在根本上是由其社會生命所決定的，特定民間廟宇正是因為其中的神明在信眾看來是靈驗的，才獲得了重修的基本要件，而因官方態(tài)度的改變造成的民間信仰復(fù)興不過是為民間廟宇的重修提供了客觀條件而已，甚至得益于民間廟宇的重修。從社會環(huán)境和社會變遷的角度來看，民間廟宇不可避免地處于流動的歷史進(jìn)程之中，并面臨著不同政治與社會力量的考驗與沖擊，從而使其社會性融入了更多的生命因子。不同的歷史與社會條件使民間廟宇的存在與延續(xù)如同人生的歷程一樣，在經(jīng)歷各種生活體驗的同時被賦予了不同的生命色彩。在傳統(tǒng)中國，官方對民間信仰的矛盾態(tài)度，使民間廟宇或者得到加封，其中的信仰活動因此而被列入祀典；或者淪落為淫祠，其中的信仰活動因此而不被官方認(rèn)可。但不管怎樣，政治力量滲入民間廟宇的社會生命之中是不言而喻的。民國以來的各種社會思潮使民間廟宇的社會生命幾近枯竭，但20世紀(jì)80年代以來社會環(huán)境的變化又再度賦予了其生命的力量，而經(jīng)濟(jì)與文化因素的滲入則在一定程度上改變了其生命的本色，民間廟宇的信仰功能與象征相形之下得到弱化，經(jīng)濟(jì)功能與文化價值得到了最大限度的強化。盡管如此，民間任然可以借助這個過程為民間信仰活動爭取更大的生存空間。

總之，20世紀(jì)80年代以來民間廟宇的重修與民間信仰的復(fù)興相伴，但后者卻并非是其得以實現(xiàn)的根本原因，民間廟宇在特定歷史條件下的社會生命本色與變化才是其得到重修的深層原因所在，并通過廟宇重修反過來推動了民間信仰的復(fù)興。

[1]梁思成.中國建筑史[M].天津:百花文藝出版社，2005.12.

[2]楊慶堃.中國社會中的宗教[M].上海:上海人民出版社，2007.

[3]韓森.變淺至深：南宋時期的民間信仰[M].杭州:浙江人民出版社，1999.54.

[4]周英.封建迷信與群眾文化[J].群眾文化,1988,(1).

[5]Helen Siu.Recyciling tradition[A].Perry Link.Unofficial China[M].Westview Press,1989.

[6][7]王銘銘.社會人類學(xué)與中國研究[M].北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1997.153.

[8]Arthur Wolf.Religion and Ritual in Chinese Society[M].Stanford University press，1974.