王 林 莉

(鞍山師范學(xué)院 中文系，遼寧 鞍山 114005)

志怪小說(shuō)中狐男形象的嬗變及其成因探析

王 林 莉

(鞍山師范學(xué)院 中文系，遼寧 鞍山 114005)

狐男研究一直是狐精故事研究中缺失的一環(huán)。六朝到明清的志怪小說(shuō)中，狐男數(shù)量、同人類的交往模式及其形象特征等均發(fā)生變化。這種變遷是由不同時(shí)期復(fù)雜的民間信仰、文化背景及社會(huì)觀念等引起的。本文從兩方面對(duì)這一問題進(jìn)行了分析：一、不同時(shí)代人們對(duì)狐精的普遍認(rèn)識(shí)，二、不同時(shí)代小說(shuō)作者創(chuàng)作心理。

狐男；交往模式；民間信仰；創(chuàng)作心理

從六朝開始，狐精就成為志怪小說(shuō)記載的重要內(nèi)容，當(dāng)然在不同時(shí)期不同文本中，人們對(duì)狐精的稱呼也有差異，如狐怪、狐精、狐妖、狐仙等，涉及的靈異故事也各有不同。本文以修煉成精，可變化為人形的狐精為研究對(duì)象，不現(xiàn)人形的狐貍精怪故事不在本文討論范圍內(nèi)。

狐貍有雄有雌，變化為人也有男有女，一般我們把變化為女性的狐精稱為狐女，變化為男性的狐精稱為狐男。但與狐女形象為人熟知不同，狐男形象則少有人注意，致使狐貍精一詞在大多數(shù)人的心目中竟成為女性的專用詞，專用來(lái)指代美麗迷人、惑人心神的女性。本文試圖從六朝到明清的志怪小說(shuō)文本出發(fā)，考察和梳理其中狐男形象的嬗變，并分析其變化產(chǎn)生的原因。

一、六朝至明清時(shí)期志怪小說(shuō)中狐男形象的嬗變

雖然先秦兩漢的文獻(xiàn)中記載了狐貍靈異的故事，但狐貍變形為人的記載則到六朝小說(shuō)中才出現(xiàn)，所以六朝是狐男在志怪小說(shuō)中出現(xiàn)的第一時(shí)期。現(xiàn)存的六朝志怪小說(shuō)如《搜神記》、《異苑》、《幽明錄》、《搜神后記》等共記載了14則狐精變形為人的故事，此外還有兩則記載了狐精變化為鬼的故事。

隋唐時(shí)期的志怪小說(shuō)中，有關(guān)狐精的故事非常多。僅宋初整理編撰的《太平廣記》中，就有90則狐精故事摘自隋唐的志怪小說(shuō)，其中明確描述狐貍變形為人的故事有51則。宋金元時(shí)期的志怪小說(shuō)《夷堅(jiān)志》和《夷堅(jiān)續(xù)志》中記載了18則狐精變形為人的故事，此外，還有《西蜀奇遇》、《小蓮記》和《西池春游》三篇講述狐精的故事，其數(shù)量相比隋唐時(shí)期大為減少。明清時(shí)期志怪類小說(shuō)有關(guān)狐精的故事大量出現(xiàn)，據(jù)不完全的統(tǒng)計(jì)，現(xiàn)存有關(guān)明清時(shí)期的狐精故事大約有600則[1]，其中以紀(jì)昀的《閱微草堂筆記》和蒲松齡的《聊齋志異》中的狐精故事最引人注目。筆者以為狐男形象大致呈以下幾個(gè)特點(diǎn)：

第一，志怪小說(shuō)中狐男在狐精故事中的比例。六朝14則狐精故事中有7則寫狐貍化為男性，6則寫狐貍化為女性，還有一則既有狐女也有狐男。從數(shù)量上看，狐女和狐男數(shù)量大致相當(dāng)。另外，這一時(shí)期還有二則狐精化為鬼嚇人的故事，雖未直接指出狐精的性別，但因其所變皆為猙獰丑怪之男鬼，故暫將其視為狐男。在隋唐51則狐精變形為人的故事中，涉及狐變?yōu)榕挠?6則，狐變?yōu)槟械挠?9則。狐男和狐女的數(shù)量都大大增多，但二者的比例仍大致相同，同六朝志怪小說(shuō)中差不多。

但從宋元時(shí)期開始，狐男數(shù)量相較狐女大大減少。宋元時(shí)期21則狐精故事中只有兩則故事涉及狐男。狐男和狐女的數(shù)量非常懸殊，狐男形象也不鮮明，缺乏特點(diǎn)[2]。明清時(shí)期的小說(shuō)中，狐男數(shù)量也小于同時(shí)期狐女的數(shù)量，如《閱微草堂筆記》中狐女故事有50余則，狐男有23則；《聊齋志異》中狐女故事近60則，狐男有20則；《螢窗異草》中狐女故事20余則，而狐男則不足10則；并且狐男形象比狐女形象要模糊遜色得多。

在狐男數(shù)量比例下降的同時(shí)，狐男的影響力也在持續(xù)下降，始終沒有出現(xiàn)讓人矚目、給人以深刻印象的代表性人物，這同狐女故事中不斷出現(xiàn)的既美麗又可愛的狐女有明顯的差異，狐女中先后出現(xiàn)任氏、小蓮、嬰寧、青鳳、嬌娜等集真善美于一體的可愛形象，令人印象深刻，心向往之。狐男比例的下降和缺乏鮮明的文學(xué)形象使狐男日益的邊緣化，以致“狐貍精”一詞在大多數(shù)人的心目中成為女性的專用詞，用來(lái)指代美麗迷人，亂人心神的女性，而狐男則少有人注意。

第二，志怪小說(shuō)中狐男與人類的交往模式。六朝志怪小說(shuō)中的10位狐男都選擇與人類男性交往，或去拜訪人類男性，或給人類做老師，或害人，只有《幽明錄》“欒巴”條中的狐男同人類女性結(jié)婚并生有一子，但他的妻子不是狐男主動(dòng)與人類女性接觸得到的，而是因狐男和作為男性的人類父親的交往，父親賞識(shí)他而做主將女兒嫁給他的。而隋唐時(shí)期的狐男不但同人類男性交往，也追求同人類女性的交往，而且這交往主要建立在性的追求和滿足上。有的狐男直接用法術(shù)引誘魅惑人類女性，使其迷戀自己，有的則試圖通過(guò)向人類正式求親的方式娶到人類女性，但求親無(wú)一例外全被拒絕，被拒后仍采用以法術(shù)脅迫或蠱惑女性的方式來(lái)達(dá)到目的，而最后故事都以狐男被女方父母或丈夫請(qǐng)術(shù)士等降服結(jié)束。

明清小說(shuō)中的狐男大部分只同人類男性交往，他們或博學(xué)明理，或仗義助人，用法力神通懲惡揚(yáng)善。另外，也有少數(shù)狐男同人類女性發(fā)生關(guān)系，因目的不同，結(jié)局也大相徑庭。

從狐男和人類的交往模式看，六朝時(shí)狐男同人類交往呈現(xiàn)出單一的社會(huì)模式，到隋唐時(shí)則是兩性模式與社交模式并重，到明清時(shí)又變成社會(huì)模式為主，兩性模式為輔，變化曲線非常明顯，這同狐女形象始終以兩性模式為主截然不同。

第三，志怪小說(shuō)中狐男的特異能力。六朝志怪小說(shuō)中的狐男雖可以變化為人形，但并沒有超人類的能力，一個(gè)沒有制狐術(shù)的普通人就往往能置它們于死地。而到了隋唐時(shí)期，志怪小說(shuō)中的狐男普遍具有法術(shù)和神力，它們可以輕易影響人類生活，而普通的人類不能再輕易傷害到它們，只有具有很高“禁狐術(shù)”的非凡之士才能制服它們，法力較低的術(shù)士則往往會(huì)被狐男制住。

明清小說(shuō)中的狐男仍然擁有法術(shù)和神力，可禍福于人，但亦有所畏，如兇暴、神靈、雷霆、有德或有福之人、術(shù)士等，大部分狐男以煉形修仙為務(wù)，而修仙則以吐納服氣為正途，以采補(bǔ)為邪道。

第四，志怪小說(shuō)中人類對(duì)狐男的態(tài)度。六朝志怪中人類對(duì)狐男的態(tài)度是敵視與厭惡的，無(wú)論狐男是否危害到人類，是否干擾人類生活，一旦它們的身份暴露，不能及時(shí)逃走的話，則很難逃脫被人類殺害的命運(yùn)。而隋唐小說(shuō)中人類對(duì)狐男的態(tài)度是又畏又敬，人類害怕狐男，是因?yàn)樗麄兪钱愵悾⑶掖蚱屏俗约旱恼Ｉ?，但又因?yàn)楹芯哂幸欢ǖ姆ㄐg(shù)和神力，會(huì)影響人類的生活，所以人類在發(fā)現(xiàn)狐男的真實(shí)身份后，仍會(huì)自愿或被迫地同狐男生活在一起，人類在設(shè)法捉住狐男后，大多也不再是必除之而后快，而是驅(qū)逐了事。

在明清小說(shuō)中，人類對(duì)狐男的態(tài)度由隋唐時(shí)的又敬又畏進(jìn)一步發(fā)展成狐仙崇拜，如民間建造狐仙廟進(jìn)行祀奉，百姓家中供奉狐仙等，人類即使發(fā)現(xiàn)自己的鄰居或朋友是狐男后，依然也能與之友好相處。

二、狐男形象變遷的成因分析

狐男作為志怪小說(shuō)的重要表現(xiàn)對(duì)象，反映了志怪作家的情趣與價(jià)值觀念。但我國(guó)志怪小說(shuō)作者受“傳信”、“實(shí)錄”等傳統(tǒng)史學(xué)觀影響很大，所以志怪小說(shuō)在歷史背景、典章制度、社會(huì)環(huán)境和文化習(xí)俗等方面的記載大都以現(xiàn)實(shí)真實(shí)為基礎(chǔ)，時(shí)代性很強(qiáng)[3]。

首先，不同時(shí)代人們對(duì)狐精的普遍認(rèn)識(shí)發(fā)生變化。六朝時(shí)狐男單一的社交模式和狐女單一的兩性模式同男女兩性的社會(huì)身份密切相關(guān)。在很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)，男性是社會(huì)交往的主體，男性身份的認(rèn)同和社會(huì)價(jià)值的實(shí)現(xiàn)主要通過(guò)社會(huì)交往也就是男性同性間的交往實(shí)現(xiàn)的，而女性往往首先需要通過(guò)兩性婚姻關(guān)系來(lái)確定社會(huì)身份實(shí)現(xiàn)社會(huì)價(jià)值。當(dāng)然男性在社會(huì)交往的同時(shí)也可以進(jìn)行兩性交往的，而女性在婚姻成立后也可以在一定范圍內(nèi)進(jìn)行以家庭為中心的社會(huì)交往，但要獲得人類社會(huì)認(rèn)同，男性主要通過(guò)社會(huì)交往實(shí)現(xiàn)兩性交往，女性則通過(guò)兩性交往進(jìn)一步實(shí)現(xiàn)社會(huì)交往。狐精變化為人并進(jìn)入人類社會(huì)后，狐男一般都選擇社會(huì)交往，而狐女則選擇兩性交往。但六朝是狐精人化的最初階段，狐貍雖可變形為人，但不可能有進(jìn)一步和人類接觸，充分發(fā)展各種交往的機(jī)會(huì)。因而在狐精故事中，狐男往往只表現(xiàn)出社交模式，同狐女的兩性模式大相異趣。

這一時(shí)期志怪小說(shuō)中狐男雖沒有出現(xiàn)直接引誘、魅惑人類女性的兩性關(guān)系模式，但一些志怪小說(shuō)的記載說(shuō)明當(dāng)時(shí)人認(rèn)為狐男對(duì)人類女性有性的欲望，如《玄中記》提到：“狐五十歲，能變化為婦人；百歲為美女，為神巫，或?yàn)檎煞蚺c女人交接。能知千里外事，善蠱魅，使人迷惑失智。千歲即與天通，為天狐?！?/p>

隋唐時(shí)期人們相信狐精的存在，并普遍相信狐精有法力，可以禍福于人，所以民間出于實(shí)用主義的立場(chǎng)，對(duì)狐精的信仰和崇拜開始逐漸發(fā)展起來(lái)，對(duì)狐精進(jìn)行祭祀，以求狐精保佑家宅平安。就如唐代張鷟在《朝野僉載》中說(shuō):“唐初以來(lái),百姓多事狐神,房中祭祀以乞恩,食飲與人同之,事者非一主。當(dāng)時(shí)有諺曰:無(wú)狐魅,不成村?！盵4]這樣一來(lái)，狐精同人類的接觸大大地?cái)U(kuò)展了，即使身為狐精的身份泄露，人類也往往無(wú)法抗拒狐精的法力，被迫接受狐精和人類的交往。于是狐精同人類的相處模式不再單一化，狐男開始同人類發(fā)展兩性交往，他們化為男性，有的引誘魅惑人類女性，有的求娶人類女性，其性欲指向很明顯。這種狐男性淫好色的特點(diǎn)是由六朝時(shí)就有的狐性淫的觀點(diǎn)的進(jìn)一步延伸。

其次，不同時(shí)代小說(shuō)作者創(chuàng)作心理的差異。六朝志怪小說(shuō)作者在記載這些狐精故事時(shí)，基本上是抱著寫實(shí)記史的心態(tài)，將他認(rèn)為真實(shí)的傳聞加以直錄，既沒有主觀的想象和藝術(shù)的加工，也很少寄托作者的主觀思想，所以與這一時(shí)期人類和狐精的交往淺短相對(duì)應(yīng)，這一時(shí)期志怪小說(shuō)中的狐男同人的交往呈現(xiàn)出單一的社交模式，而狐女則呈現(xiàn)出單一的兩性模式。

隋唐時(shí)期，雖出現(xiàn)以“有作意”和以細(xì)節(jié)虛構(gòu)為特色的傳奇小說(shuō)，但絕大部分志怪小說(shuō)仍未擺脫六朝志怪小說(shuō)直錄傳聞、簡(jiǎn)單敘事的傳統(tǒng)。不過(guò)，值得注意的是，有些作者已經(jīng)有了主體觀念和情感的表現(xiàn)，如《任氏傳》作者在結(jié)尾嘆曰:“磋乎，異物之情也有人道焉?遇暴不失節(jié)，殉人以至死，雖今婦人，有不如者矣?！弊髡咴噲D同過(guò)狐精故事來(lái)諷刺世情人態(tài)的意圖已經(jīng)非常明顯。

正因如此，同是人狐兩性關(guān)系，狐女同人類男性的兩性關(guān)系在隋唐時(shí)期已逐步被人類接受，如《任氏傳》、《王璿》、《李令緒》、《計(jì)真》等篇什中的狐女在身份暴露后仍被人類接受、喜愛或懷念；但狐男發(fā)展同人類女性的兩性關(guān)系卻一直都受到人們的排斥。用法術(shù)引誘魅惑人類女性的狐男固然沒有好下場(chǎng)，以禮求婚、頗示好意的狐男也經(jīng)常以悲劇收?qǐng)觯憩F(xiàn)出社會(huì)觀念對(duì)狐男人女兩性模式的排斥和反對(duì)立場(chǎng)。這種情形自然同作者的創(chuàng)作心理相關(guān)，在出嫁從夫，女性附屬于男性的社會(huì)中，狐女引誘或嫁給人類男性無(wú)損于男性的利益，而狐男魅惑或求娶人類女性則侵害了人類男性的利益，所以狐男同人女的兩性關(guān)系在志怪小說(shuō)中招到排斥和反對(duì)就在情理之中了。

從宋元開始，志怪小說(shuō)中的狐男比例大幅下降，數(shù)量遠(yuǎn)遜于同時(shí)期的狐女。同時(shí)狐男同人類的交往模式雖然同時(shí)存在社交模式和兩性模式，但在小說(shuō)中主要敘述的是社交模式，兩性模式大都一筆帶過(guò)。這兩種現(xiàn)象都同民間的普遍狐精觀念關(guān)聯(lián)不大，而同作者的創(chuàng)作心理變化密切相關(guān)。

這一時(shí)期志怪類小說(shuō)作者的主體意識(shí)進(jìn)一步上升，對(duì)狐精故事的記敘就更多的同作者的思想觀念、主觀意圖和審美喜好關(guān)系起來(lái)。故事多有作者思想情感的寄托，而非單純的直錄民間傳聞?！堕單⒉萏霉P記》的作者紀(jì)昀仕途順利，心境平和，在書跋中直接提出小說(shuō)之作應(yīng)“不失忠厚之意，稍存勸懲之旨”，故《閱微草堂筆記》的狐男或大談忠厚明理之言，或多為仗義除惡之行，偶有幾個(gè)借法力行惡宣淫的狐男則必因“干天律”被懲罰，以此來(lái)實(shí)現(xiàn)其忠厚勸世之旨，狐男只是他的觀念的代言人，所以他筆下的狐男形象非常模糊。而《聊齋志異》的作者蒲松齡則落魄不第，生活困苦，在序文中提到《聊齋志異》的創(chuàng)作是“集腋成裘，妄續(xù)幽冥之錄；浮白載筆，僅成孤憤之書”。正因?yàn)樗谶M(jìn)行狐精創(chuàng)作是為了抒發(fā)孤憤，尋求心理安慰[5]，所以他的書中不單描述了大量美麗可愛、有情有義的狐女愛上落魄書生，安慰他、幫助他，助他實(shí)現(xiàn)夢(mèng)想；同時(shí)書中出現(xiàn)的少量狐男也重情仗義，或救人危難如馬介甫，或成人之美如皇甫公子，甚至有黃九郎不但對(duì)何生以身相報(bào)，還為他賣身復(fù)仇。這種不但不害人，反而助人的狐男顯然是寄托了作者的夢(mèng)想和對(duì)世情的諷刺。

總之，不同時(shí)期人們對(duì)狐精的認(rèn)識(shí)的不同是志怪小說(shuō)中狐男形象嬗變的客觀原因，而不同時(shí)代不同作者的創(chuàng)作心理的變化則是志怪小說(shuō)中狐男形象變遷的主觀原因，在這兩方面的共同作用下，狐男形象從六朝到明清產(chǎn)生了巨大的變化，并形成了目前狐女形象一枝獨(dú)秀的局面。

[1]劉穎慧.淺談明清文言小說(shuō)中的狐意象[J].社會(huì)科學(xué)評(píng)論，2004(3).

[2]李劍國(guó).中國(guó)狐文化[M].北京：人民文學(xué)出版社，2002:128.

[3]李劍國(guó).古小說(shuō)的文化闡釋[J].河南師范大學(xué)學(xué)報(bào)，2010(5).

[4]張鷟.朝野僉載：第6卷[M].北京：中華書局，1979：167.

[5]吳波.士大夫的“勸懲遣懷”之作與落魄書生的“孤憤”之書[J].中國(guó)文學(xué)研究,2005(1).

[責(zé)任編輯海林]

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1000-2359(2012)04-0210-03

王林莉(1977-)，女，遼寧莊河人，鞍山師范學(xué)院中文系講師，主要從事魏晉南北朝文學(xué)研究。

2012-02-19