鄭晨寅

（漳州城市職業(yè)學院 黃道周與閩南文化研究所，福建 漳州363000）

明末大儒黃道周(1585—1646 年)一生精力多用于著述講學。其著作宏富，在《周易》、《詩經(jīng)》、《尚書》、 《孝經(jīng)》等經(jīng)學研究方面皆大有可觀，詩文亦為一時翹楚;其講學活動主要在閩浙兩地，影響頗大，及門弟子數(shù)以百計，其中不乏犖犖大成者。本文擬梳理黃道周的歷次講學活動，歸納其特點，探討其在明清易代之際的獨特意義。

一、明代講學風氣與黃道周之講學

明代講學風氣蔚為大觀，黃宗羲《明儒學案·序》云: “有明事功文章，未必能越前代;至于講學，余妄謂過之?！保?］7程嗣章《明儒講學考》亦云:“明代道學固不及洛閩之醇，而窮經(jīng)通儒亦罕聞焉，獨講學之風，較前代為盛。”［2］593特別是明代中晚期以來，王守仁極為重視借講學宣揚其學說，掀起了一波以陽明學為主流的講學浪潮;而以顧憲成、高攀龍為首的東林學派則通過講學號召士人回歸程朱，試圖挽回世道人心，黃宗羲稱為“一堂師友，冷風熱血，洗滌乾坤”，［1］1375在歷史上留下了濃重的一筆;另一大儒劉宗周則講學于蕺山，形成“慎獨”之學，陳時龍在考察了明代中晚期的講學運動后認為:“終明一代，自首善書院之后，講學風氣再也無法復起。劉宗周在浙東的講學，可算晚明講學的遺緒?！保?］243而作為與劉宗周并稱“明末兩大儒”的黃道周的講學則很少被關注，他當時也在福建漳州、浙江余杭等地舉行較大規(guī)模的講學，《明史》本傳稱“道周學貫古今，所至學者云集”。［4］6601直至南明隆武時期，在率師北伐途經(jīng)廣信(今江西上饒)時猶講學不輟，其講學活動頗有研究之價值。

事實上，在黃道周所處的時代，講學運動已遭摧折，黨禍陰影無處不在，講學極易被控以“結(jié)黨”的罪名。以首善書院為例:天啟初年(1621)，鄒元標、馮從吾在京城建首善書院，四方學者薈萃，為一時之盛。但不久即為科道臣所劾，天啟二年 (1622)，鄒、馮二人先后退隱，首善書院近于名存實亡。天啟五年(1625)，書院被魏忠賢宦官集團禁毀。黃道周天啟三年(1623)正在翰林院為庶吉士，周起元①黃道周的漳州同鄉(xiāng)，“東林后七君子”之一。曾邀請他到首善書院，他予以婉拒: “公數(shù)約予過首善，予數(shù)謝不敢也?！保?］從一個側(cè)面反映出他對首善書院講學的敏感與謹慎。早在萬歷四十六年(1618)鄉(xiāng)試策中黃道周就有《黨禍》一篇，深以黨患為憂。迨至崇禎八年(1635)，他在遠離政治中心的漳州榕壇講學時，仍有類似的擔憂: “某以講論二年……恐漸成‘朋從往來’之累，或有‘諛聞動眾’之嫌，斷以是日鎖 結(jié) 講 事。”［6］474即 使 這 樣，崇 禎 十 三 年(1640)，他因江西巡撫解學龍舉薦而被逮入獄，其罪名卻仍是“結(jié)黨營私”。黃道周歷經(jīng)嚴刑拷打，不屈不撓，斷然否定了“結(jié)黨”之說，更義正詞嚴地駁斥了行賄、求薦等莫須有的罪名，卻仍自認有“講學結(jié)社”之過:“講學結(jié)社業(yè)已自認罪過，至如送禮求薦、饋金求救，人類中寧有此理!”②卞永譽《式古堂書畫匯考·黃銅山與蔣八公札二卷》第1 則，轉(zhuǎn)引自侯真平《黃道周紀年著述書畫考》。最后才以“永戍四川酉陽宣慰司”獲釋出獄。有研究者認為，“講學即結(jié)黨”在晚明已成為一種“不需講求邏輯、也不需作事理推斷”［3］237的政治觀念了，從黃道周的身上確實可以驗證這一點。

即使是在這樣的時代背景下，黃道周對于講學還是有著特殊的熱情。講學是儒家的傳統(tǒng)，子曰:“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也?！?（《論語·述而》） 其中“講學”正是儒學傳授的一個重要環(huán)節(jié)。特別在時局動蕩、世風澆薄的末世，講學更是被儒者當作是衛(wèi)道、傳道的重要途徑，如隋末大儒王通設教河汾之間，受業(yè)者達千余人，為初唐培養(yǎng)出許多人才，深為黃道周所追慕。③黃道周極為推崇王通，他在《萬歷四十有六年鄉(xiāng)試策·正學第二》中充分肯定了王通在儒學道統(tǒng)中的地位:“若夫廣六經(jīng)之意，發(fā)自杼軸，適值其窮，近于仲尼之遭者，其惟王通乎?” (《黃漳浦集》卷九)并在《五十六賢贊·王仲淹先生》中贊曰:“嗟哉斯人，是允吾師?！?《黃漳浦集》卷二十八)表達了他師法王通、講學育才的愿望。他在榕壇講學時也多處稱道王通，可參見《榕壇問業(yè)》卷一、卷九、卷十一等。而正式的書院講學則始于宋代，宋儒大多創(chuàng)建書院以講學明道，其中朱熹是最重視書院講學的大儒，他創(chuàng)辦、重修了白鹿洞書院、岳麓書院、寒泉精舍等諸多教育場所。朱熹曾知漳一年，《漳州府志·宦績一·朱熹》載，他“每旬之二日必領官屬下州學，視諸生，講小學，為正其義;六日下縣學，亦如之”。［7］黃道周生于漳郡，受朱子的影響很大。①在紫陽學堂(榕壇)講學期間，每次正會，黃道周必先帶領諸生拜謁孔子、朱子，謁畢，才開始講學;在浙江余杭，他選址于供奉有李綱、朱子二賢的洞霄宮旁建大滌書院，并作有《大滌書院告李忠定公、朱文公文》等詩文多篇;在鄴山書院的與善堂，他亦奉祀以朱熹為首的九位先賢。而晚明惡劣的政治生態(tài)，使他不愿意、也不可能長久在朝，他“通籍二十載，歷俸未三年”，［5］有更多的時間用于棲遲山林，講學授業(yè)。總之，黃道周之傾心于講學固然有明代講學風氣的影響，更與他作為一個儒者的擔當意識密切相關。

二、黃道周主要的講學活動

如果不算黃道周早年在銅山、漳浦、漳州的講學授徒，他較大規(guī)模的講學活動主要在四個地方進行:漳州郡城榕壇、浙江余杭大滌書院、漳州江東鄴山書院、漳州漳浦明誠堂，各具特色，以下分別略述之。

(一)授業(yè)榕壇，闡發(fā)“明善致知”之旨

崇禎五年(1632)，黃道周因直諫而被削籍，回到漳浦北山講學、著述。崇禎七年至八年間(1634—1635)，講學于漳州榕壇，這是黃道周大規(guī)模講學的開端。據(jù)莊起儔《年譜·崇禎七年》載:“適秋水曹公(諱惟才)以莆李攝府篆，敦請先生發(fā)皇圣學。于是夏五月，先生始即漳郡紫陽學堂為講舍，定于四仲之月雅集課藝，因文證圣，并分紙一張，隨所疑難，先經(jīng)后傳，先籍后史，自近溪、敬齋而上，周、程、羅、李而下，不妨兼舉，以印身心。久之，先生自次所條答，為《榕壇問業(yè)》以行世?！保?］

由此可知，此次講學是受漳州推官曹惟才之邀，在漳州郡城的紫陽學堂(也稱榕壇)進行。從崇禎七年(1634)五月十六日開講，至崇禎八年(1635)十一月，黃道周接旨以“清望復官”，共講學十余次，講學內(nèi)容編成《榕壇問業(yè)》一書。據(jù)侯真平統(tǒng)計，崇禎七年 (1636)共講學9 次，從業(yè)弟子見載于《榕壇問業(yè)》者凡120 多人;崇禎八年(1635)中，八月二日正會人數(shù)有48 人，其余各次講問人數(shù)不等。［8］153-157

榕壇歷次講會的程序一般是由黃道周先擬定某個題旨，這些題旨主要出自《四書》，如卷一“以‘格物致知、物格知至’為第一要義……翼日再補‘強恕’一義”［6］272-273、卷二“以‘克伐’章為第一，‘得善’句為第二，‘桃夭’章為第三”［6］284等等，黃道周往往先引導諸生探討大意，敷衍成文，然后再加以評點;同時師生之間也相互問難，涉及天文、地理、經(jīng)史、百家之說，內(nèi)容極為豐富。但整個榕壇講學活動的主旨仍然是很明確的，即以“明善致知”為鵠的，如他在卷十六所言:“講論二年，大旨只為明善致知?！保?］474通觀《榕壇問業(yè)》，可以看出，黃道周這一階段的思想大體上仍繼承程朱理學，主張通過格物致知從而明善求仁，從他對門生“大要宗主紫陽，以窮至物理為有體有用”［6］274、“已信格物是個明善”［6］281、 “知是格致求仁之旨”［6］363等評語即可知曉。他繼承并發(fā)展孟子的性善論，以“善”為萬物本原，認為“至善說不得物，畢竟在人身中，繼天成性，包裹天下，共明共新”，［6］272“學者須先認得至善;認得至善，自然知止”。［6］476由于認為天性皆善，因此他反對宋儒把“性”分為“天命之性”和“氣質(zhì)之性”， “氣有清濁，質(zhì)有敏鈍，自是氣質(zhì)，何關性上事”。［6］492“伯淳徑云‘善固是性，惡亦未嘗不是性’，如此則是天亦有善惡也。儒者回護伯淳甚于夫子，亦是當時未有思量耳”。［6］352故黃宗羲稱他“深辨宋儒氣質(zhì)之性之非”，［1］1334侯外廬等認為黃道周否定宋儒“氣質(zhì)之性”說法的價值在于:“肯定了人的主觀能動性，而否定了把人性的善惡賢愚純粹看作是先天氣稟的命定論觀點，這是有積極意義的?！保?］666應該說，黃道周的觀點無疑有助于提振人心、培育人才，他經(jīng)常鼓勵學生思齊圣賢， “先做圣賢，后作孝秀;先做孝秀，后做官人”，［6］332“我輩今日雖是課義，實是探討圣賢消息”，［6］283“凡人人自是圣賢，自有意思”，［6］363使得榕壇講學洋溢著一種“希圣希賢”的氣象。

(二)創(chuàng)建大滌書院，刊疑朱陸

在榕壇講學之前，黃道周還在浙江余杭大滌山創(chuàng)建了大滌書院，此后多次講學其間，在江浙一帶產(chǎn)生較大的影響。

據(jù)《年譜·崇禎五年》記載，黃道周在削籍回鄉(xiāng)途中，“是秋至余杭，諸同人畢集，因筑書院于大滌山。大滌山者，當余杭之西，宋人所營洞霄宮者也，舊祀李伯紀、朱元晦二先生，至是更加啟辟，何羲兆實綱紀其事。茨墍聿立，四方高躅之彥，時亦往來，興詠其間”。［5］

由于黃道周曾于崇禎三年(1630)主考浙江鄉(xiāng)試，共取士98 人，這些門生后來構(gòu)成了大滌書院弟子的基礎。崇禎五年(1632)，黃道周創(chuàng)大滌書院，正是由余杭門生何瑞圖(字羲兆)負責營建講舍。據(jù)侯真平考證，此后黃道周于崇禎十一年(1638)、十五年(1642)四五月及十一月、十七年(清順治元年，1644)，又先后四次在大滌書院講學，前來問業(yè)的江浙弟子有四五十人。［7］145

在歷次大滌講學中，以崇禎十五年(1642)四月二十日至五月下旬的第三次講學最為重要，講學的主要內(nèi)容見載于《黃漳浦集》卷三十《儒脈》、 《朱陸刊疑》、 《格物證》等文。在《朱陸刊疑》中，黃道周辨析朱陸之爭的緣由，主張調(diào)停兩家:“用子靜以救晦翁，用晦翁以劑子靜，使子靜不失于高明，晦翁不滯于沈潛，雖思孟復出，何間之有?……天下事惟邪正兩家調(diào)停不得，既是一家，何必苦自同異?”［5］陳來認為:“在元明時代，以朱陸為一家者，多出于陸王之學，黃道周偏主朱子，但也倡言調(diào)停，算是比較特別?！保?0］515

黃道周此次大滌講學以調(diào)和朱陸為主，較之榕壇講學時的大體宗法朱子已有所不同①《榕壇問業(yè)》中亦有朱陸異同之辨，但未能如此系統(tǒng)地表述。;另一方面，他以朱陸為參照，對自己的學術特點也作了歸納，據(jù)《大滌書院三記》云:“又兩日，諸友先后間至，剖析鵝鹿疑義，稍稍與子靜開滌，諸友亦欣然無異。漸復泛濫《易》、 《詩》、《書》、《禮》、 《樂》新故異同之致，不能不與元晦牴牾，然而元晦醇邃矣!由子靜之言，簡確直捷，可以省諸探索之苦，然而弊也易;由仆之言，靜觀微悟，可以開物成務，然而弊也支;由元晦之言，拾級循墻，可至堂室，高者不造頂無歸，深者不眩崖驚墜，由其道百世無弊，則必元晦也?！保?］此處黃道周將自己與朱、陸鼎足為三加以討論，直陳兩家之異，回弊之大者，尚朱子之學。

(三)講學明誠堂，以禮樂致中和

自崇禎十五年(1642)出大滌返漳浦之后，黃道周一直居于漳浦北山墓廬。于是眾弟子選址漳浦東郭，構(gòu)建明誠堂作為講學之所。崇禎十七年(1644)三月十二日，明誠堂落成并舉行講問大會，關于出席的人數(shù)，侯真平根據(jù)《年譜》統(tǒng)計， “凡101 人以上”，［7］346而洪思《黃子講問》則云:“甲申梁山曰‘明誠篇’，蓋浦東之會也，時四方弟子之來二百十有八人?！保?］

據(jù)《年譜·崇禎十七年》載，此次講問遵循一定的程式:“坐定，講史振聲讀誓誡凡七條畢，乃講書，以東西問答相起也。”本次講問以“明誠”發(fā)端，亦契合“明誠堂”［5］之名。黃道周特別強調(diào)了禮樂的作用:“禮樂止是中和，致中謂禮，致和謂樂……禮樂中和，于是見像，而誠明之義亦盡于此?！保?］本次講問還演習了鄉(xiāng)飲酒禮，歌《詩經(jīng)·小雅》之《六月》、《出車》、《黍苗》諸章，反復酬酢揖讓，《年譜》稱:“長少先后，禮儀笑語，無有違者。蓋自寧武、叔豹、韓厥、趙孟、子彥、太叔而下，逾三千年未有與于此者矣?！保?］實為一時之盛典?！赌曜V》又載:“先是去歲王春，盜賊四起，諸弟子勸先生入就郡邑。先生以廬舍松楸無復遠理，諸避難廡下者，又望北山為歸，先生以是偃臥，諸暴子亦相戒去三十里之外也。今春，賊又大起，洶洶如前。先生又以懸崖折屐歸，眾愈益懼。先生曰:‘無畏!吾病百日瘥耳，蒼生與吾等病也?！谑侨拢T賊又敗?；騿?‘先生何以知之?’先生曰:‘吾得還浦修一日之禮樂，則亦天也。天與吾禮樂，則不與吾干戈。吾之與浦，豈有二天哉?’諸弟子亦藉是自信也，曰:‘凡是黎獻，皆游于先生之天?！壬x不敢，曰:‘吾過矣!吾過矣!’”［5］如果聯(lián)系當時明朝搖搖欲墜、漳郡寇亂未靖的現(xiàn)實，黃道周欲以講學固人心、以禮樂致中和的思想也就可以理解了。 《莊子·秋水》載:“孔子游于匡，宋人圍之數(shù)匝而弦歌不輟?！笨梢?，黃道周這種于困境之中仍不忘“修一日之禮樂”的做法正同于孔子之“弦歌不輟”，也反映了他以天下為己任的精神及對傳統(tǒng)禮樂文化的強烈自信。

(四)經(jīng)營鄴山書院，申明匡復大義

鄴山位于漳州江東，風景秀麗，《鄴山書院記》云: “鄴山者，我漳艮岳之陰，北溪迸流，將匯于江東。長橋束之，步皋蜿蜒，谽谺多奇。”［5］黃道周在崇禎六年(1633)時就欲卜筑鄴山，修建書院，不果。后于崇禎十六年(1643)五月開始營建，直至崇禎十七年(1644)八月底竣工，先后建成三近、與善、樂性三堂。鄴山書院由黃道周親自選址，點定上下，是他一生講學中規(guī)模設施最為完備之書院，可惜國事孔急，時日無多，在鄴山書院舉行三次講學之后，黃道周就此北上，再未回歸。

據(jù)《年譜·崇禎十七年》，黃道周于五月九日、十日于新落成的三近堂中舉行兩次講問大會，闡發(fā)《中庸》 “好學、力行、知恥”［5］三近之旨。五月二十七日方得知三月十九日明亡消息，黃道周率諸弟子設先帝靈位于鄴山書院，“袒發(fā)而哭者三日”，并作《鄴山講堂哭烈皇帝文》，極陳“攀龍髯而不逮，迸淚自天;奮螳臂以莫支，割肝出地”［5］之慟。九月一日，黃道周在樂性堂舉行最后一次講學，據(jù)侯真平考證，出席者約404 人。［7］360《年譜》對本次講學的儀式、內(nèi)容有較詳細的記載。本次講儀例同明誠堂講學，“講監(jiān)唱誓戒及弟子職已，乃講書，例如明誠問答相起”。［5］在這天崩地解的時代，黃道周要求弟子們保持“性地光明”:“縱令天地崩頹，生民涂炭，猶吾身色有時毀壞，爪甲皮發(fā)有時損折，吾此性上，白地明光，初無毀壞損折也。”［5］他強調(diào)仁義禮智，申明匡復大義:“仁義禮智總亦同根。凡國家鼎革之時，士民紳弁政要探討此項消息，仲尼一部《春秋》，主意是勤王、討賊、復仇?！保?］希望士民能“同仇敵愾，奮于有心”，收復河山，故此次講問實亦為北征恢復之動員大會。此次會后，九月十五日，黃道周即動身赴弘光朝征召。

(五)講學明倫堂，以王道寓兵機

弘光朝轉(zhuǎn)眼覆亡，黃道周擁立唐王朱聿鍵于福州，是為隆武朝。黃道周力主匡復，而手握重兵的鄭芝龍卻心懷異志，于是他自請募師北伐，并于北伐途中舉行了他人生中的最后一次講學，在此亦一并論及。

據(jù)《年譜·弘光元年》載:“冬十月朔，至廣信……時廣信諸紳弁共請先生入城，而城內(nèi)居民亦已蕩析離竄，公儲私積俱盡。先生惓然曰:‘古人有作內(nèi)政寄軍令者，吾今且以王道寓兵機。’乃下令行養(yǎng)老之政:凡民年七十以上者予以金帛酒肉。又明日，出示考校子弟。于是老幼咸集，而壯者不召自歸矣。遂更申‘在泮獻馘’之義，講學于明倫堂。諸鄉(xiāng)紳子弟皆已畢至，因請樂助軍需，免催科之擾。諸人咸愿樂輸，軍賴以濟。又勸令自募鄉(xiāng)兵，固圉翼，助王師，給以閣札。而信州鄉(xiāng)紳詹兆恒、俞益華，次及金華鄭守書、常山呂繼望、東鄉(xiāng)張受祿等諸慕義從軍者幾及萬人，軍聲頗振?！保?］

此次講學的對象主要是廣信的“鄉(xiāng)紳子弟”，所以更像是一場宣傳、募捐大會，地點在明倫堂。明倫堂當即疊山書院，乃邑人為紀念抗元民族英雄謝枋得(號疊山)而建。同樣是身處外族入侵、國家危亡之境，黃道周講學于此，蓋有深意焉。從“行養(yǎng)老之政”到“講學于明倫堂”，黃道周以他心目中的“王道”在盡自己最后的努力。《詩經(jīng)·魯頌·泮水》云:“矯矯虎臣，在泮獻馘。”他多么希望能夠有忠臣良將奮起驅(qū)逐外敵，光復神州。大敵當前，黃道周此次講學想必儀式并不完備，規(guī)模亦自有限，但從這最后一次的講學中，我們卻可深切感受到一位偉大的講學者、一代大儒的崇高風范。

黃道周的歷次講學規(guī)模不等、內(nèi)容不一，但都以傳道授業(yè)、砥礪人心為旨歸，在積極因應時變的同時，力求保持一種民間私學的個性，是明代講學運動中一個值得關注的組成部分。

三、黃道周講學的時代意義

據(jù)洪思《黃子傳》云:“黃子之學起于漳海之濱，海內(nèi)從之問業(yè)者幾千人，教之必以忠孝。在思陵間，漳海之學，天下莫隆焉?！保?］此言雖可能有過譽之處，但黃道周的講學確實對當時及后世都具有獨特的意義。

(一)提倡實學與博學，對明末清初的學術思想轉(zhuǎn)向產(chǎn)生一定的影響

晚明心學流弊日深，如顧炎武所言，學者多“以明心見性之空言，代修己治人之實學”，此弊端在當時已為有識之士所察覺。榕壇講學時，黃道周注重提倡實學，認為“經(jīng)世治心，都是要細;明體致用，都是要實”。［6］449他發(fā)展了朱熹的格物論，強調(diào)要“格于上下，格于鬼神、鳥獸、草木、魚鱉”，［6］281認為“未能格物，知字消息如何相探得來”。［6］280他主張要多去觀察客觀事物，并特意提到自己年青時曾受鄭懷槐啟發(fā)，“夜持竹幾坐中庭，如此者兩年之間二三百日”［6］448以觀測天象之事，以此說明實測之重要。榕壇師生之間的講問并不空談心性，而是重視現(xiàn)實，《榕壇問業(yè)》卷八載弟子林非著問:“自有問業(yè)以來，發(fā)明大義，實開胸次，然問者僅資聞見，不無塞責，即能談論，如何實踐得去?”道周即刻回答:“是某錯了。如何七八會來都無實指，竟落空談?”［6］363我們發(fā)現(xiàn)，以下榕壇各期講問即加大了對當時政治、軍事、財用等問題的探討力度，如卷10 主論“為邦之道”;卷12 探討“馭將要法”、 “戰(zhàn)守之方”;卷13 探討如何使“民不告病、國有余財”等。如前文所述，黃道周在明誠堂、鄴山書院的講學都與當時的社會現(xiàn)實緊密聯(lián)系，而明倫堂講學更是為了“請樂助軍需”、“勸令自募鄉(xiāng)兵，固圉翼，助王師”，經(jīng)世致用的目的十分明顯。可以說，黃道周的講學與高攀龍、劉宗周等人的講學一起，為明清之際“由虛入實”的思想提供了轉(zhuǎn)向的契機。

講求實學，必然要求學者不拘束于科舉制義，而應博古通今，以應時變，黃道周的一個學術特點即在于“博”，這與他的苦學、博學及天賦有關，亦與明末特殊的歷史情境、文化的發(fā)展水平有關。他的《易象正》、《詩表》、《洪范明義》、《春秋揆》、《儒行集傳》、《孝經(jīng)集傳》等著作，顯示了他在經(jīng)學研究上的全面性。再如其所撰之類書《博物典匯》，首“天文”而終“四夷”，共20 卷71 類，其博學可見一斑，而其中有關國計民生者有“田制”、“水利”、“荒政”、“九邊”等數(shù)十類、占全書近半篇幅，亦可見其經(jīng)世濟民之志。四庫館臣論《榕壇問業(yè)》云:“書內(nèi)所論凡天文、地志、經(jīng)史、百家之說，無不隨問闡發(fā)，不盡作性命空談，蓋由其博洽精研，靡所不究，故能有叩必竭，響應不窮，雖詞意間涉深奧，而指歸可識，不同于禪門機括，幻窅無歸。明人語錄每以陳因迂腐，為博學之士所輕，道周此編可以一雪斯誚矣?！?“博洽”、“博學”諸語可謂的論。黃道周在《榕壇問業(yè)》中多處論證了博與約的關系，強調(diào)要博覽群書:“多識多聞，仰高鉆堅，待他明通，自然貫串”，［6］314“善讀書人，縱是頑鈍，他亦要旁稽博覽，有此一途，才見工夫，為道教之本?！保?］367如前所引，他在大滌書院講學時，亦出入群經(jīng)，“泛濫《易》、《詩》、《書》、《禮》、《樂》新故異同之致”。龔鵬程認為，明代中葉以后“尚有一大批學尚博洽者，他們收輯文獻、考訂校刊圖籍、廣泛涉獵學術之各個領域。因為人數(shù)甚多，為學形態(tài)又很近似，故亦成為一種學術傳統(tǒng)……清初博古通經(jīng)之學，講究讀書及考訂?？?，真正的淵源即在于此”。［11］320而黃道周的講學活動毫無疑問參與了這一學術傳統(tǒng)的構(gòu)建。

(二)宣揚“以天下為己任”的擔當意識，培育匡時濟世之人才

黃道周在講學時經(jīng)常勉勵弟子要以天下為己任，其講學造就、影響了一大批人才，并在明清易代之際的歷史舞臺上書寫了各自的鮮明形象。

在榕壇講學時，黃道周注重將修養(yǎng)個人心性與治理天下相互闡發(fā)，如說“至善”云:“至善說不得物，畢竟在人身中，繼天成性，包裹天下，共明共新，不說物不得。此物粹精，周流時乘。在吾身中，獨覺獨知，是心是意;在吾身對照過，共覺共知，是家國天下?！保?］273他在解釋《論語》“修己以敬”章時，將“圣賢本心”與“為天下立命”相結(jié)合: “千古圣賢俱就本心為天下立身立命，舍此寸心，天下身命俱無安頓處。”并認為:“如不為天下百姓，要此己何用?”［6］463表達了明確的濟世之志。他在鄴山書院最后一次講學時，將“仁義禮智”與“天下四海”合為一體:“人能盡性，則仁義禮智是我本心，天下四海是我面背。學問事業(yè)，皆自本根本色做出?！辈⑻栒俚茏佑掠诿鎸ψ兙? “君子平居不能安民定志，臨變不能逆折奸萌，雖有常山之蛇，成何首尾?”［5］

黃道周這種“修己以為天下”的理念無疑深深影響了他的門生，使他們立志成為匡時濟世之人才。黃道周曾自豪地說:“吾門諸生咸圣賢?！保?］在這明清交替的千古大變局中，他的弟子們也當仁不讓，舍身取義，無愧其師以圣賢相期許。以著名愛國詩人陳子龍(1608-1647 年)為例:崇禎十年(1637)，黃道周作為考官分考會試《詩》一房，陳子龍為是科進士，乃黃道周門生，其自撰《年譜》(崇禎九年)云:“予又出于漳浦黃石齋先生之門，生平所君宗也?！保?2］653“君宗”二字出自《詩·大雅·公劉》，表達了他對黃道周的敬慕之情。黃道周講學大滌時，陳子龍曾從之講問《孝經(jīng)》。清兵南下，他組織義軍抵抗，失敗被俘后自盡。陳子龍是幾社、復社領袖，編有《皇明經(jīng)世文編》這樣一部明治亂、重經(jīng)濟的經(jīng)世致用之書，對當時的文風有較大影響。朱東潤認為:“子龍在沒有接觸到道周以前，只是江南的才子，一待接觸以后，他對自己的要求提高了，他不僅在詩文方面要求提高自己，而且無形之中更期望自己成為一位不屈不撓，以國事為己任的人才?！保?3］98從中亦可以體會到黃道周的人格魅力。

隆武朝時，黃道周自請招募軍隊北伐，他首先想到的就是閩南弟子。黃道周在《再繳敕草乞休疏》中說:“思得漳南二三千人，應不時之需?！保?］事實上，他的弟子們沒有讓他失望，紛紛云集響應，投筆從戎，最終與他一同慷慨赴國難。婺源一役與他一起被俘、最終就義的四位門生被稱為“四君子”，其中平和賴繼謹、龍溪蔡春溶即為其鄴山弟子。《年譜·隆武二年》述及師徒五人同日赴義之事時嘆曰:“不獨二百七十余年之綱常，肩自一人;抑且三千年來之師弟，于茲僅睹也?！保?］

黃道周弟子中，知名的還有方以智、彭士望、張履祥、錢澄之、艾南英、陳士奇等等，皆不負其所教誨，各以學術、文章、政事等名世。李清馥《閩中理學淵源考》則有“黃石齋先生道周學派”，［14］收錄其弟子友人13 人。

(三)彰顯師道，留下豐富的教育資源

黃道周身上具有一種鮮明的師長風度，《年譜·萬歷三十六年》記載他24 歲時到郡城張爕①張爕，字紹和，著名學者，長黃道周十余歲。家， “紹和性通脫，先生竟夕危坐，平居未嘗離衣冠。于是紹和不敢為宴見，命其弟烴叔(諱紹科)肅先生晨夕起居。紹和乃時間出，商略上下”。［5］《年譜·萬歷三十八年》又載黃道周每到郡城，“諸先達競延致如素交。先生雖布衣，輒持古誼，坐上座無詘”。［5］這種肅穆莊嚴的氣質(zhì)使得別人對他不由肅然起敬，而他自己也極為注重師道尊嚴，在天啟五年(1625)擔任經(jīng)筵展書官時，就因此與權(quán)閹魏忠賢發(fā)生沖突。經(jīng)筵是封建帝王為研讀經(jīng)史、提高自身文化素養(yǎng)而專門設立的御前講席，經(jīng)筵的開講也是儒臣難得的接近皇帝、影響其行為的機會。但明代是中國歷史上文化專制最為突出的朝代之一，帝王普遍輕視士大夫，明人蔣一葵在《長安客話》中記載了經(jīng)筵講官被景泰帝戲辱的事情:“景泰初，始開經(jīng)筵，每講畢，命中官布金錢于地，令講官拾之，以為恩典。時高轂六十余，俯仰不便，無所得，一講官(忘其氏名)常拾以貽之?！保?5］而黃道周則敢于維護師道尊嚴， 《黃子傳》載:“(黃子)充經(jīng)筵展書官，故事，必奉書膝行而進，黃子以講筵道尊，不宜有此，遂平步進，魏珰目攝之，不能難。”［5］黃道周隨即告假還鄉(xiāng)。崇禎十年(1637)，黃道周又晉升為經(jīng)筵日講官、少詹事，并于次年二月十二日首次侍講經(jīng)筵，在崇禎面前批評朝廷用人不當，可謂不改本色，表現(xiàn)出以匡正君王為己任的帝師風范。

《明史》本傳稱黃道周“以文章風節(jié)高天下，嚴冷方剛，不諧流俗，公卿多畏而忌之”。［4］6595但他對弟子卻循循善誘，平易近人，師徒之間情誼深厚，觀《榕壇問業(yè)》、 《大滌書院記》等即可知曉。如前所述，他一生孜孜于創(chuàng)建書院、講學育人，即使戎馬倥傯之際仍心系講堂， 《年譜·弘光元年》載黃道周駐師建陽時，弟子莊起儔因奉母請歸，“先生慨然曰:‘為我致意鄴山。吾亦欲歸，未知何日?！w先生倉卒不忘鄴山也”。［5］經(jīng)營書院、講學育才實為其內(nèi)心所向往之大事。清順治七年(1650)，他的兒子、門生從南京迎其遺骸回歸故里時，為實現(xiàn)他的遺愿，先于鄴山設靈位哭奠，“諸弟子乃留先生魂于鄴山，為位而哭奠者二朝夕”，［5］方發(fā)纼歸葬漳浦。黃道周桃李滿天下，“海內(nèi)從之問業(yè)者幾千人”，面對生死抉擇，弟子以追隨其英勇赴義為榮，如《年譜·隆武二年》載其兵敗被俘時，賴繼謹從容飲啖自若，曰: “師存與存，師亡與亡。從師以死，幸矣，何唏噓涕泣為!”清學者藍鼎元稱之為“曠世偉人，全閩師表”，信不為過。

黃道周遺留下來的不單單是這樣一種醇正的師者風范，他在講學期間所撰著、傳授及刊印的《榕壇問業(yè)》、《孝經(jīng)集傳》等著作在學術史上占有一席之地;他的各處講學遺跡與講學儀式、學術傳授體系、教學方法也都是中國教育史的寶貴資源。至今，黃道周講學過的明誠堂仍保存完好，是漳浦縣黃道周紀念館所在地;鄴山書院雖已淹沒于離離荒草中，但其規(guī)模格制卻仍可見之于《鄴山講儀記》、 《鄴山書院記》等記載，留待有心人進一步研究。

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［3］陳時龍. 明代中晚期的講學運動［M］. 上海： 復旦大學出版社，2005.

［4］張廷玉. 明史［M］. 北京： 中華書局，1974.

［5］黃道周. 明漳浦黃忠端公全集［M］. 福州陳壽琪刻本，道光十年（1830） .

［6］黃道周. 榕壇問業(yè)［M］ //景印文淵閣《四庫全書》“子部”. 臺北： 臺灣商務印書館，1986.

［7］沈定均. 漳州府志［M］. 芝山書院刻本，光緒三年（1877） .

［8］侯真平. 黃道周紀年著述書畫考： 上［M］. 廈門：廈門大學出版社，1994.

［9］侯外廬，邱漢生，張豈之. 宋明理學史［M］. 北京： 人民出版社，1997.

［10］陳來. 中國近世思想史研究［M］. 北京： 商務印書館，2003.

［11］龔鵬程. 晚明思潮［M］. 北京： 商務印書館，2008.

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［13］朱東潤. 陳子龍及其時代［M］. 北京： 人民文學出版社，2007.

［14］李清馥. 閩中理學淵源考［M］ //景印文淵閣《四庫全書》 “史部”. 臺北： 臺灣商務印書館，1986.

［15］蔣一葵. 長安客話［M］. 北京： 北京古籍出版社，1982.