楊中啟

（集美大學(xué) 學(xué)報編輯部，福建 廈門361021）

黃道周于明神宗萬歷十三年(1585)出生在福建漳州漳浦縣銅山深井村(今屬東山縣)，歷任崇禎朝翰林院編修、少詹事和南明弘光朝禮部尚書、隆武朝內(nèi)閣首輔等職，身處晚明動蕩的時代，一心為國，抗疏直諫，卻信而見疑、忠而被謗。隆武二年(1646)，兵敗被俘不屈，就義于南京，殉節(jié)時題寫“綱常萬古，節(jié)義千秋”。乾隆四十一年(1776)諭文稱黃道周為“一代完人”。黃道周一生著作宏富，學(xué)者稱石齋先生，“其學(xué)深于天人之際，極博窮微，皆本于《六經(jīng)》”。［1］陳來先生說: “東林之后，明末大儒公推劉宗周與黃道周。明末公論的所謂大儒，受東林余風(fēng)的影響，也是兼涵忠義與學(xué)術(shù)兩種意義而言。”［2］黃道周用生命踐行了自己的義利思想，值得后人景仰與深思。

一、義利之辨的內(nèi)涵

義利之辨，事關(guān)道德價值論的基本問題，“作為中國哲學(xué)史上的一對基本價值范疇，滲透在個體人生的所有活動中。二者之間的關(guān)系決定著人們的行為選擇和社會的根本價值導(dǎo)向，深深地影響著一個社會的經(jīng)濟目標、政治理想和道德標準”。［3］在儒學(xué)傳統(tǒng)中，也是歷來爭論的核心論題之一，在先秦和宋明先后達到高潮。

“義者，宜也。”（《中庸》） “義，所以制斷事宜也?！保ā秶Z·周語下》） 可見，“義”與“宜”相通，段玉裁說: “義之本訓(xùn)謂禮容各得其宜，禮容得宜則善矣?！保?］合乎禮的行為在道德上就是與善相關(guān)的適宜、應(yīng)當(dāng)?？鬃用鎸Υ呵锎笞兙?，提出以仁為核心、恢復(fù)周禮，只要人們各安名分來采取“適宜”的行為(義)，就能實現(xiàn)“君君，臣臣，父父，子子”的理想社會。“仁，人心也;義，人路也?！?（《孟子·告子上》） “行義以禮，然而義也?！?（《荀子·大略》） 尤其是對君王、士人來說， “君子義以為上?！保ā墩撜Z·陽貨》） “君子喻于義，小人喻于利。”（《論語·里仁》） “大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”故“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉!”（《論語·衛(wèi)靈公》） 但儒家并不排斥利。 “富與貴，是人之所欲也。”（《論語·里仁》） “富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。”（《論語·述而》）“人亦孰不欲富貴?！保ā睹献印す珜O丑下》“義與利者，人之所兩有也?！保ā盾髯印ご舐浴罚?義以取利才是正當(dāng)?shù)睦?，“因民之所利而利之”，（《論語·堯曰》） “使民必勝事，事必出利，利是以生民，皆使衣食日用出入相揜，必時臧余，謂之稱數(shù)?！保ā盾髯印じ粐罚?然后可以“思義”、可以“教之”?！熬永剂x”，（《左傳·昭公二十八年》） “見利思義……亦可以為成人矣”（《論語·憲問》）、“見得思義”，（《論語·季氏》） 對于不義(不正當(dāng))之利，要遠之，爭利必生怨恨。 “不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z·述而》） “放于利而行，多怨。”（《論語·里仁》） 孔孟將義利作為不同層次的價值選擇，為人們獲取物質(zhì)利益保留了空間，雖然不排斥個人正當(dāng)利益，但義作為人道合乎天道的行為方式、作為儒家對士人內(nèi)圣外王和對君主施仁政行王道的企求，具有道德理想主義的超越價值向度，必然會作出以義為先的倫理抉擇，由此，我們不難理解孔子的“殺身成仁”和孟子的“舍生取義”。在面臨兩難選擇的境地，儒家先賢高舉仁義大旗，不惜犧牲生命，確立起中國道德倫理的最高精神維度，成為后人犧牲小利超越自我、追求天下為公的力量源泉。當(dāng)然，也因此被后人誤解為有重義輕利之嫌。

宋明道學(xué)將義利之辨作為儒學(xué)的首要問題，程顥說:“大凡出義則入利，出利則入義。天下之事，惟義利而已?！保?］朱熹也說: “義利之說，乃儒者第一義?！保?］我們知道宋明道學(xué)直承思孟學(xué)派，確立起中國哲學(xué)的形而上學(xué)，天理人欲、道心人心成為義利論爭的新形式。張載說天理是“能悅諸心，能通天下之志之理”，而人欲則是“氣之欲”，［6］在區(qū)分天理人欲的基礎(chǔ)上，他指出:“上達反天理，下達殉人欲者與?！保?］“燭天理如向明，萬象無所隱;窮人欲如專顧影間，區(qū)區(qū)于一物之中爾?！保?］可見人欲本身不是惡，只有“殉人欲”、“窮人欲”才是惡。而當(dāng)程頤說:“人心，私欲也。道心，天理也。”［7］“義與利，只是個公與利也?！保?］視人心人欲為私心為偏、天理道心為公心為正，勢必會導(dǎo)致私欲的遏制。朱熹認為人心不全是人欲，人心道心為一，肯定了人的自然合理欲求，“若是饑而欲食、渴而欲飲。則此欲亦豈能無?但亦是合當(dāng)如此者”。［8］但他又指出放縱欲望就會流于邪惡，“人欲也未便是不好。謂之危者，危險欲墮未墮之間。若無道心以御之，則一向入于邪惡，又不止于危也”。［8］并由于稱這兩種欲望皆人欲，混而不分，所以當(dāng)朱熹得出“學(xué)者須是革盡人欲，復(fù)盡天理，方始是學(xué)”，［8］“圣賢千言萬語，只是教人明天理，滅人欲”。［8］同樣導(dǎo)出了理欲對立。正如程頤所說“不是天理，便是私欲”。［7］“以公私作為評判天理人欲、道心人心的標準，是程朱的共同看法，也正是在這一點上，宋明理欲之爭從孔孟義利之辨正確的思路中游離了出來，成了宋明理欲之爭的重大誤區(qū)。朱熹的本意是糾正程頤的偏頗，肯定人欲，證明人欲只是危，不是惡，但人欲總是離不開私，以公私作標準，人欲只能擺在去除之列。這樣，朱熹好不容易才肯定下來的人欲，因為和私字沾邊，又變成了惡，被否定掉了”。［9］宋明社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的變化，以李覯、陳亮、葉適為代表的功利派肯定人欲，主張?zhí)炖泶嬗谌擞?，沖擊著傳統(tǒng)的義利之辯、重農(nóng)輕商的觀念，“重農(nóng)輕商的邏輯依據(jù)是商人對現(xiàn)存的專制政治社會秩序有腐蝕作用，而農(nóng)民則安土重遷，在血緣地緣因素的作用下，能夠遵守禮法傳統(tǒng)，有利于管理”。［10］而產(chǎn)生于自然經(jīng)濟的儒學(xué)更多的是關(guān)注理想社會的實現(xiàn)和道德品性的完善，更傾向于仁義、天理的實現(xiàn)，所以最終人的自然之利都被擱置。黃書光認為:“出自富國強兵的目的，范仲淹、李覯、王安石、陳亮、葉適均不同程度地提出了‘事功型人才’理想和以實學(xué)為旨趣的人才教育主張;與之相反，二程、朱熹則基于封建社會統(tǒng)治長治久安的目的，堅持由內(nèi)圣而外王的‘道德型人才’范式，并設(shè)計了一整套以倫理為本位的人才教育理論?！保?1］

晚明商品經(jīng)濟興起，資本主義萌芽已經(jīng)出現(xiàn)，可腐朽專橫的帝國制度嚴重束縛了其發(fā)展和成長，萬歷張居正改革后所創(chuàng)造的一時財富，被統(tǒng)治者揮霍殆盡，特別是天啟閹黨的肆虐，帝國元氣大傷，財政嚴重匱乏，農(nóng)民起義、外族入侵，雙重壓力下，將帝國拖入了萬劫不復(fù)之境。清醒的地主改革派掀起了思想的熱潮，被奉為最高精神的程朱理學(xué)已經(jīng)僵化，陽明心學(xué)左派援禪入佛，虛妄之風(fēng)盛行。以東林黨人為首，開始反思王學(xué)之弊，推崇以理學(xué)為宗的經(jīng)世之學(xué)，重在踐行救世，而受西學(xué)影響的少數(shù)精英們開始走向更廣闊的天地。黃道周受家庭和閩南地域文化的熏陶，以六經(jīng)為本，重新回到儒學(xué)經(jīng)典尋找資源，會通理學(xué)和心學(xué)，積極借鑒西學(xué)和實學(xué)。黃道周一方面心存王朝社稷之公利;一方面期待崇禎能行王道、施仁政，而晚明官僚不言仁義，只求一己私利，置國家安危不顧，令他憂心如焚。崇禎四年(1631)六月上《辨仁義功利疏》，申明自己的義利觀，他認為推行仁義、立志養(yǎng)氣、制禮作樂才能力挽晚明于水火。在大明王朝面臨危機之時，大儒黃道周以大局利益為重，不顧個人私利，多次抗疏直諫，遭貶甚至下獄拷打，志向不改，不顧老邁，為晚明小朝廷振臂一呼，率兵北上，被俘后英勇不屈，誓死捍衛(wèi)明朝君臣之義，用生命踐行了自己的義利思想，對時代做出了最響亮的回應(yīng)。

二、黃道周的義利思想

黃道周秉承先秦孔孟仁義之說，認為德義是利之大本，以義為重，只有順乎天意，合乎民意，達致天下歸順，方可謂利，并一針見血地指出學(xué)術(shù)的真?zhèn)尉驮谟诹x利之間，不談仁義而為一己私利，正是晚明世風(fēng)日下原因之所在。

(一)仁義者，天地之權(quán)衡，萬物之綱紀

黃道周說:“臣觀仁義者，天地之權(quán)衡，萬物之綱紀也?？酌纤ザ柿x之談絕。”［12］在先秦孔孟那里，仁義作為人道的本質(zhì)體現(xiàn)，顯然是在天人關(guān)系的構(gòu)架中展開，揭示人道與天道的聯(lián)系。黃道周也說:“仁者，愛之質(zhì)也。義者，敬之質(zhì)也?！保?3］正是在此意義上，將仁義視為天地萬物的根本準則，直接追尋孔孟足跡，并慨嘆其仁義思想失傳久矣?！叭寮矣嘘P(guān)義利關(guān)系的論述總是和天人關(guān)系的論述密切聯(lián)系在一起的。其中‘義’，就是追求天道和實現(xiàn)‘天性’的行為，而天道又是要通過人道來達到的。義是以人道配天道的正當(dāng)行為方式……人性是實現(xiàn)天性的資質(zhì)，而天性又表現(xiàn)為生養(yǎng)萬物、化育萬物的根本德行，所以人性就應(yīng)該求義而非求利。儒家以義為上的義利觀不是簡單的精神追求與物質(zhì)利益滿足之間的關(guān)系，也不能任意歸結(jié)為道德與利益的關(guān)系問題，是更廣泛意義上的人道配天道，人性體現(xiàn)天性的問題”。［3］

黃道周指出人道最大的義就在于忠孝合一，事君如事父，他說: “資于事父以事君而敬同，貴貴尊尊，義之大者也”、 “圣人之制禮也，因嚴教敬，因孝教忠，君父相等，仁義之極也……然則要君何義也?謂托君服以要利祿者也。托君服以要利祿，故君過益彰而親誼益滅。子曰:事君三違而不出意，則利祿也。雖曰不要君，吾不信也?！保?3］這一方面是捍衛(wèi)了封建等級秩序和君主的統(tǒng)治權(quán)威;另一方面也是為了勸諫君王推行仁治實行王道，造福萬民。黃道周多次上疏崇禎帝修禮樂、行仁義之教，先敬人愛人，而后再考慮自己，如此社稷將政通人和。黃道周說:“先禮樂而后刑威，先仁義而后功利，先愛人而后期愛于人，先敬人而后期敬于人?！保?2］“其大指以為行仁義者，即不談功利，可以收功利之實;談功利者，即不丑仁義，亦已滅仁義之教。又推廣之，以為仁義修，而成德禮，堯、舜、周、孔皆由此出，朝廷得之以為朝廷，邊疆得之以為邊疆;仁義廢而尚刑名，非、斯、桑、孔，皆從此出，水旱因之以為水旱，盜賊因之以為盜賊”。［12］

(二)義者，同人之所共利也

黃道周說:“皇極之不建，皆生于好惡。好惡者，仁人之大用。作好作惡者，小人之私情。作好惡則不能作極，惟皇作極皇，無私者也。人則有私，有私好而后作好，有私惡而后作惡，作好作惡而偏陂橫生，皇途廢塞矣。凡好惡偏陂，皆生于利，不生于義也。利之所在，眾曹好之，雖共鯀而謂之好;利所不在，眾共惡之，雖夷繇而謂之丑?！保?4］可見，出于一己私利而生好惡之情，導(dǎo)致“偏陂橫生，皇途廢塞”，這是小人所為。相反， “圣人處心極虛極平，其取義極精，去利極徾，上揆天心，下揆人性，因好惡之自然而一無所作焉。故自皇建之為極，自王制之為義，自庶民由之謂之道路，其致一也”。［14］“君子體善而動，仁不近名，義不近利。文言曰:君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤，直方大，不習(xí)無不利，則不疑其所行也。”［14］仁人君子內(nèi)心誠敬，秉義而行，不謀名利，所以才能貫通天心人性，造福生民，成就大“利”，黃道周闡釋到: “待亨而動，則體敬者鮮矣;擇利而行，則秉義者怠矣。故敬義者，元亨利貞之本也。敬義立則德不孤，德不孤雖喪朋何憂焉?”［15］他進一步指出君子與小人分界處，就在于義利路頭?！笆癫灰娭鲝?，惟利是視。向利者為恩，背利者為仇，恩仇分而朋比立，其所從來者，歛福之力少而敷錫之義廢也”。［14］

黃道周辯證地理解義與利的關(guān)系， “義者，同人之所共利也”。［15］“詩書，義之府也;禮樂，德之則也;德義，利之本也”。［16］這是他對先秦義利觀的傳承，“德義，利之本也”。（《僖公二十七年》） “夫義所以生利也……不義則利不阜”，《國語·周語中》他認為以義為利，義是最大的利。 “就下”也就是順應(yīng)天下，順乎萬民，為義就是為他人謀利，則天下至順，“因地之利，利莫大于河海。以義為利，利莫大于就下……故曰:則天之明，因地之利，以順天下。利者，天下之至順也”。［13］所以判別人才的“邪正是非”就看他是為己還是為人、為利還是為義?！盀槔灾瑒t謂之偽言;為義而言之，則謂之正言;為利而行之，則謂之偽行;為義而行之則謂之正行。殺身而利于人謂之仁，殺人而利于身謂之不仁;害已而利于人謂之義，害人而利于已謂之不義”。［12］黃道周明確提出要重仁義輕富貴，選擇義或利將帶來截然不同的后果，“重仁義而輕富貴，則憂敬之心殷;重富貴而輕仁義，則弒逆之禍著矣”。［13］“積義則多惠，積利則多稗”。［17］

(三)利義者，致治之大端也

黃道周認為談仁義辨義利，是實行政治治理的重要方面，所謂“禮以行義，義以生利，利以生義，利以平民，政之大節(jié)也”。（《左傳·成公二年》） 黃道周說: “夫賢否、利義兩者，致治之大端也，而主志不治，更無以辨治者。嗚呼!此道不講于今五百年矣。人臣無朝夕課効之說，無以信朋友而達于君;人主無朝夕課効之說，無以信百姓而課其臣。天下相視朝蠶而暮衣，朝稼而暮餐，小效立報則拊掌蹈足，小報不效則頹然廢箸而止?！保?2］可痛心的是自孔孟以后仁義便消隱人世，直至宋程氏父子又力持其說，又五百年過去，到黃道周所處的晚明末世，仁義之治已無人言及。黃道周說:“仁義之教衰，則文行之途塞;文行之途塞，則圣賢之言無以命的于天下。古之君子本仁于身修義以及人，然後布為文辭……今之君子，為利以考文，為文以飾行，茍取習(xí)俗，以誣圣賢，以愚黔首，以誑天子，其稍有意義者，選妙徵雋自命而已。”［12］

他認為晚明世風(fēng)不敢言禮義、不修仁德，原因正在于太重視一己之私利。唯利是圖者以利破義，混淆是非、顛倒邪正。他說:“故其好惡清而是非定，性情平而道義立也。人之性情不平、學(xué)術(shù)不正，又非其素所訓(xùn)討者，驟見勢利，則顛倒薰心而好惡混淆、是非紊亂了不自覺……作好作惡，以利破義，以術(shù)破道，遂至是非淆亂、顛倒邪正而不自知。”［14］黃道周痛斥官吏不顧國家安危、見利忘義的卑劣行徑。“天下之患，非見貧之患，而見富之患;天下之亂，非若不足之患，而若有余之患也。中官見富，而織造服用、鋪壁庫收食料之屬一切不省，又益之衣甲火藥犒賞燎原之?dāng)?shù)，以陰長其爪牙;朝官見富，而冗吏奸胥，輿皂走從宴御竿牘之?dāng)?shù)一切不省，又益之親戚姻婭瑣仕以白望其聲利;邊官見富，而游客驕丁尸班丐籍巫師鬼卒之?dāng)?shù)一切不省，又益之朽頓破冒、棄有用于無用，以自喪其軍實。故此三者，則皆自見富而始也。其所以見富則自加派而始也”。［12］他一針見血地指出，患出于富而非貧、亂出于有余而非不足，臣子“尚功利，不能為陛下筦財賦;尚刑名，不能為陛下立威令”。黃道周哀嘆:“今上有堯舜之君，而下無仁義之臣……邪正是非去取之間未有定論，人才學(xué)術(shù)未有正向。”［12］

三、黃道周義利觀的生命踐履與政治倫理訴求

黃道周作為明末大儒，學(xué)行皆高，其義利思想不僅貫穿于自身的生命實踐，更體現(xiàn)在他為匡正儒術(shù)、推行王道的政治倫理訴求之中。

(一)生命踐履

黃道周出生貧寒，他曾說:“臣少讀書，不知物事……唯臣赤貪，攜家七千里，旅食已盡，早歸一月，免荷負，得完駭骨，近父母丘墓。”［12］“然臣自計，一生無門外交游，無一介取與，鉛槧終年，不知馬足?！保?2］可他不因患難改志，凡涉及財物，秉義而行?！扒皟煞膮巧鷷?，想已到，其理還諸鄉(xiāng)親助贈之?dāng)?shù)，當(dāng)一一清楚，雖時培所贈，亦還之也。古人不以生死易也，吾豈以患難改素?百諸牢碌皆由人，謂江南有歛金相資，以致虛名而賈實禍，吾早已慮之矣”。［12］即使困頓于食物財貨，黃道周心存鄉(xiāng)親及貧苦之人，不貪榮圖，“漳中親戚，難為周旋，俟吾解網(wǎng)入漳，歡聚未遲耳。歷來未有恩惠及于鄉(xiāng)人，遇諸貧子，可稍稍賑給云。冬下送方先生八兩、宣四兩，或明年止用十二兩，請恩宣兄弟。有子所謂‘因不失其親’者也。前屢寄書，欲璧謝諸贈惠，而魏親翁又對客入京，往還傳說，深為不便。今對八百與吳郁卿納草，尚二百在陳綠繩處，欲盡寄盧丈還，而行旅長途，未免罣慮，能盡數(shù)璧還，免使兒輩負仁義之債，是吾所待以食寢也”。［12］當(dāng)朝時他心存社稷，志向高遠，唯義是取。奉書時平步代膝，魏忠賢目攝之，不為所動;閹黨借袁崇煥一案，行朋黨傾軋之實，興風(fēng)作亂，無人敢言，“今天下漸多事，人心漸散，彼此顧望，胥怨一方。臣閉戶半生，獨立無徒，於萬物無所畔羨。臣而不言，誰當(dāng)言者?”［12］為忠義據(jù)理力爭，犯顏直上，置生死度外;出師被俘，就義于南京，死時題“綱常萬古、節(jié)義千秋”，正可謂是其自身最恰當(dāng)?shù)膶懻铡?/p>

(二)政治倫理訴求

黃道周一心報國、心懷天下，其義利思想的政治倫理訴求是勸諫崇禎推行仁義之治，實現(xiàn)儒家的王道理想。

子曰： “仁者天下之表也，義者天下之制也，報者天下之利也?！本右匀柿⒈?，以義制之，度其長短大小，近取之一身，遠取之百世，不責(zé)報于天下，而天下之子孫黎民陰受其利，若暑極之利用寒，寒極之利用暑也。表記四十三章，皆以仁立表，以義制之，其大指以天地日月辨君臣之位，式尊親之序，持之以敬，量之以恕，使人邇不敢褻，遠不敢怨，幽以告于鬼神，明以告于朋友、庶民、小子，而禮樂文質(zhì)皆備于是矣。春秋之義不盡于表記，而表記之義盡于春秋。其立仁制義，體敬量恕，不敢褻瀆鬼神，以受顯示于日月天地，則其意一也。坊記主于禮讓，歸別于男女，以明忠孝之化始于閨門，猶易之有下經(jīng)。表記主于仁義，歸余于卜筮，以明文質(zhì)之原達于天德，猶易之有上經(jīng)。［18］

但黃道周清醒地看到晚明的衰頹之勢，他一再表示崇禎如堯舜之君，可是臣子卻無仁義之心，大臣們“機智相尚，讒諂相先，惡直丑正，實蕃有徒，顛倒貞佞，以愚黔首”。打著強固邊驛，加賦增餉，然“將帥之藏皆滿矣，而陛下之帑如脫”。黃道周認為“殘賊之道無它，不談仁義，茍利其身而已”，并指出天下衰弊的癥結(jié)就在于人才與學(xué)術(shù)的代表——士對義利的選擇，“臣觀天下衰弊生于人才，原于學(xué)術(shù)，決不在簿書刀筆之際。士慕古，喜行仁義，則慷慨之士出，致身而効忠者多;士趨時，喜營爵祿，則猥鄙之士出，致身而効忠者少”。［12］“故天下之彊弱，視于人材;人材之邪正，視于學(xué)術(shù);學(xué)術(shù)之真?zhèn)?，視于義利”。［12］他進一步指出養(yǎng)一賢者非朝夕之功，培養(yǎng)士人慕古好義而遠功利，一方面是立志守氣，這是內(nèi)在的道德動機方面。黃道周說:“圣人之志，本日而法天……日行于天，空洞四周，貫于心系之中、物質(zhì)之端，因其所受，以為銳光，精氣蕩之而蕃變?nèi)f出……言仁者見以為仁，言義者見以為義……故日者天地之所立志也。天地神靈，各有所立，立于雨露，天下以為仁，而日不獨舉仁;立于霜霆，天下以為義，而日不獨舉義……故志者圣人所別賢否、剖義利，稟于日光，斷斷乎與天地億世正晝夜白黑之地也”。［12］他認為宋程珦、程顥父子深得仁義王道之旨，治理天下首先要立志?！俺淌细缸樱逯握咭?，程珦曰‘治天下不先立志，則無以任宰輔、責(zé)賢者，習(xí)俗讒口必進而搖先王之道?！填椩弧翁煜虏幌攘⒅荆瑒t無以辨王霸、正利義，邪說異端得進而御堯舜之域。’”［12］

另一方面是將仁義具化在社會治理、人倫交往的實踐中，義作為人道配天道的適宜行為，需要通過禮來規(guī)制教化子民。黃道周說: “禮者何?曰:孝而已。孝者何?曰:敬而已。敬者何?曰:不敢遺失，不敢惡慢而已。”［13］因此，黃道周進一步將禮的規(guī)范落實在孝、敬之根底處，“臣觀《孝經(jīng)》者，道德之淵源，治化之綱領(lǐng)也……蓋孝為教本，禮所由生”。［13］面對晚明亂世，黃道周推崇以孝為道德教化的出發(fā)點，重建儒家禮學(xué)秩序，并由此由孝而忠、移孝作忠，確立政治倫理的合法性，“孝之與忠，一也……此治以王者也”。［19］黃道周最終的目標是要諷諫君王實行仁治王道，以利天下百姓。 “天子者，立天之心……以天視親，以天下視身，則惡慢之端，無由而至也。故愛敬者，禮樂之本……天子以孝事天，天以福報天子，兆民百姓皆其發(fā)膚，又何不利之有?”［19］正如荀子所說:“然則從人之欲，則勢不能容，物不能贍也。故先王案為之制禮義以分之，使有貴賤之等，長幼之差，知愚能不能之分，皆使人載其事，而各得其宜?！保ā盾髯印s辱》） 禮義可用來防止百姓欲利之心的蔓延，使他們各得其分，各得其利，先仁義后功利，如此，百姓才會安居樂業(yè)，國家也才能安定強盛。

［1］洪思. 黃道周年譜［M］. 福州： 福建人民出版社，1999.

［2］陳來. 黃道周的生平與思想［M］ //國學(xué)研究： 第十一卷. 北京： 北京大學(xué)出版社，2003.

［3］薛睿. 儒家義利觀的當(dāng)代困境及其反思［J］. 理論月刊，2011 （7） ： 177-179.

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［16］黃道周. 博物典匯［M］. 敦古齋刻本. 明崇禎八年（1635） .

［17］黃道周. 三易洞璣［M］ //景印文淵閣《四庫全書》子部·術(shù)數(shù)類. 臺北： 臺灣商務(wù)印書館，1986.

［18］黃道周. 表記集傳［M］ //景印文淵閣《四庫全書》經(jīng)部·禮類. 臺北： 臺灣商務(wù)印書館，1986.

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