鄭麗明

一個民族要有自己的精神命脈之所寄，一個偉大的民族必須要有一個適應(yīng)自己本民族的教化民眾的道德教化制度，一個偉大民族的文化不是僅針對少數(shù)人的文化，偉大的文化必定是源于對這個民族所面臨現(xiàn)實問題的解決、源于對這個民族普通民眾道德問題解決的文化，如果一個失去對普通民眾教化的文化它必不能達“極高明而道中庸”之境界，因此要傳承中國的傳統(tǒng)文化就要從現(xiàn)實的角度出發(fā)，否則無法想象會是一場怎樣的變故。

中國是一個有著十幾億人口的大國，中國民眾需要一個良好的道德教化形式。傳統(tǒng)儒教經(jīng)過改革，其能否以什么樣相對獨立的社會組織形式，對當今中國社會普通民眾的道德教化產(chǎn)生積極的影響？這些都值得我們?nèi)ニ伎?。南京的“彭宇案”就是一個典型實例，宏觀世界告訴我們應(yīng)該到了思考這個問題的時候了。它也再次警示我們：21世紀的中國民眾需要一個切其內(nèi)心深處的道德教化方式，否則中華民族必是一個沒有精神創(chuàng)造力的民族。一個沒有嚴格社會道德規(guī)范的民族。一個偉大的民族不可能是一個大眾沒有嚴格道德約束的民族。

封建時代否定儒家文化是用旁敲側(cè)擊、指桑罵槐的方法。沒有膽量直接罵皇 帝，于是便把矛頭指向皇帝豎立起來的精神支柱——儒學創(chuàng)始人孔子。這實際是缺乏西方精進勇猛的品格，是懦弱的表現(xiàn)，沒有鮮明的戰(zhàn)斗精神，斗爭的鋒芒不敢直指矛盾的關(guān)健所在。這也正是為什么歷史上生存在華夏族主流文化圈里的人群沒有生存在草原、邊疆地帶的人群悍猛，的原因所在。他們被陰柔的文化精神馴服了。

從1840年，西方的“船堅炮利”打開中國大門——“三千年未有之變局”突然出現(xiàn)，于是洋務(wù)救國（洋務(wù)運動）、宗教救國（維新變法）、教育救國、文學救國、科學救國、實業(yè)救國紛紛出爐，可是很遺憾都以失敗告終。這階段國人異常痛苦地從西學中源到全盤西化，從自發(fā)到自覺，看見世界的變化也讓國人在長期的儒學中感到“迷惑不解”。于是“中體西用論”出現(xiàn)，它是由源于林則徐、魏源的“師夷長技以制夷論”。洋務(wù)運動之時，形成系統(tǒng)的學說。由于洋務(wù)運動在全國的展開遭到儒家頑固派的駁議和抵制，“中體西用論”是作為儒家開明的一派回應(yīng)儒家頑固派的駁議的理論產(chǎn)物和理論武器，也是作為儒家洋務(wù)派和維新派向西方學習的有關(guān)目標模式的指導綱領(lǐng)?？墒沁@時維新派的“中體西用論”已經(jīng)蛻變?yōu)椤耙晕鲗W詮釋中學”的思想，性質(zhì)上與洋務(wù)派的“中體西用論”已有根本區(qū)別。“維新派”、“革命派”、“新儒家”和各種文化民族主義者以“中學”釋“西學”的行為意在減輕中國現(xiàn)代化變革的阻力，試圖把中國傳統(tǒng)文化變成中國現(xiàn)代化的助動力，這確實有著積極的意義。但存在著負面因素，對中國大力引進西方的民主和科學資源起了一定的遮擋作用。于是有很多人批評他們，這種批評其實是不正確的，他們真正的目的并不在進行中西文化的歷史比較，而在于西學的中國化。從現(xiàn)代化所需要的“民族凝聚”、“文化認同”和 “社會整合”的角度來看，其積極意義遠大于消極影響。

中國在經(jīng)過近代的社會動蕩，舊的有效的教化民眾儒教制度被打破，傳統(tǒng)中國儒教以其特有禮教形式對大眾的道德教化起到了很好的作用，但在這代儒教已基本上失去了對民眾的道德教化作用。在中國近代史上，對中國傳統(tǒng)文化，特別是儒學，持尖銳的批評態(tài)度，主張“全盤西化”著名學者是胡適。后來胡適將這一主張加以修正成為“充分世界化”的理論。 五四時期對儒學的批判是純粹的文化批判，沒有夾雜著政治的干預(yù)，所以不會從根本上對儒家思想進行破壞，所以儒家思想依然是維系社會倫理道德的一個重要工具。這完全是因為儒家思想本身具有的強大的思想魅力和社會功用性。

到了1949年以后，新中國歷史上對儒家思想的態(tài)度就完全的不同了，政治開始強力的干預(yù)思想領(lǐng)域，并把思想領(lǐng)域的改造作為新中國的一個重要標志。開始在中國社會稼接馬克思主義，于是廢除孔教，學校不在讀經(jīng)，經(jīng)學再無傳人，研究者也廖不可尋，學界人士也在被迫或者自愿的接受歷史唯物主義，儒家思想真正的從形式到根本的否定了。

再到了文革時期，儒家思想更是遭到了前所未有的沖擊，它給中國帶了災(zāi)難。那種漸進的、改良的——急風暴雨式的給我們帶來的后果我們都知道。對儒家文化的否定，不是站在學術(shù)立場上的否定，也不是站在事理立場上的否定，而是出于政治的目的。否定是為政治服務(wù)，帶有極強的功利性，不是在探討事物的道理或追尋事物的真理！在否定的時候并沒有對被否定的對象作辯證分析，不論是正確的或錯誤的都一概推倒。這種采取武斷的手段給予全面否定，絕對是荒唐的非科學的或者說就是極端瘋狂的行為。否定傳統(tǒng)文化會導致人們的行為失范。因為許多一般的群眾文化較低，不知道你全面否定傳統(tǒng)的用意，他們以為你說的會是正確的，他們會接受你的觀點或說法。這就造成了嚴重的后果！我們應(yīng)當學習西方人的直率品格，摒棄否定傳統(tǒng)文化的惡習，不要轉(zhuǎn)彎抹角，要想解決什么問題，就提出什么問題，因此，對于繼承前人的文化和創(chuàng)造新文化才有益處。所以文革的那種政權(quán)決定下的儒學之否定肯定不是一種可取的作法！

21世紀的中國，面臨的任務(wù)是實現(xiàn)中華民族的偉大復興，這一復興既需要科技發(fā)達、經(jīng)濟繁榮，更需要十幾億中國民眾嚴格的道德約束與道德自律。沒有嚴格道德自律與嚴格約束的民族，必是一個沒有根基的民族；沒有嚴格道德自律與嚴格道德約束，中華民族的偉大復興將是沒有根基的復興。一個民族的歷史是這個民族來創(chuàng)造的。儒家思想是否能在21世紀為中國民眾的道德教化起到良好的積極作用？這一切皆需要各方人士的努力，包括每一個中國民眾！

儒學思想重建在當時的中國社會生活中占有主導地位，這是中國歷史發(fā)展之必然，是當時中國士人內(nèi)在的精神要求。今天的國學誦經(jīng)、百家講壇形式都是以儒家文化為中國士人的精神命脈之所寄，但是今日中國必定要有一批具有世界胸懷、歷史目光、深厚儒家學養(yǎng)且又關(guān)注現(xiàn)實的人的努力。不如此，中國當今文化之發(fā)展、文化之重建，必是無根之發(fā)展、無根之重建，必是一種無歷史繼承性的淺薄發(fā)展與重建，這種文化重建必不能成為中國士人精神命脈之所寄。所以我們要相信自己，相信中華民族，希望就在我們這一輩的身上。