高宇

摘要：《化書》作為一部道教著作，在道教思想史上有著重要的地位。譚峭在《化書》中針對(duì)當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)對(duì)社會(huì)進(jìn)行批判，并提出了自己的治國(guó)理論。從這里可看出，譚峭雖然是道教思想家，卻有將儒家的一些治國(guó)理念融入道教中的痕跡。

關(guān)鍵詞：譚峭；化書；批判

亂世往往是思想的黃金年代。哲人各執(zhí)一端，著書立說，自為救世之道。唐朝末年到五代十國(guó)時(shí)期，朝代政權(quán)更迭，政治腐敗，政局動(dòng)蕩不安。譚峭是道教“內(nèi)丹”的先驅(qū)，其雖慣以追求成仙，但是對(duì)于現(xiàn)實(shí)社會(huì)也十分關(guān)注，其所著《化書》也透出對(duì)社會(huì)的思考。

譚峭根據(jù)自己對(duì)社會(huì)的觀察，認(rèn)為造成民眾疾苦的原因，是包括皇帝在內(nèi)的七個(gè)階層對(duì)于百姓的掠奪，此所謂“七奪”：“而王者奪其一，卿士奪其一，兵吏奪其一，戰(zhàn)伐奪其一，工藝奪其一，商賈奪其一，道釋之族奪其一，稔亦奪其一，儉亦奪其一。所以蠶告終而繰葛苧之衣，稼云畢而飯橡櫟之實(shí)。王者之刑理不平，斯不平之甚也；大人之道救不義，斯不義之甚也。而行切切之仁，用戚戚之禮，其何以謝之哉！”

民眾創(chuàng)造了財(cái)富，卻仍然過著貧苦的、溫飽尚不能解決的生活，關(guān)鍵在于社會(huì)財(cái)富全部被掠奪走導(dǎo)致。統(tǒng)治階層（“王”）的掠奪，戰(zhàn)爭(zhēng)的頻繁，商人的奸詐等再加上一些自然原因，民眾的“食”成為問題。統(tǒng)治者用嚴(yán)酷的刑罰鎮(zhèn)壓平民，用所謂的“圣人之道”將人民推向了困難的深淵，“仁義禮智”不過是統(tǒng)治階級(jí)美化其統(tǒng)治的工具而已。因?yàn)樯鐣?huì)規(guī)范禮儀不但不能為人民解決“食”的問題，相反卻成為上層階級(jí)治理人民的理論工具，讓其安于現(xiàn)狀，不得反抗。統(tǒng)治者和官吏的欺詐導(dǎo)致了社會(huì)的財(cái)富嚴(yán)重不均，人民生活很艱難。這里體現(xiàn)了譚峭對(duì)民眾的同情之心，同時(shí)夾雜了對(duì)作為治國(guó)思想的儒家理論的諷刺和批判。

“天子作弓矢以威天下，天下盜弓矢以侮天子。君子作禮樂以防小人，小人盜禮樂以僭君子。”所謂“天子作弓矢以威天下”，但百姓卻反而“侮”了天子，這里大概是說諸如唐末農(nóng)民起義一類的民眾反抗；君子以禮樂制度來防范小人，“君子”大概指那些設(shè)計(jì)禮樂制度的人，“小人”則是那些“犯上作亂”之徒，大概是影射那些專權(quán)的宦官、外戚，以及跋扈的軍閥、藩鎮(zhèn)，制定的禮樂制度卻反過來成了他們“僭越”君主的工具。這正是當(dāng)時(shí)社會(huì)政治現(xiàn)實(shí)的生動(dòng)寫照。自“安史之亂”后，唐王朝日漸衰微，中央宦官專權(quán)，地方藩鎮(zhèn)跋扈，農(nóng)民起義頻發(fā)。到了五代十國(guó)時(shí)期，這種不穩(wěn)定的局面更甚。朱溫效法“虞唐”篡位后，政權(quán)如走馬燈一般更迭。安重榮更是公然喊出：“天子寧有種耶？兵強(qiáng)馬壯者為之耳！”這樣的政治現(xiàn)實(shí)下，“弓矢”不能壓制人民的反抗，“禮樂”成為野心家們玩弄的工具。

丑惡的社會(huì)現(xiàn)實(shí)已然擺在人們的面前，人們需要思考的是如何改變它。對(duì)于一種學(xué)派或是宗教來說，其吸引信徒的重要原因，總是在于其為信徒們提供了一個(gè)擺脫現(xiàn)世痛苦的美好“藍(lán)圖”和具體“途徑”，使之趨之若鶩，心平靜氣，身體力行。譚峭在《化書》中也提出了自己的“救世救民”的理論，筆者憑自身之初步理解，自行將其歸結(jié)為“平均主義”的治國(guó)理論。

《化書》中說：“螻蟻之有君也，一拳之宮，與眾處之；一塊之臺(tái)，與眾臨之；一粒之食，與眾蓄之；一蟲之肉，與眾咂之；一罪之疑，與眾戮之。故得心相通而后神相通，神相通而后氣相通，氣相通而后形相通。故我病則眾病，我痛則眾痛，怨由何起，叛由何始，斯太古之化也。”

這里譚峭始終強(qiáng)調(diào)“與眾”，“眾”似乎可以理解成民眾。這里描述的是在君主的統(tǒng)治和協(xié)調(diào)下，一切事物都要與民共享，將自己的利益與民共享，讓出自己的利益?！芭c眾”共之，正好符合譚峭在《化書》里主張的“萬物相通”。君王與百姓“心相通而后神相通，神相通而后氣相通，氣相通而后形相通”，這樣建立一個(gè)公平的、合理的社會(huì)，君王與百姓互相理解，“感同身受”，民眾自然不會(huì)“怨”、“叛”了。

值得注意的是，譚峭的思想與道家“無為”有著明顯的區(qū)別。根據(jù)老子的態(tài)度，君王的極至是“不為民所知”，這樣也就“不為民所怨”，一切都順其自然；譚峭強(qiáng)調(diào)的“與眾”共之，帶有“平均主義”意味。它強(qiáng)調(diào)君王應(yīng)緊緊和民眾聯(lián)系，而非超脫于群眾之外，可有可無?！芭c眾”共之的君王自然會(huì)被民眾“親而譽(yù)之”，在老子那里屬于“其次”的檔次。換句話說，譚峭的思想已經(jīng)從老子那里“向后退了一步”。筆者猜想，譚峭的這種“向后退了一步”的思想淵源應(yīng)該更早。當(dāng)然，譚峭的這種思想也不是儒家的“德行”治國(guó)，儒家的“德行”更大層面上是“榜樣”力量，并不強(qiáng)調(diào)“與眾共之”。（當(dāng)然，儒家人士亦有身體力行自身學(xué)說思想者，譬如孔子周游列國(guó)）。

（作者單位：四川大學(xué)歷史文化學(xué)院）