趙 靜

東漢末年，佛教傳播的內(nèi)容以小乘禪法為主，主要通過(guò)“禪定”以講“三科”、“五陰”來(lái)破除“我執(zhí)”，進(jìn)而達(dá)到“無(wú)我”的境界，其實(shí)質(zhì)與中國(guó)早期神仙術(shù)中的成仙手段非常相似。西晉時(shí)期，在玄學(xué)的影響下，支婁迦讖所傳的大乘般若學(xué)取代三國(guó)以來(lái)小乘禪法的地位，把佛法從各種具體說(shuō)教中抽象出來(lái)，以思辨的方式解釋和對(duì)待世界，給魏晉玄學(xué)注入了新的血液，得到士族階層的大力推崇。作為兩晉南朝時(shí)期士族階層的代表，瑯邪王氏家族在積極參與各類佛教活動(dòng)的同時(shí)，不斷調(diào)和佛教與封建宗法制度之間的矛盾，有效地推動(dòng)了佛教的傳播。

一、積極參與佛教活動(dòng)

自王導(dǎo)開始，瑯邪王氏世代子弟都與佛教關(guān)系密切，湯用彤以為“王氏自司徒導(dǎo)以來(lái)奉佛教，世世不絕”①，他們借助自己的社會(huì)地位和社會(huì)影響，在興建寺廟、施舍金錢等方式大力結(jié)交佛僧的同時(shí)，翻譯佛經(jīng)、舍身求佛，大力宣揚(yáng)佛教。

為了更為明晰的把握兩晉南朝時(shí)期瑯邪王氏佛教思想的變化，筆者根據(jù)劉孝標(biāo)《世說(shuō)新語(yǔ)注》、梁釋慧皎《高僧傳》、梁僧祐《弘明集》和《出三藏記》、唐釋道宣《續(xù)高僧傳》和《廣弘明集》，參照《漢書》、《后漢書》、《三國(guó)志》、《晉書》、《眾家編年體晉史》、《宋書》、《南齊書》、《梁書》、《陳書》、《魏書》、《北齊書》、《周書》、《南史》、《北史》等記錄的瑯邪王氏子弟參與的佛教活動(dòng)，包括禮佛事佛以及對(duì)佛教經(jīng)義的討論所進(jìn)行總結(jié)，參與佛教活動(dòng)的有王導(dǎo)、王薈、王洽、王劭、王珣、王珉、王恢、王謐、王默、王羲之、王肅之、王弘、王練、王微、王僧達(dá)、王琨、王景文、王儉、王奐、王肅、王融、王斌、王慈、王峻、王暕、王志、王彬、王寂、王瑩、王揖、王琳、王泰、王緝、王筠、王克、王固等。結(jié)交的僧人有帛尸梨蜜多羅、竺道壹、竺法汰、支遁、釋惠持、僧伽羅叉、僧伽提婆、釋慧遠(yuǎn)、鳩摩羅什、釋慧嚴(yán)、竺曇猷、竺道生、釋僧苞、佛馱什、釋慧觀、曇機(jī)、釋法瑗、釋僧旻、釋慧約、釋法匱、釋志道、釋法穎、釋法獻(xiàn)、釋法云、釋僧若、釋慧開、釋智托等，其中鳩摩羅什與釋慧遠(yuǎn)在中國(guó)佛教史上都具有十分重要的地位。還有部分在現(xiàn)存史料中雖沒(méi)有明確記載其曾參與佛教活動(dòng)，但也崇信佛教的瑯邪王氏人士，如王褒在《幼訓(xùn)》中自稱“兼修佛道”等。

除此之外，瑯邪王氏人士還積極興建寺廟，施舍金錢。特別是在兩晉之際，王導(dǎo)對(duì)佛教沙門的結(jié)交與推崇，直接推進(jìn)了南渡士人接受佛教的進(jìn)程。帛尸梨蜜多羅于西晉永嘉年間從西域來(lái)到中原，值亂渡江后以超邁的風(fēng)神與卓出于物的妙談深受王導(dǎo)的賞識(shí)，《高僧傳》卷一載“丞相王導(dǎo)一見(jiàn)而奇之，以為吾之徒也，由是名顯”，在王導(dǎo)的帶領(lǐng)下，南方名士庾亮、周顗、謝琨、桓彝等皆為之傾服。時(shí)“太將軍王處仲在南夏，聞王周諸公皆器重密，疑以為失，及見(jiàn)密乃欣振奔，至一面盡虔?！雹跒榱烁玫睦斫夥鹆x，王導(dǎo)還學(xué)習(xí)胡語(yǔ)。建武元年（317年），王導(dǎo)拜揚(yáng)州刺史，社會(huì)各層前去祝賀，《世說(shuō)新語(yǔ)》“政事”第12條載此事曰：

王丞相拜揚(yáng)州，賓客數(shù)百人并加沾接，人人有說(shuō)色。唯有臨海一客姓任及數(shù)胡人為未洽，公因便還到過(guò)任邊云：‘君出，臨海便無(wú)復(fù)人?！未笙舱f(shuō)。因過(guò)胡人前彈指云：‘蘭阇，蘭阇?！汉Γ淖g。

“蘭阇”是西域語(yǔ)中用來(lái)贊人的語(yǔ)言，王導(dǎo)此語(yǔ)也從側(cè)面反映了其對(duì)西域諸僧的尊敬和推崇。對(duì)于王導(dǎo)為首的瑯邪王氏人士在佛教傳播中的作用，湯用彤認(rèn)為：“南朝士族，首推王謝。晉司徒王導(dǎo)，獎(jiǎng)進(jìn)僧徒，與江東佛法之興隆頗有關(guān)系?！雹酆商m學(xué)者許里和認(rèn)為：“南方都城佛教最初的興盛，與當(dāng)時(shí)由王導(dǎo)、王敦領(lǐng)導(dǎo)的瑯邪王氏集團(tuán)的專權(quán)密切相關(guān)，沒(méi)有其他家族對(duì)公元四世紀(jì)的佛教教團(tuán)給予如此之多的捐助?！雹芡鯇?dǎo)之后，瑯邪王氏人士崇佛者不絕如縷，王薈事竺道壹，為其起嘉祥寺；王劭興建枳園精舍；王洽、王珣對(duì)竺道壹、竺法汰欽敬無(wú)極；王恢禮事釋道嚴(yán)，請(qǐng)往始興寺；王謐、王默遙致師敬釋慧遠(yuǎn)；王羲之服膺支遁，遠(yuǎn)赴赤誠(chéng)山聽(tīng)竺曇猷講經(jīng)；南朝時(shí)期，王弘、王微推崇竺道生；王僧達(dá)與釋慧觀、釋僧遠(yuǎn)的結(jié)交，王奐、王肅師事釋法匱、王融與釋法云結(jié)為莫逆之交直至梁陳王克、王固對(duì)釋智托的崇信等?，樞巴跏先耸吭谂c佛僧交游中崇佛事佛的行為，對(duì)此一時(shí)期尤其是東晉南朝佛教的迅速傳播有著不可或缺的作用。

兩漢之際佛教由我國(guó)西部的天竺、大月氏、安息等地傳播至中原地區(qū)，因此將佛經(jīng)由天竺文字（梵語(yǔ)）或西域文字（胡語(yǔ)）翻譯成漢語(yǔ)，對(duì)中國(guó)佛教宗教哲學(xué)和教義的形成具有十分重要的意義?，樞巴跏先耸繉?duì)于佛教經(jīng)典的翻譯主要集中在東晉后期，以王珣、王珉兄弟為代表?！陡呱畟鳌肪硪惠d：

（僧伽提婆）至隆安元年（397年）來(lái)游京師，晉朝王公及風(fēng)流名士莫不造席致敬。時(shí)衛(wèi)軍東亭侯瑯邪王珣淵懿有深信，荷持正法建立精舍，廣招學(xué)眾。提婆既至，珣即延請(qǐng)，仍于其舍講阿毘曇，名僧畢集。提婆宗致既精詞旨明析，振發(fā)義理，眾咸悅悟。時(shí)王彌亦在座聽(tīng)，后于別屋自講，珣問(wèn)法綱道人阿彌所得云何，答曰：“大略全是，小未精覈耳。”其敷析之明易啟人心如此。其冬，珣集京都義學(xué)沙門釋慧持等四十余人，更請(qǐng)?zhí)崞胖刈g中阿含等，罽賓沙門僧伽羅叉執(zhí)梵本，提婆翻為晉言，至來(lái)夏方訖，其在江洛左右所出眾經(jīng)百余萬(wàn)言。⑤

僧伽提婆于隆安元年游歷于建康，受到東晉王公名士的盛情接洽?，樞巴醌憺樯ぬ崞沤⒕?，請(qǐng)其在此講授《阿毗曇經(jīng)》，后又請(qǐng)其重譯《中阿含經(jīng)》。從隆安元年冬至二年夏，在王珣的支持下，僧伽羅叉與僧伽提婆二人重譯了《中阿含經(jīng)》。將佛經(jīng)由梵文譯為漢語(yǔ)是佛經(jīng)傳播的基礎(chǔ)，作為原始佛教經(jīng)典《阿含經(jīng)》的重要組成部分，《中阿含經(jīng)》記錄了早期佛教的大部分學(xué)說(shuō)，共5誦18品，內(nèi)收有222經(jīng)，約514825萬(wàn)字，對(duì)小乘佛教的四諦、八正道、十二因緣、五蘊(yùn)等基本教義都有詳細(xì)的論述，因此王珣所引領(lǐng)的這次大規(guī)模的佛經(jīng)翻譯活動(dòng)直接促進(jìn)了佛教在中國(guó)的傳播。除了王珣王珉請(qǐng)僧伽提婆講授《阿毗曇經(jīng)》；王景文大聚僧眾討論三相義；王儉請(qǐng)釋僧旻講涅槃經(jīng)、釋慧約講法華大品等，并積極參與各種佛教法會(huì)，這些都對(duì)兩晉南朝佛教經(jīng)義的深入探討具有十分重要的意義。

特別值得注意的是，兩晉南朝瑯邪王氏家族還有部分子弟以身求佛，遁入空門?！陡呱畟鳌肪硭妮d釋道寶者：

本姓王，瑯邪人，晉丞相導(dǎo)之弟。弱年信悟，避世辭榮，親舊諫止莫之能制，香湯澡浴將就下發(fā)，乃詠曰：“安知萬(wàn)里水，初發(fā)濫觴時(shí)?！焙笠詫W(xué)行顯焉。⑥

釋道寶本為王導(dǎo)弟，弱冠便曉悟佛理，棄家人勸止于不顧毅然落發(fā)為僧，又以學(xué)深行高而知名。同卷又載：

竺道潛字法深，姓王，瑯邪人，晉丞相武昌郡公敦之弟也。年十八出家，事中州劉元真為師?！瓭摲咭押蠹粝鞲∪A崇本務(wù)學(xué)，微言興化，譽(yù)洽西朝，風(fēng)姿容貌，堂堂如也。至年二十四講法華大品，既蘊(yùn)深解，復(fù)能善說(shuō)，故觀風(fēng)味道者常數(shù)盈五百。晉永嘉初避亂過(guò)江，中宗元皇及蕭祖明帝、丞相王茂弘、大尉庾元規(guī)，并欽其風(fēng)德友而敬焉。⑦

沙門竺道潛為王敦弟，也出自瑯邪王氏家族，遁入佛門之后，以風(fēng)姿高絕、務(wù)實(shí)尚學(xué)著稱，二十四歲講《法華大品》，備受世人敬佩。同書卷十三載：

本瑯邪胄族，晉右將軍王羲之曾孫，避世出家。情愛(ài)丘壑，棲于若耶山，立懸溜精舍。敬后為供養(yǎng)眾僧，乃舍具足，專精十戒云。⑧

釋道敬，為王羲之曾孫，避世出家，篤守佛教十誡。根據(jù)上引《高僧傳》的記載，釋道寶、竺道潛、釋道敬都出自瑯邪王氏家族，雖然他們的真實(shí)姓名已不可考，他們出身高門卻避世辭榮，舍身求佛，有助于佛教在中國(guó)的傳播。

二、封建宗法制度下的佛教信仰

在瑯邪王氏子弟所參與的佛教活動(dòng)之中，所推崇的佛教經(jīng)義，既有小乘佛教的經(jīng)典《阿含經(jīng)》，也有大乘般若學(xué)的《阿毗曇經(jīng)》、《法華經(jīng)》、《涅槃經(jīng)》等，根據(jù)他們所參與討論的佛教命題，并非大小乘佛教所糾結(jié)修行方法以及“普渡眾生”還是“無(wú)余涅槃”最終目標(biāo)的差異，他們的佛教辯難更多的集中在儒教與佛教的矛盾之處，具體表現(xiàn)在對(duì)“神不滅”論的探討，亦即佛教所宣揚(yáng)的前生后世理論是否與傳統(tǒng)觀念相吻合。因此，兩晉南朝瑯邪王氏所探討的并非佛教內(nèi)部小乘禪法與大乘般若學(xué)之別，而是如何在中國(guó)傳統(tǒng)的封建宗法制度下信仰佛教，尋找佛教與儒禮之間的中庸之道。

東晉末年釋慧遠(yuǎn)結(jié)合當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，創(chuàng)立了中國(guó)佛教的“神”?；圻h(yuǎn)將西方凈土理解為“神界”，達(dá)到神界即是“太息”，“太息”即是涅槃?；圻h(yuǎn)之外，任何外來(lái)佛典中都沒(méi)有如此明確的將“涅槃”歸為“神界”，這是慧遠(yuǎn)吸取中國(guó)本土的儒道玄觀念，將原始佛教進(jìn)行改造后形成的新的理論，并由此衍生出因果報(bào)應(yīng)等觀念?；圻h(yuǎn)的儒釋調(diào)和的思想對(duì)南北朝以后士人的佛教思想具有十分重要的影響，而作為其宗教觀念的三大支點(diǎn)之一的“神不滅”論，也是慧遠(yuǎn)全部思想的理論基石，任繼愈認(rèn)為：

中國(guó)的傳統(tǒng)宗教，有兩個(gè)中心觀念，一是與祖先崇拜有聯(lián)系的“鬼神”，一是給帝王配德的“天”。前者相應(yīng)的道德觀念是“孝”，后者是“忠”。這種宗教和道德的觀念，構(gòu)成中國(guó)自殷商以來(lái)最牢固的、以血緣為紐帶的宗法思想，慧遠(yuǎn)把自己的理想王國(guó)放在了“六合之外”，所以有時(shí)對(duì)天地鬼神變化之域，似乎采取輕蔑的態(tài)度，這正與理論形式上要求沙門不敬王者，而在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)生活中服務(wù)于封建王權(quán)一樣，當(dāng)他一旦把“神”的最后解脫推向了無(wú)生冥境，則為社會(huì)最廣大階層所留下的就是“生生”法則起作用的宗教觀念，即包含著因果報(bào)應(yīng)在內(nèi)的天地鬼神體系。⑨

明確指出了慧遠(yuǎn)在佛教與儒禮之間的調(diào)和作用。原始佛教的教義與中國(guó)封建宗法制度是不能相容的，因此重新闡釋教義以適應(yīng)儒教，直接關(guān)系到佛教在中國(guó)的興衰存亡，而慧遠(yuǎn)正是其中其中的關(guān)鍵人物。齊梁時(shí)期，王公貴族篤信佛教，甚至舍身求佛。面對(duì)這種情況，范縝作《神滅論》反斥佛教“神不滅”的觀點(diǎn)，并由此引發(fā)了兩次大規(guī)模的討論，第一次在齊竟陵王蕭子良時(shí)期，《梁書》卷四八載：

縝在齊世，嘗侍竟陵王子良。子良精信釋教，而縝盛稱無(wú)佛。子良問(wèn)曰：“君不信因果，世間何得有富貴？何得有賤貧？”縝答曰：“人之生譬如一樹花，同發(fā)一枝，俱開一蒂，隨風(fēng)而墮，自有拂簾幌墜于茵席之上，自有關(guān)籬墻落于溷糞之側(cè)。墜茵席者，殿下是也；落糞溷者，下官是也。貴賤雖復(fù)殊途，因果竟在何處？”子良不能屈，深怪之?？b退論其理，著《神滅論》曰……，此論出，朝野喧嘩，子良集僧難之而不能屈。

佛教認(rèn)為人形滅而神不滅，故能有前生后世，并用前生后世來(lái)解釋當(dāng)世的富貴貧賤；范縝則以風(fēng)吹花落，落于何處不可知解釋人富貴貧賤亦無(wú)因果。當(dāng)時(shí)瑯邪王融也參與了對(duì)范縝的駁難中，有《法門頌啟》、《凈柱子頌》。對(duì)于范縝神滅觀點(diǎn)的駁難至梁武帝時(shí)期達(dá)到高潮，蕭衍先有《大梁皇帝立神明成佛義記》，宣揚(yáng)佛教蕭琛、曹思文并此詔皆作《難范縝〈神滅論〉》，隨后蕭衍又《敕答臣下〈神滅論〉》，發(fā)動(dòng)朝廷貴族駁難范縝，包括臨川王蕭宏、建安王蕭偉、長(zhǎng)沙王蕭淵業(yè)以及尚書令沈約為代表共62人均對(duì)蕭衍神不滅觀點(diǎn)表示贊同，其中表示贊同的瑯邪王氏人士有王瑩、王志、王彬、王琳、王暕、王揖、王泰、王緝、王筠九人。齊梁王融、王瑩、王志、王彬、王琳、王暕、王揖、王泰、王緝、王筠等人所贊同的“神不滅”論，正可作為對(duì)慧遠(yuǎn)如是調(diào)和觀念的繼承。另外東晉末年支遁曾有答王洽問(wèn)作《即色游玄論》以及答王肅之問(wèn)所作的《釋即色本無(wú)義》等，也是在兩晉之際佛玄合流趨勢(shì)下，般若學(xué)派分化出“即色宗”所著力探討的重要命題之一?，樞巴跏先耸克鶇⑴c的這些佛教理論的討論，都在反復(fù)的論證其家族所固有的根深蒂固的傳統(tǒng)儒家文化觀念，集中體現(xiàn)了特殊社會(huì)條件下佛教與中國(guó)傳統(tǒng)文化合流的趨勢(shì)。

兩晉南朝瑯邪王氏家族的佛教信仰不僅體現(xiàn)了時(shí)代環(huán)境的變化，更表現(xiàn)出了與家族文化相關(guān)的特色。他們通過(guò)與佛僧的交游、翻譯佛典甚至舍身求佛，推動(dòng)了佛教的傳播，但其所崇奉的佛教，是適應(yīng)封建宗法制度的佛教。無(wú)論政治地位升降與否，無(wú)論如何妙善玄談，無(wú)論對(duì)佛僧如何崇敬，始終不變的一點(diǎn)正是其家族儒家思想。這也正是在兩晉南朝四百余年的社會(huì)變遷中，瑯邪王氏能夠在政治、文化、文學(xué)、學(xué)術(shù)等方面皆能有所建樹的根源所在。

①③湯用彤《漢魏兩晉南北朝佛教史》，上海書店出版社1991年版，第 435、433 頁(yè)。

②⑤⑥⑦⑧慧皎《高僧傳》，中華書局1992年版，第30、38、171、156、483 頁(yè)。

④許里和《佛教征服中國(guó)》，江蘇人民出版社1998年版，第161頁(yè)。

⑨任繼愈主編《中國(guó)佛教史》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1985年版，第655頁(yè)。