韓忠太

（云南民族大學(xué)云南省民族研究所，云南昆明650031）

一種自稱 三個民族
——對黃泥河右岸布依族群民族識別的再調(diào)查

韓忠太

（云南民族大學(xué)云南省民族研究所，云南昆明650031）

在珠江源頭的黃泥河右岸，世代生活著一個自稱“布依”的族群。他們在歷史淵源、生產(chǎn)方式、語言文化、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰、族群認(rèn)同等方面幾乎完全相同，但在民族識別中卻分別被識別為水族、布依族和壯族。究其原因，這與民族識別標(biāo)準(zhǔn)、民族識別方式以及對族群自稱和族群認(rèn)同缺乏科學(xué)認(rèn)識有直接的關(guān)系。從心理人類學(xué)的角度看，族群自稱是族群認(rèn)同的外在標(biāo)志，而族群認(rèn)同則是族群自稱的內(nèi)在依據(jù)，因此，族群認(rèn)同可以替代“共同心理素質(zhì)”并成為民族識別的一項重要標(biāo)準(zhǔn)。

布依族群；族群自稱；族群認(rèn)同；民族識別；共同心理素質(zhì)

在珠江源頭的黃泥河右岸，世代生活著一個自稱“布依”（Pu4y'zi4）的族群。他們在歷史淵源、生產(chǎn)方式、語言文化、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰、族群認(rèn)同等方面幾乎完全相同，但在民族識別中卻分別被識別為水族、布依族和壯族。筆者多次前往富源縣古敢水族鄉(xiāng)補掌村、羅平縣長底布依族鄉(xiāng)明格村和魯布革布依族苗族鄉(xiāng)多依村、師宗縣五龍壯族鄉(xiāng)南巖村進行田野調(diào)查，試圖從心理人類學(xué)的角度探尋其中的緣由，為進一步開展民族識別標(biāo)準(zhǔn)和“共同心理素質(zhì)”問題研究提供一個具體的案例。

一、黃泥河右岸布依族群的共同特征

黃泥河是珠江流域西江水系南盤江的最大支流。它發(fā)源于貴州省盤縣大鍋榔，由北向南流經(jīng)貴州省盤縣，云南省富源縣、羅平縣，于羅平縣八大河鄉(xiāng)三江口匯入南盤江，總長約240公里，其部分河道是滇黔界河。黃泥河右岸在云南省的行政區(qū)劃中隸屬于曲靖市的富源縣、羅平縣和師宗縣，是由黔、桂入滇的重要門戶。在滇、黔、桂交界處這一區(qū)域世代居住著的“布依”族群，其共同特征有：

共同的生產(chǎn)方式。布依族群主要分布在山間河谷沿岸，在這種特殊地理環(huán)境下形成了以稻作為主的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式并一直沿襲到今天。布依族群把田分為“濫田”、“水車田”、“堰田”、“冷水田”、“塘田”、“井田”、“望天田”、“梯田”和“腰帶田”；地分為“平地”、“坡地”和“斜坡地”。生產(chǎn)工具中最有代表性的是灌溉工具竹筒水車，1架竹筒水車1天可以灌溉5畝以上的水田。種植作物有糯稻、粳稻、玉米、小麥、蕎麥、油菜、甘蔗、棉花、煙葉等，其中，油菜種植的數(shù)量和質(zhì)量在云南占有不可替代的位置。耕作技術(shù)在犁田理墑、浸種育秧、插秧薅草、灌溉施肥、田間管理、收割晾曬、入倉加工等各個方面均形成了一套完整的行之有效的操作規(guī)程。

共同的語言文化。布依族群的語言屬于漢藏語系壯侗語族壯傣語支布依語的第一土語區(qū)。在這一區(qū)域內(nèi)，由于受漢語的影響程度不一，布依語的使用存在著較大區(qū)別。居住在黃泥河上游的布依族群與周邊民族交往頻繁，因而在日常生活中主要使用漢語；居住在黃泥河下游的布依族群人口眾多，分布集中，在日常生活中繼續(xù)使用布依語。布依族群歷史上沒有自己的文字，受過學(xué)校教育的人能使用漢字或用漢字記錄布依語。布依族群的口頭文學(xué)作品主要有《兄妹成婚開天辟地》、《王雙甲》等，以及流傳在民間的諺語和即興演唱的大量民歌。布依族群的藝術(shù)主要有用銅鼓、嗩吶、鑼、鈸、月琴、胡琴、笛子、木葉等演奏的各種音樂及相伴的民歌、舞蹈和以“吞口”為代表的木雕藝術(shù)等?！巴炭凇笔且活w橫眉怒目的木雕人頭，種類多樣，但基本樣式是人首、凸眼、犬耳、寬鼻、獠牙、口含利劍。布依族群認(rèn)為，“吞口”能驅(qū)擋兇神惡鬼，保護家業(yè)興旺，家人平安。凡家庭不順，總會按規(guī)矩在門頭懸掛“吞口”。

共同的風(fēng)俗習(xí)慣。布依族群的傳統(tǒng)服飾以青藍色、青黑色的布料為主，再點綴些蠟染和刺繡。男性老年人穿青布長衫長褲，其他男性穿短衫長褲。婦女穿短衣長裙。當(dāng)代的布依族群在平時生活中穿著的服飾與漢族無異，傳統(tǒng)服飾僅在節(jié)日穿戴或在旅游業(yè)中用于吸引游客。布依族群主食稻米，粳米做成飯、粥、米線等供家人日常生活食用，糯米多做成花米飯、糍粑、粽子、米糕、湯圓等供節(jié)日食用，其中最有特色是用植物染料制成的顏色鮮艷的花米飯。布依族群的傳統(tǒng)住房是依山而建的干欄式建筑。樓分3層，下層飼養(yǎng)牲畜，中層住人，上層擺放農(nóng)具。這種居住方式在羅平縣南部和師宗縣仍有保留。布依族群的傳統(tǒng)節(jié)日按農(nóng)歷主要有正月過年、二月二“祭老人房”、三月三祭龍王、六月六祭田公地母、七月半新米節(jié)等，也過清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)等。在這些節(jié)日中最具典型性的是三月三祭龍王節(jié)。布依族群的傳統(tǒng)婚姻實行一夫一妻制，崇尚姑舅表婚，有同宗同姓不婚、不落夫家的習(xí)俗。男女青年擇偶以自由戀愛為主，男女青年往往利用三月三祭祀龍王之機，在三江口約會，通過唱歌對調(diào)，互贈信物確立關(guān)系后，即可訂婚、結(jié)婚。布依族群的傳統(tǒng)喪葬實行木棺土葬立碑，葬禮隆重。40歲以上有子孫的人在家亡故屬正常死亡，反之則屬兇死，喪事從簡。

共同的宗教信仰。布依族群信奉“萬物有靈”的原始宗教。他們認(rèn)為自然界中存在各種各樣的鬼神。對神要如期祭祀，神才能保佑人；對鬼則要“送攆”，才能免除災(zāi)禍。布依族群對鬼的作法儀式和對神的祭祀儀式一般由巫師主持，但實際生活中一些簡單的儀式通常是由每個家庭的男性家長完成。在布依族群的各種儀式中，最有代表性的是二月二“祭老人房”儀式。“祭老人房”實際上是一個祭祀寨神的儀式，是全寨人的大事。屆時，封鎖村寨入口，任何人不得出入村寨。各家男性家長沐浴更衣，午夜帶著祭品到老人房。儀式由村寨長老主持，巫師祈禱。儀式開始前先點燈焚香，眾人下跪，長老宣布儀式開始，巫師開始祈禱。禱告辭的主要內(nèi)容是歷數(shù)祖先的艱辛和偉大，哭訴現(xiàn)實的困難，村寨今后的打算，祈求祖先保佑其后人。整個儀式持續(xù)3天，村寨氣氛肅穆。布依族群同時也受道教和佛教的影響。有的巫師同時也是道士，他們在祭祀活動中有時也會用道家的咒語“太上老君急急如律令”等，還有一些老年婦女也吃齋念佛。

共同的族群認(rèn)同。布依族群在歷史上曾有不同的他稱，秦漢時期有“夷越”、“蠻越”之說；唐宋時期有“蠻”、“蕃”之說；明清時期有“仲家”、“仲苗”、“仲蠻”、“青仲”、“水家”、“水戶”、“沙人”之說等，但布依族群始終沒有忘記他們自己的族稱，堅持認(rèn)為他們是“布依”。這說明歷代史家或官方使用的族稱并沒有得到布依族群的認(rèn)同。布依族群的族群認(rèn)同不僅表現(xiàn)在對族稱的認(rèn)同上，而且表現(xiàn)在族群成員對本族群的歷史淵源、生產(chǎn)方式、語言文化、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰等特征的認(rèn)同上。如果沒有對本族群歷史淵源的認(rèn)同，他們就不會在沒有文字記錄的情況下保存著眾多的歷史記憶；如果沒有對本族群生產(chǎn)方式的認(rèn)同，他們就不會把生產(chǎn)中的各種經(jīng)驗和技能加以應(yīng)用和提高；如果沒有對本族群語言文化的認(rèn)同，他們就不會使用本族群的母語，也不會繼續(xù)保留和欣賞本族群的文化藝術(shù)；如果沒有對本族群風(fēng)俗習(xí)慣的認(rèn)同，他們就不會在衣食住行、節(jié)日慶典、婚喪嫁娶中繼續(xù)遵循傳統(tǒng)；如果沒有對本族群宗教信仰的認(rèn)同，他們就不會在生老病死、吉兇禍福問題上求助于原始宗教。

二、黃泥河右岸布依族群的民族識別

我國的大規(guī)模民族識別從1953年開始，到1979年基諾族被確認(rèn)為單一少數(shù)民族為止，歷時27年。其間，民族識別工作者對400多種族稱進行了甄別，共識別出56個民族，形成了我國現(xiàn)在的民族格局。但令人遺憾的是，黃泥河右岸的布依族群的族屬在這一大規(guī)模的民族識別中并沒有得到確認(rèn)，族屬不清的問題一直困擾著布依族群。筆者在20世紀(jì)80年代中期以前的田野調(diào)查中曾發(fā)現(xiàn)，不少人在填報民族成分時曾分別填過“水族”、“沙族”、“壯族”、“布依族”等族稱，甚至一個家庭中幾個子女填報族稱都各不相同。他們說：“自己也不知道到底應(yīng)該填報哪一個民族，只能按照政府或?qū)W校的要求填寫”。為了改變這種混亂狀況，1984年曲靖地區(qū)民委組織云南省社會科學(xué)院的有關(guān)專家、民族工作者和當(dāng)?shù)厝罕姶韺Ω辉纯h、羅平縣、師宗縣的布依族群重新開展民族識別。

中華人民共和國建國之初，富源縣布依族群自稱“布依”，他稱有“仲家”、“水仲家”、“水”、“水戶”，主要分布在黃泥河的支流補掌河流域。在大規(guī)模的民族識別中，對布依族群的族屬問題，有人認(rèn)為應(yīng)該是布依族，也有人認(rèn)為他們住在水邊應(yīng)該是水族。民族識別工作者根據(jù)1958年云南省語文第三工作隊調(diào)查結(jié)果認(rèn)為：富源的“水”或“水戶”與羅平縣的“水”或“水戶”完全一樣，但語言究竟是壯侗語族的布依語支還是水語支則有待研究，但從自稱、風(fēng)俗習(xí)慣和一些干部群眾的意愿看，可以考慮歸入壯族的布依支系。［1］（P16－17）由于民族識別不能對富源的識別對象到底是布依族還是水族做出明確結(jié)論，因此，富源的布依族群的民族歸屬沒有最后確認(rèn)。1983年云南省歷史研究所出版《云南少數(shù)民族》修訂本雖然把“水族”作為云南25個世居少數(shù)民族之一列入書中，但由于“水族的歷史和族屬尚需進一步研究”，所以該書只能用“暫缺”二字代之。［2］（P635）1984年曲靖地區(qū)民委重新組建民族識別工作組對富源和羅平的“水”或“水戶”進行調(diào)查。工作組專程到貴州三都水族自治縣和黔西南布依族苗族自治州進行考察。考察發(fā)現(xiàn)，在語言使用上，用104個常用詞進行測查，富源、羅平的“水”和“水戶”與黔西南自治州的布依族完全一致，而與三都縣的水族只有1個詞相同；在過年時間上，富源、羅平的“水”、“水戶”與黔西南自治州的布依族的大年初一都是正月初一，而三都縣水族的大年初一則是在九月初一，歷法不一樣。但是，這些事實并沒有得到富源縣一些干部群眾的認(rèn)可。他們認(rèn)為，富源“水族的稱謂是因為我們依山傍水而居，也就是說我們是居住在水邊的民族，應(yīng)稱水族，而不是貴州三都縣侗水語支水語意義上的水族”［3］（P203）。此時，如果有人提出異議，即會受到他人的謾罵和攻擊。在當(dāng)?shù)匾恍└刹咳罕姷膹娏乙笙?，曲靖地區(qū)民委同意將自稱布依的族群定名為水族并上報有關(guān)部門備案，水族正式成為云南的一個單一民族。1988年，富源縣政府根據(jù)國務(wù)院關(guān)于在相當(dāng)于鄉(xiāng)的少數(shù)民族聚居區(qū)建立民族鄉(xiāng)的要求，將水族聚居的古敢、補掌、沙云從黃泥河鎮(zhèn)劃出，建立了古敢水族鄉(xiāng)。

富源布依族群雖然被正式確認(rèn)為水族，但由于富源水族與三都水族自治縣的水族存在顯著差異，又與黔西南布依族苗族自治州的布依族完全相同，還與云南羅平縣、師宗縣的布依族群存在千絲萬縷的聯(lián)系，怎樣處理它們之間的關(guān)系還是一個棘手的問題。1997年云南民族出版社與云南省民族研究所合作編輯出版“云南少數(shù)民族文化史叢書”，《水族文化史》是25本著作中的一部，但在14年后的今天，其他民族的文化史早已陸續(xù)公開出版發(fā)行，但由于上述原因，該書至今仍然沒有面世。

羅平縣和師宗縣位于黃泥河的中下游，是滇、桂、黔三省區(qū)結(jié)合部，以“雞鳴三省”聞名于世。特殊的地理位置使羅平與師宗兩縣在歷史上一直存在時有分合的現(xiàn)象。中華人民共和國建立后，這種現(xiàn)象依然存在。1950年3月，羅平縣和師宗縣人民政府成立，隸屬于宜良專區(qū)。1954年宜良專區(qū)并入曲靖專區(qū)，兩縣也隨之劃入曲靖專區(qū)。1958年10月撤銷羅平縣建制，并入師宗縣，縣政府設(shè)在師宗縣丹鳳鎮(zhèn)。1959年2月，恢復(fù)羅平縣建制，又把師宗縣劃入羅平縣，縣政府設(shè)在羅平縣羅雄鎮(zhèn)。1961年7月羅平縣、師宗縣再次分設(shè)，兩縣的建制穩(wěn)定下來。這為羅平、師宗兩縣聯(lián)系十分緊密的布依族群被識別為2個民族埋下了伏筆。

羅平縣布依族群的自稱“布依”，他稱有“水”、“沙”、“仲家”、“僮”等。在大規(guī)模的民族識別中，一種觀點認(rèn)為羅平縣的“水”是由貴州遷來，語言屬布依語，應(yīng)該屬于布依族。［1］（P16－17）另一種觀點認(rèn)為，羅平縣的“僮”與廣西的“僮”山水相連，村寨相鄰，通婚普遍，廣西的“僮”被確認(rèn)為壯族，羅平縣的“僮”也應(yīng)該為壯族。還有一種觀點認(rèn)為，“沙”源于“百越”，史籍中早有記載，是一個歷史悠久的民族，并在新民主主義革命中組建過人民武裝“沙族工作團”從事反蔣活動，應(yīng)該為沙族，羅平縣的沙族“如果與有關(guān)民族單位合并，需要經(jīng)過一番說服的工作”［4］（P15）。由于民族識別工作中意見分歧很大，所以在20世紀(jì)80年代中期以前，羅平縣的布依族群在填報民族成分時不知道自己應(yīng)該屬于哪一個民族。為了改變這種混亂局面，1984年初，曲靖地區(qū)民委重新組建民族識別工作組對布依族群與周邊的水族、布依族、壯族進行對比識別。經(jīng)過反復(fù)比較，大家一致認(rèn)為：“1.‘沙人’、‘仲家’是辱稱，應(yīng)該取消。2.羅平縣‘水族’稱謂與貴州三都水族自治縣水族的語言、習(xí)俗都不一樣，歷史上稱‘水族’是因近水而居而得名，沒有科學(xué)依據(jù)，不宜保留。3.羅平縣‘壯族’經(jīng)和廣西壯族比較，其語言、習(xí)俗與羅平縣不相同，壯族自稱‘布壯’、‘布沙’、‘布越’等，故稱‘壯族’也不恰當(dāng)?！保?］（P96）1984年11月23日，羅平縣人大根據(jù)民族識別工作組的意見做出《關(guān)于我縣原報壯族、水族更正為布依族的決議》，將“水族”、“壯族”統(tǒng)一改為布依族，布依族正式成為云南25個世居少數(shù)民族之一。1989年，羅平縣政府根據(jù)國務(wù)院關(guān)于在相當(dāng)于鄉(xiāng)的少數(shù)民族聚居區(qū)建立民族鄉(xiāng)的要求，在布依族聚居區(qū)建立了長底布依族鄉(xiāng)和魯布革布依族苗族鄉(xiāng)。

師宗縣的布依族群自稱“布依”，他稱有“沙人”、“白沙”、“黑沙”等。在大規(guī)模的民族識別中，由于師宗縣與文山壯族苗族自治州的丘北縣接壤，文山州的布依族群被識別為壯族后，師宗縣的布依族群隨之被劃入壯族之列。1958年云南文山壯族苗族自治州成立之前，當(dāng)?shù)卣埜鞣饺耸繉γ褡迕Q進行討論。據(jù)參會的貴州布依族代表陳永康回憶：“文山州壯族包括三大支系，一是布依支系，二是布儂支系，三是布傣支系，用什么名稱稱呼自己的民族呢？是用自稱還是用他稱呢？若用自稱又用什么代表三大支系呢？當(dāng)時已成立了州級的黔南布依族苗族自治州及省級的廣西壯族自治區(qū)，討論結(jié)果不采用貴州自稱‘布依’、‘布瑞’、‘百越’稱呼，而采納廣西辦法用改變過的他稱‘壯族’代表文山地區(qū)壯族三大支系族稱。此后，文山州以外云南全省范圍內(nèi)的百越民族后裔，除傣族外都行政定族名為他稱‘壯族’。”［3］（P217）從陳永康的回憶可知，師宗縣的布依族群之所以被認(rèn)定為壯族，與文山州的布依族群被認(rèn)定為壯族有直接關(guān)系。而文山州的布依族群被認(rèn)定為壯族又是考慮到貴州布依族的自治機關(guān)只是州級自治機關(guān)，廣西壯族的自治機關(guān)則是區(qū)級自治機關(guān)，因此不采用自稱定名為布依族而采用他稱定名為“壯族”。這暴露出在一些地方的民族識別中似乎存在著某種利益驅(qū)動的痕跡。師宗縣布依族群對被認(rèn)定為壯族一直存在異議，但在1984年曲靖地區(qū)民委組織的民族識別中，當(dāng)?shù)卣畽C關(guān)中有人認(rèn)為勿需改變族稱，全縣的“布依”、“沙人”、“白沙”、“黑沙”都統(tǒng)稱為壯族。1988年，師宗縣政府根據(jù)國務(wù)院關(guān)于在相當(dāng)于鄉(xiāng)的少數(shù)民族聚居區(qū)建立民族鄉(xiāng)的要求，建立了五龍壯族鄉(xiāng)、高良壯族苗族瑤族鄉(xiāng)、龍慶彝族壯族鄉(xiāng)。

總之，至1984年，以富源縣的布依族群被確認(rèn)為水族、羅平縣的布依族群被確認(rèn)為布依族、師宗縣的布依族群沿用壯族名稱為標(biāo)志，黃泥河右岸的布依族群正式被水族、布依族和壯族所取代。

三、對黃泥河右岸布依族群民族識別的省思

只要對上述田野調(diào)查材料稍加分析即不難發(fā)現(xiàn)，黃泥河右岸的布依族群在民族識別中被分別識別為水族、布依族和壯族，既與民族識別標(biāo)準(zhǔn)有關(guān)，又與民族識別方式有關(guān)，還與對族群自稱和族群認(rèn)同缺乏科學(xué)認(rèn)識有關(guān)。

從民族識別標(biāo)準(zhǔn)看，斯大林民族定義是造成同一族群被識別為不同民族的理論原因。我國民族識別的理論依據(jù)主要是斯大林的民族定義。斯大林認(rèn)為：“民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活以及表現(xiàn)于共同文化上的共同心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體?！彼勾罅滞瑫r強調(diào)：“民族是資本主義上升時代的產(chǎn)物”、“四個特征只要少了一個就不成其為民族”［6］（P294）。斯大林的民族定義曾被我國學(xué)術(shù)界認(rèn)為是馬克思主義的經(jīng)典定義，是民族識別的理論依據(jù)。但是，把斯大林的民族定義用于我國的民族識別立刻暴露出其重大缺陷。如尚未進入“資本主義上升時代”的中國有沒有民族？喪失了“共同語言”的回族、滿族、畬族、土家族等能不能算作單一民族？沒有“共同地域”的滿族、苗族、達斡爾族、烏茲別克族等能不能算作單一民族？缺乏“共同經(jīng)濟生活”的民族能不能算作單一民族？難以捉摸的“共同心理素質(zhì)”如何用于民族識別？受特定歷史條件的限制，當(dāng)時不可能從根本上對斯大林民族定義的重大缺陷加以糾正，民族識別工作者只能根據(jù)國家的總體要求，按照斯大林的民族定義，兼顧當(dāng)?shù)孛褡宓木唧w情況，采用靈活的方法開展民族識別工作。從民族識別親歷者對民族識別工作的回憶、總結(jié)或研究文章看，不同的識別工作者在不同的時間、不同的地點往往會用不同的標(biāo)準(zhǔn)進行民族識別。如費孝通認(rèn)為：“‘表現(xiàn)于共同文化上的共同心理素質(zhì)’這個民族要素在民族識別工作是十分重要的。但是必須承認(rèn)我們對這個特征理解還不夠深刻和全面，因而在我們的工作中也出現(xiàn)過追求各民族在風(fēng)俗習(xí)慣、社會生活方式、宗教儀式上的所謂‘特點’，脫離了該民族人民附著于這些‘特點’上的民族意識和它們歷史條件，簡單地把它們用來作為民族識別的標(biāo)準(zhǔn)，這種做法是不妥當(dāng)?shù)摹保?］。與費孝通不同的是，黃淑娉則認(rèn)為：“我們當(dāng)時充分考慮到斯大林對于‘表現(xiàn)于共同文化上的共同心理素質(zhì)’這一民族要素的論述，借鑒民族學(xué)的有關(guān)理論，決定以構(gòu)成民族的最主要的特征—共同文化特點作為識別民族的標(biāo)準(zhǔn)，堅持了實事求是的科學(xué)精神。”［8］從兩位民族識別親歷者的爭論中可以看出，當(dāng)時的民族識別標(biāo)準(zhǔn)并不統(tǒng)一，存在很多的變數(shù)。黃泥河右岸的布依族群雖然有共同的族群自稱、共同的歷史淵源、共同的生產(chǎn)方式、共同語言文化、共同的風(fēng)俗習(xí)慣、共同的宗教信仰和共同的族群認(rèn)同，但由于民族識別工作者缺乏統(tǒng)一的、科學(xué)的民族識別標(biāo)準(zhǔn)因而他們被識別為3個不同的民族。事實上，在大規(guī)模的民族識別中，一個族群被識別為幾個民族或幾個族群被識別為一個民族的情況并不少見。否則，就不會出現(xiàn)大規(guī)模民族識別結(jié)束以后，仍有一些民族要求變更族稱的問題。因此，斯大林的民族定義是造成同一族群被識別為不同民族的理論原因。

從民族識別方式看，按行政區(qū)劃進行民族識別是造成同一族群被識別為不同民族的重要原因。我國的民族識別雖然是在國家統(tǒng)一領(lǐng)導(dǎo)下進行的，但具體的識別工作則是按行政區(qū)劃開展的。一般情況是在族稱較多的省區(qū)，以省區(qū)行政區(qū)劃為基本單位成立民族識別工作組，各省區(qū)再按地（州）縣組建民族識別工作小組開展民族識別工作。如云南省民族識別工作組1954年由中央民族學(xué)院研究部、中國科學(xué)院語言研究所、云南省委統(tǒng)戰(zhàn)部、云南大學(xué)、云南省民族事務(wù)委員會等單位的28人組成，下設(shè)昆明組、大理麗江組、文山蒙自個舊組、金平組4個小組，共識別68個族稱單位。［9］（P1）1958年由云南省民族事務(wù)委員會、云南省民族歷史研究所、云南省民族調(diào)查組、云南省語文指導(dǎo)工作委員會指定民族語文工作隊開展民族識別工作，共識別10個族稱單位。1960年由云南省民族事務(wù)委員會、云南省民族歷史研究所、云南省語文指導(dǎo)工作委員會組成“云南省民族識別綜合調(diào)查組”，下設(shè)金平、文山、麗江、西雙版納思茅4個小組，共識別46個族稱單位。［1］（P1）經(jīng)過幾次集中的民族識別后，云南省未經(jīng)識別的族稱大為減少，在未經(jīng)識別的族稱中有不少族稱名下的人口都在百人以下，有的族稱名下甚至只有1人或為零。以行政區(qū)劃進行民族識別有很多好處，如方便組織管理、便于實地調(diào)查等，但如果把行政區(qū)劃作為民族分布的范圍和邊界，顯然有悖于我國民族“大雜居、小聚居”的分布特點，同時使民族識別工作者只能對自己所承擔(dān)的某一具體行政區(qū)域內(nèi)的族群展開識別，很難對不同行政區(qū)域中的同一族群進行跨區(qū)域比較，難免出現(xiàn)同一族群在不同行政區(qū)域中被識別為不同民族的現(xiàn)象。以省區(qū)行政區(qū)劃為邊界開展民族識別，容易使居住在不同省區(qū)的同一族群被識別為不同民族，如自稱“納”或“納日”的族群分布在云南一側(cè)的被識別為納西族，分布在四川一側(cè)的則被識別為蒙古族；又如自稱“拍米”的族群在云南一方被識別為普米族，四川一方則被識別為藏族。以地州行政區(qū)劃作為邊界開展民族識別，容易使居住在不同地州的同一族群被識別為不同民族，如自稱“布依”的族群居住在曲靖市的大部分被識別為布依族，而居住在文山州的則被識別為壯族；以縣級行政區(qū)劃為邊界開展民族識別，容易使居住在不同縣域的同一族群被識別為不同民族，如自稱“布依”的族群居住在富源縣被識別為水族、居住在羅平縣被識別為布依族、居住在師宗縣被識別為壯族。因此，按行政區(qū)劃進行民族識別是造成同一自稱的族群被識別為不同民族的重要原因。

從對族群稱呼和族群認(rèn)同的認(rèn)識看，缺乏對族群自稱和族群認(rèn)同的科學(xué)認(rèn)識是造成同一族群被識別為不同民族的根本原因。黃泥河右岸的布依族群自稱“布依”，他稱有“仲家”、 “水仲家”、“水”、“水家”、“水戶”、“沙人”、“白沙”、“黑沙”、“僮”等，如果對這些稱呼進行分析就不難發(fā)現(xiàn)，自稱中的“布”在布依語中有“人”或“族”之意，“依”是古越人對自己稱呼。他稱“仲家”或“水仲家”是漢族或周邊其他族群根據(jù)布依族群傍水而居，善種水稻而命名；他稱“水”、“水家”、“水戶”是漢族或周邊其他族群根據(jù)布依族群傍水而居而命名；他稱“沙人”、“白沙”、“黑沙”是漢族或周邊其他族群根據(jù)“布依”族群喜居河岸沙地和服裝主色而命名；他稱“僮”是漢族或周邊其他族群把布依族群與廣西境內(nèi)的“僮”視為同一族群的結(jié)果。族群的自稱與他稱表面上看只是一個稱呼問題，但它蘊含的意義卻完全不同。從心理人類學(xué)的角度看，族群自稱是在對本族群的歷史淵源、生產(chǎn)方式、風(fēng)俗習(xí)慣、語言文字、文化類型、宗教信仰等要素認(rèn)同基礎(chǔ)上而產(chǎn)生的一個符號。這個符號一旦形成，就會成為該族群區(qū)別于其他族群的一個外在標(biāo)志并在該族群往后的歷史發(fā)展中發(fā)揮著其他因素難以企及的作用。與此不同的是，族群他稱是一個族群對另一個族群的稱呼。這種稱呼雖然也能反映出一個族群的某些特點，但在歷史上，族群與族群之間往往存在各種各樣的偏見，幾乎所有族群都不可能客觀、公平、友好地稱呼其他族群，用蔑稱或辱稱來稱呼其他族群也十分常見，甚至一個族群有幾個蔑稱或辱稱，這就決定了他稱不能作為區(qū)分族群的標(biāo)志。至于那些既不是族群自稱也不是族群他稱的稱呼，如用地名、籍貫名、職業(yè)名等作為族稱的現(xiàn)象可以說與族群毫不相關(guān)，勿需考慮。族群自稱、他稱與其他稱呼在性質(zhì)上存在根本區(qū)別，只有族群自稱具有區(qū)分族群的功能。因此，在民族識別中只要對同一自稱的族群進行分析比較，確定他們在歷史來源、生產(chǎn)方式、風(fēng)俗習(xí)慣、語言文字、文化類型、宗教信仰等方面相互認(rèn)同，就可以基本確定他們是屬于哪一個民族。但令人遺憾的是，由于當(dāng)時學(xué)術(shù)界對族群自稱或族群認(rèn)同研究不多，民族識別工作者雖然對黃泥河右岸布依族群的自稱和他稱作了廣泛的調(diào)查，但對布依族群的自稱在民族識別中的地位和作用沒有引起足夠的重視。除了羅平縣的民族識別工作者根據(jù)自稱將布依族群識別為布依族外，富源縣和師宗縣的民族識別工作者則根據(jù)他稱將布依族群分別識別為“水族”和“壯族”。與之不同的是，對分布在內(nèi)蒙古和黑龍江的“索倫人”、“通古斯人”和“雅庫特人”的民族識別中，民族識別工作者發(fā)現(xiàn)他們有共同的自稱“鄂溫克”，彼此之間相互認(rèn)同，所以把他們識別為鄂溫克族。如果按照對布依族群的識別方法，那他們絕不可能被識別為鄂溫克族，而只會被分別識別為3個民族。［10］（P122）因此，對族群自稱和族群認(rèn)同在民族識別中的地位和作用缺乏科學(xué)的認(rèn)識是同一族群被識別為不同民族的主要原因。

綜上所述，黃泥河右岸的布依族群具有共同的族群自稱、歷史淵源、生產(chǎn)方式、語言文化、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰和族群認(rèn)同，但在民族識別中，卻分別被識別為水族、布依族和壯族。究其原因，它與民族識別標(biāo)準(zhǔn)、民族識別方式以及對族群自稱和族群認(rèn)同缺乏科學(xué)的認(rèn)識有直接關(guān)系。從心理人類學(xué)的角度看，族群自稱是族群認(rèn)同的外在標(biāo)志，而族群認(rèn)同是族群自稱的內(nèi)在依據(jù)。因此，族群認(rèn)同可以替代“共同心理素質(zhì)”并成為民族識別的一項重要標(biāo)準(zhǔn)。

云南大學(xué)民族研究院碩士研究生韓漢白參與了本項目的田野調(diào)查，特此致謝!

［1］云南民族識別綜合調(diào)查組.云南民族識別綜合調(diào)查報告（1960年）［R］.云南民族學(xué)院民族研究所，1979.

［2］云南省歷史研究所.云南少數(shù)民族［M］.昆明：云南人民出版社，1983.

［3］中國人民政治協(xié)商會議云南省羅平縣委員會.羅平布依族實錄［Z］.2008.

［4］云南省編輯組.云南少數(shù)民族社會歷史調(diào)查資料匯編（三）［C］.昆明：云南人民出版社，1987.

［5］曲靖地區(qū)行政公署民族事務(wù)委員會.曲靖地區(qū)民族志［M］.潞西：德宏州民族出版社，1996.

［6］斯大林.馬克思主義與民族問題［A］.斯大林全集（第2卷）［C］.北京：人民出版社，1953.

［7］費孝通.關(guān)于我國民族識別的問題［J］.中國社會科學(xué)，1980，（1）.

［8］黃淑娉.民族識別及其理論意義［J］.中國社會科學(xué)，1989，（1）.

［9］云南省民族事務(wù)委員會研究室.云南民族識別參考資料［Z］.1955.

［10］黃光學(xué)、施聯(lián)朱.中國的民族識別（下）［C］.北京：民族出版社，1995.

（責(zé)任編輯 伍瓊?cè)A）

A Restudy of the Ethnic Identification of the Buyi Ethnic
Group on the Right Bank of the Huangni River

HANG Zhong－tai
（Yunnan Institute of Ethnic Studies，Yunnan University of Nationalities，Kunming650031，China）

On the right bank of the Huangni River near the source of the Pearl River，there has lived an ethic group that calls themselves“Buyi”.They are almost the same in terms of history，production，language，culture，customs and ethnic identity，but they are identified as the Shui nationality，the Buyi nationality and the Zhuang nationality respectively according to the official classification.This division is related to the unscientific understanding of the criteria，ways and ethnic identification.In the perspective of psychological anthropology，self identification is the external mark of the identification of an ethnic group while the identity of an ethnic group is the internal factor.Thus，the identity of an ethnic group can replace“shared psychological quality”to become an important criterion for ethnic identification.

Buyi ethnic group；self identification；ethnic identity；identification of an ethnic group；shared psychological quality

C95

A

1672－867X（2012）03－0005－06

2012－01－05

韓忠太（1958－），男，云南民族大學(xué)云南省民族研究所教授。

國家民委研究項目“少數(shù)民族共同心理素質(zhì)研究”（項目編號：2010－GM－005）階段成果。