胡水君

新人文主義的建構(gòu)

胡水君

一般來說，從人出發(fā)，以人間事務(wù)為中心，以人的道德、能力、尊嚴(yán)和自由發(fā)展為價值準(zhǔn)軸，重人力和人事而輕宗教，是人文主義的基本特質(zhì)。從文化比較的角度看，人文主義在其歷史發(fā)展過程中表現(xiàn)出一定程度的中西之別。

西方人文主義構(gòu)成了自文藝復(fù)興以來經(jīng)過宗教改革、啟蒙運(yùn)動之后形成的現(xiàn)代西方文化的主流。如果把古希臘、古羅馬文化作為西方文化的第一個發(fā)展階段，中世紀(jì)的希伯來宗教文化作為西方文化的第二個發(fā)展階段，那么，西方人文主義可被視為西方文化的第三個發(fā)展階段，它至今已經(jīng)歷近五百年的發(fā)展。在很大程度上，西方人文主義是對中世紀(jì)宗教文化的一次否定。盡管它也表現(xiàn)出對古希臘、羅馬文化的回歸，但它與古希臘羅馬文化也存在很多差別。對于近一個半世紀(jì)以來的中國來說，西方人文主義可謂對近代中國社會轉(zhuǎn)型產(chǎn)生重要影響的文化形態(tài)。

大體而言，西方人文主義表現(xiàn)出這樣幾個基本特點。一、擺脫宗教和神的束縛，從人出發(fā)并以人為中心來觀察、思考和界定世界。二、承認(rèn)意志自由，充分認(rèn)可人的能力和尊嚴(yán)。三、扎根于自然世界和人的自然本性。四、在認(rèn)知上，以人的經(jīng)驗和理性為判斷根據(jù)。在西方人文主義的影響下，宗教文化逐漸走向衰落，歷史上以宇宙秩序以及宗教、道德或自然義務(wù)為基點的倫理政治，最終轉(zhuǎn)變?yōu)閺摹白匀粰?quán)利”出發(fā)的自然政治，旨在保護(hù)人權(quán)和公民權(quán)利的自由主義民主政治因此得以建立。不過，與以往古希臘、羅馬文化以及中世紀(jì)的宗教文化對照起來看，西方人文主義也實際促成了自然權(quán)利與“自然法”以及神法的斷裂、“意志自由”與“自然道義”的斷裂、權(quán)利主體與德性主體的斷裂、道德精神與民主法治的斷裂。可以說，在造就現(xiàn)代政治法律文明的同時，西方人文主義附帶著與之相關(guān)的“現(xiàn)代性”問題，如“自由帝國主義”、“做錯事的權(quán)利”等，它因此也需要探尋新的出路，并不足以被視為一種終極的、更高級的乃至最高級的文化形態(tài)。

如果說，西方人文主義主要立足于人的身體、生理本性以及認(rèn)知理性，那么，與之相對照，中國人文主義則一直表現(xiàn)出以人的道德精神、道德本性以及道德理性為基礎(chǔ)。立足點或出發(fā)點的不同，使得中西人文主義呈現(xiàn)出發(fā)展路徑的差異，這種差異并不能因為西方在現(xiàn)代的一時強(qiáng)勢而被簡單地歸結(jié)為發(fā)展層級的高低之別。中國人文主義大致形成于周代，一直持續(xù)至今，但在近一百多年里受到西方人文主義的巨大挑戰(zhàn)。

大體而言，中國人文主義表現(xiàn)出這樣幾個基本特點。一、非宗教性。在以儒教、道教、佛教為主體的中國文化中，缺乏作為“第一主宰”的上帝觀念，人自身一直被認(rèn)為具有超凡入圣的超越性。因此，中國人文主義有時也被人稱為“超越宗教的宗教”。二、內(nèi)在超越和主體性。人被認(rèn)為是天然具有善性、神性和佛性的主體。人與神、佛之間并沒有嚴(yán)格的、不可逾越的界限，也不是上帝與選民的關(guān)系。只要努力，“人皆可以為堯舜”，人皆可以成佛。這是一種道德上的意志自由，它意味著人經(jīng)過自身的努力可以改變在塵世的命運(yùn)，而且這種能力是人本身完全具備的。三、公共責(zé)任。中國文化中有一種源遠(yuǎn)流長的“天地萬物為一體”、所有的人都與己相關(guān)的觀念，并由此生發(fā)出“民胞物與”、“四海一家”的道德情愫。每個人被認(rèn)為對天下人都負(fù)有仁慈的道德責(zé)任，而此種道德責(zé)任的實現(xiàn)實為人之為人的基本要素。四、德性認(rèn)知。在經(jīng)驗和理智之外，中國文化中還包含著一種獨特的“德性之知”。它是人在可感知的自然世界之外發(fā)現(xiàn)同樣對人具有實際制約作用的道德世界、發(fā)現(xiàn)自身的道德“良知”的基本認(rèn)知途徑。近一個半世紀(jì)以來，中國人文主義所表現(xiàn)出的這些基本特質(zhì)，盡管遭受西方人文主義的劇烈沖擊，而且在構(gòu)建現(xiàn)代自由主義民主政治方面顯得力不從心，但越來越多的人認(rèn)為它們對于重建現(xiàn)代人的價值系統(tǒng)具有重要歷史意義。在“古今中外”的時空背景下，現(xiàn)時代有必要結(jié)合中西人文主義之精華來形成一種新的人文主義。這樣一種新人文主義旨在實現(xiàn)生理本性、認(rèn)知理性、見聞之知、自然權(quán)利、民主法治與道德理性、道德本性、德性之知、“自然正當(dāng)”、道德精神的銜接或匯通。作為一個發(fā)展中國家，中國在尚未完全形成自己的政治和法律發(fā)展道路之時，尤其需要這樣一種融會古今中外智慧的新人文主義，以為其構(gòu)建民主法治國家及其未來發(fā)展設(shè)定合理的理論基礎(chǔ)。

回顧歷史，不難看到，二十世紀(jì)是中國文化屢遭摧殘、飽經(jīng)風(fēng)霜的一個世紀(jì)。從“五四”新文化運(yùn)動到上個世紀(jì)八十年代的“文化熱”，中國傳統(tǒng)文化被長期置于“古今中外”和“海陸黃藍(lán)”的簡單對比結(jié)構(gòu)中，由此形成了一種錢穆所說的“惟分新舊，惟分中西，惟中為舊，惟西為新，惟破舊趨新之當(dāng)務(wù)”的文化觀。在一系列政治運(yùn)動特別是“文革”中，中國傳統(tǒng)文化更是遭受前所未有的批判和否定，終致飄搖破敗、花果凋零?？梢哉f，在現(xiàn)實政治和西方文化的雙重沖擊下，政治形勢、社會功利乃至群情激奮明顯蓋過了對于根本道理的終極追問。

這種狀況，在二十世紀(jì)九十年代以來的中國發(fā)生了一些改變。近二十年，是“冷戰(zhàn)”結(jié)束后文化獲得相對平穩(wěn)發(fā)展的一個歷史時段，其間不僅相繼出現(xiàn)“國學(xué)熱”、“人文精神”討論、“傳統(tǒng)文化復(fù)興”等文化事件，而且，現(xiàn)代“人權(quán)”和“中華文化”在國家層面都得到了明確認(rèn)可。在文化和理論界，一種試圖彰顯中國文化主體性的“文化自覺”正在興起，立足普遍因素來承接融會“古今中外”、沿著中國文化理路來開拓中國的政道法理的文化姿態(tài)也日趨明顯?？傮w來看，如果說中國近一個半世紀(jì)是外來文化大勢涌入的“低谷”時期，那么，經(jīng)歷近二十年乃至以后更長的時期，中國文化可望以其擇善處下、兼收并蓄而重現(xiàn)“百谷王”的態(tài)勢。

在此現(xiàn)實條件和趨勢下，沿著自身的文化理路、歷史脈絡(luò)和社會現(xiàn)實來重構(gòu)據(jù)以長遠(yuǎn)發(fā)展的道統(tǒng)、政統(tǒng)、法統(tǒng)和學(xué)統(tǒng)，可謂近代以來的中國至為基本的歷史任務(wù)。套用中國“內(nèi)圣外王”這一傳統(tǒng)理論框架，此任務(wù)歸根結(jié)底涉及的是“內(nèi)圣”與“新外王”的關(guān)系問題，或者說，是人的道德精神與民主法治、市場經(jīng)濟(jì)、公民社會的關(guān)系問題。這不只是中國的問題，也是一個與“現(xiàn)代性”密切相關(guān)的普遍問題。在通向現(xiàn)代民主憲政的道路上，是完全舍棄“內(nèi)圣”來開“新外王”，抑或與傳統(tǒng)思路一樣秉承“內(nèi)圣”開“新外王”，還是在“內(nèi)圣”與“新外王”之間建立某種共生并濟(jì)的外在銜接，是這個時代迫切需要解決的根本問題。解決這一問題，完成現(xiàn)時代的歷史任務(wù)，至少需要從價值、政制、法律、學(xué)術(shù)，或者，道、政、法、學(xué)四個方面作根本考量。

在價值方面，需要處理好道德精神與自然權(quán)利的關(guān)系。自然權(quán)利，是現(xiàn)代政治和法律道路的新的出發(fā)點，也是西方人文主義在價值層面的集中表現(xiàn)形式。從自然權(quán)利出發(fā)的現(xiàn)代政治，明顯有別于以德性或道德、宗教義務(wù)為基點的傳統(tǒng)政治。在很大程度上，現(xiàn)代權(quán)利政治在有效保障人權(quán)和個人自由的同時，也呈現(xiàn)出一些與“現(xiàn)代性”相關(guān)的政治和道德問題。就政治而言，權(quán)利發(fā)展在國內(nèi)層面與現(xiàn)代國家權(quán)力的精微伸展相伴隨，在國際層面則與“自由國家主義”乃至“自由帝國主義”相伴隨，這使得人權(quán)保障在全球范圍仍然面臨現(xiàn)實困境。就道德而言，在“意志自由”以及“無害他人”的自由主義原則的主導(dǎo)下，權(quán)利發(fā)展在很大程度上伴隨著人的道德精神的衰落，由此呈現(xiàn)出一定的道德危機(jī)。在這些方面，中國人文主義表現(xiàn)出廣闊的作用空間，中西人文主義之間也呈現(xiàn)出實現(xiàn)歷史結(jié)合的可能性。從中西人文主義相結(jié)合的觀點看，現(xiàn)時代正可以也需要同時立足人的生理本性和道德本性，來重構(gòu)現(xiàn)代民主法治、權(quán)利政治的道德根基，開拓一種作為道德責(zé)任或義務(wù)的人權(quán)，實現(xiàn)同為普適之道的人權(quán)與德性的融合或銜接。如此，既避免單純從人的道德本性和道德理性出發(fā)而抑制人的生理本性和認(rèn)知理性，乃至抑制自然權(quán)利和民主法治生發(fā)的傳統(tǒng)倫理道路，也避免單純從自然權(quán)利出發(fā)而完全剝離人的道德精神的“單向度的”現(xiàn)代發(fā)展道路。事實上，自上個世紀(jì)中葉以來，自然權(quán)利與自然法、自然權(quán)利與自然正當(dāng)之間的縫隙或斷裂，在西方被更多也更深刻地意識到，這在一定程度上顯示出重構(gòu)人權(quán)和權(quán)利的道德根基的歷史需要。倚重豐厚的道德人文資源，實現(xiàn)道德精神與自然權(quán)利的歷史銜接，對于處在發(fā)展中的中國來說，構(gòu)成了一種歷史機(jī)遇。

在政制方面，既需要處理好“道”與“政”的關(guān)系，也需要處理好“政”與“治”的關(guān)系。中國傳統(tǒng)政治被梁啟超、錢穆、牟宗三等人，或者判定為有“道”無“政”，或者判定為有“治道”無“政道”?！罢迸c“道”、“政”與“治”之間的關(guān)系在當(dāng)前仍可謂中國政治發(fā)展的兩個關(guān)鍵。從“政”與“道”的關(guān)系視角看，現(xiàn)代政治并不扎根于仁義道德，它在很大程度上是在非道德乃至反道德的基礎(chǔ)上建立起來的，主要表現(xiàn)為一種自然政治。此種政治迥異于道德與政治同構(gòu)的中國傳統(tǒng)政治，也與秉承內(nèi)圣開外王的傳統(tǒng)政治哲學(xué)背道而馳。就近一百多年的近代進(jìn)程而言，構(gòu)建和完善現(xiàn)代民主之“政”仍構(gòu)成中國的重要歷史任務(wù)，而在此過程中，如何將道德哲學(xué)與政治哲學(xué)重新結(jié)合起來，實現(xiàn)民主政治與仁義道德在當(dāng)代的融合或銜接，是需要深入思考的理論問題。從“政”與“治”的關(guān)系視角看，盡管很早就有“天下為公”的“大同”理想，但民主政制的構(gòu)建在中國幾千年的歷史進(jìn)程中長期被擱置，對“治”理的擅長在很大程度上也減弱了對民主之“政”的需求，由此長期存在著一種以“治”統(tǒng)“政”的格局。就此而言，如何從社會“治”理最終轉(zhuǎn)向民主之“政”，實現(xiàn)現(xiàn)代民主政治與傳統(tǒng)民本治理的合理結(jié)合，也是亟待解決的現(xiàn)實問題。中國語境下的“道”與“政”以及“政”與“治”這兩層關(guān)系，與中西兩種人文主義有著內(nèi)在關(guān)聯(lián)。如果說，政制意義上的民主政治主要是與西方人文主義相聯(lián)系的歷史現(xiàn)象，那么，中國人文主義在歷史上則更多地體現(xiàn)于治道與治理兩個方面。就此而言，無論是在“道”的方面實現(xiàn)自然權(quán)利與自然正當(dāng)?shù)慕Y(jié)合，還是在“政”的方面實現(xiàn)民主政治與仁義道德、民本治理的銜接，都需要在中西兩種人文主義之間做出協(xié)調(diào)和融會。

在法律方面，需要理清“法治”的道德、功利、治理、政制四個層面，并擺正四個層面的關(guān)系。從中國自古以來文治武功的實際發(fā)展看，法治在中國大致出現(xiàn)過三種歷史形態(tài)。一是作為武功的法治。這是人們所熟知的法家法治，它以嚴(yán)刑峻法、信賞必罰、通過法律追求國家富強(qiáng)為重要特征。二是作為文德的法治。這在歷史上主要為儒家所主張。儒家法治的精髓在于“德主刑輔”，把道德放在第一位，把法律放在第二位。三是作為憲政的法治。這是以通過政治和法律制度設(shè)計來有效約束和規(guī)范國家權(quán)力或政治權(quán)力，保障人和公民的權(quán)利為基本特征的民主法治，也是中國近代以來努力尋求建立的一種法治。如果以道德、功利為縱欄，以政制、行政為橫欄，那么，大體可以說，作為武功的法治是一種功利、行政層面的法治，作為文德的法治是一種道德、行政層面的法治，作為憲政的法治或民主法治是一種功利、政制層面的法治，也可以說是“新外王”層面的法治。在很大程度上，儒家法治蘊(yùn)涵有中國人文主義的要素，而民主法治起初則是主要在西方人文主義的基礎(chǔ)上建立的，它以啟蒙時代以來的現(xiàn)代理性主義、經(jīng)驗主義和功利主義為理論基礎(chǔ)。從這樣一種比較看，在很大程度上，民主法治忽略了道德層面，而法家法治和儒家法治則忽略了民主政制層面。中國目前的法治實踐，事實上融合了這三種法治的某些特點。同民主之“政”相聯(lián)系，現(xiàn)代中國的要務(wù)正在于拓展政制層面的法律，著力打造中國自古以來長期缺乏的政制層面的法治。而在此過程中，法治各個層面之間的關(guān)系也是需要理清和協(xié)調(diào)的，以使一些傳統(tǒng)的治理和道德因素也得以涵容于作為憲政的法治之中，發(fā)揮其積極功效。在形成中國法治道路的過程中，從政治或憲制層面建立起民主法治是首要的，同時，為避免重走法家法治的老路、防止西方人文主義的某些“現(xiàn)代性”后果，在新人文主義的基礎(chǔ)上加強(qiáng)道德對政治和行政的影響、實現(xiàn)道德精神與民主法治的現(xiàn)代連接也是必要的。

從新人文主義的視角看，現(xiàn)時代需要一種新的法治理論——法治的道德理論。熟為人知的是，道德在現(xiàn)代社會與政治、經(jīng)濟(jì)、學(xué)術(shù)等系統(tǒng)發(fā)生了很大分化，這種分化也發(fā)生在道德與法律以及權(quán)利之間。講法治的道德理論，并不意味著通過法律來強(qiáng)制執(zhí)行道德倫理，或者像歷史上所做的那樣，通過政治和法律力量來建立不平等的等級制度和倫理秩序，而是要在道德精神與民主法治之間建立連接。具體來說，受西方人文主義影響的經(jīng)驗主義、理性主義和功利主義，構(gòu)成了民主法治的理論基礎(chǔ)，它是立足于人的身體、自然本性和認(rèn)知理性建立起來的；而按照中國的傳統(tǒng)政治哲學(xué)，政治必須基于人的道義、道德本性和道德理性來構(gòu)建，也就是人們常說的從“內(nèi)圣”開“外王”。在新人文主義語境下，這樣兩套政治思路可以結(jié)合起來，也就是同時立足人的認(rèn)知理性和道德理性來構(gòu)建民主法治。一方面，基于人的身體，建構(gòu)權(quán)利主體、市場法則和憲政制度，另一方面，基于人的道義，建構(gòu)德性主體，建立以人的道德精神為核心的價值系統(tǒng)，并由此讓道德通過作為德性主體的人在市場競爭、民主法治以及國際政治中發(fā)揮積極功效。這樣有助于把人從權(quán)利角逐、市場競爭、政治斗爭和法律糾紛中解脫出來，使民主法治成為精簡有效機(jī)制，同時也有助于人找尋到生命的終極意義，成為真正的主體，使法治成為蘊(yùn)含人的道德精神的法治。

在學(xué)術(shù)方面，尤其需要協(xié)調(diào)好“德性之知”與“見聞之知”的關(guān)系。近代以來的中國學(xué)術(shù)，明顯有一個從“德性之學(xué)”、“通人之學(xué)”轉(zhuǎn)向“專門之學(xué)”，從“六藝之學(xué)”、“四部之學(xué)”轉(zhuǎn)向“七科之學(xué)”的歷史變遷過程。在此過程中，科學(xué)知識以及科學(xué)認(rèn)知方式明顯占了上風(fēng)，以至于價值和道德領(lǐng)域也受到了并不完全適用于該領(lǐng)域的科學(xué)認(rèn)知方式的影響乃至支配。在現(xiàn)代社會，欲重建現(xiàn)代人權(quán)、民主、法治以及現(xiàn)代學(xué)術(shù)的道德和精神基礎(chǔ)，首先必須區(qū)分“德性之知”與“見聞之知”及其各自適用的領(lǐng)域，以使價值系統(tǒng)和知識系統(tǒng)并行不悖。就此而言，重開中國的學(xué)統(tǒng)，未必意味著從中國的道德知識體系中開出科學(xué)，而在于在現(xiàn)代科學(xué)研究中，存留并發(fā)揚(yáng)中國文化傳統(tǒng)中的“德性認(rèn)知”方式，由此為開辟價值之源、挺立道德主體提供可能，也為在現(xiàn)代民主法治體制下弘揚(yáng)中國文化所蘊(yùn)涵的道德主體精神、公共責(zé)任精神和內(nèi)在超越精神創(chuàng)造條件。

胡水君，學(xué)者，現(xiàn)居北京。主要著作有《法律的政治分析》、《法理學(xué)的新發(fā)展：探尋中國的政道法理》等。