劉兆玉,魏濤
(1.陜西師范大學(xué) 政治經(jīng)濟(jì)學(xué)院,陜西 西安 710062;2.鄭州大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,河南 鄭州 450001)
《東銘》原名《砭愚》,是北宋關(guān)學(xué)創(chuàng)始人張載(1020—1077年)的代表性著作之一,與《西銘》(原名《訂頑》)共置于《正蒙·乾稱篇》。張載曾將二銘錄于學(xué)堂雙牖左右,以警示學(xué)者。《西銘》因其“意極完備”、“極醇無雜”,極好地闡發(fā)了儒學(xué)大意而備受學(xué)者關(guān)注。在兩宋佛道鼎盛、儒門漸頹的情勢下,《西銘》的出現(xiàn)維護(hù)了儒學(xué)的學(xué)統(tǒng)、尊嚴(yán),成為儒學(xué)經(jīng)典篇目,對后世學(xué)者影響極大,為其作注、作解者甚多。而《東銘》所受關(guān)注遠(yuǎn)不比《西銘》,在《正蒙合校集釋》所輯的《西銘、東銘及歷代西銘注、東銘注序跋書目提要》中,《西銘》及其注解的序跋有21篇,《東銘》及其序跋僅有2篇,即《冉覲祖東銘附訓(xùn)序》和《沈自彰張子二銘題辭》,后者還用大段篇幅贊《西銘》之廣大精蘊,僅在文末提及“《東銘》嚴(yán)毅,一時并出,茲用提掣,以示學(xué)者”[1](P1003)。究其原因,不僅是《東銘》之氣象不及《西銘》廣闊、宏大,還應(yīng)當(dāng)歸因于程、朱對《東銘》的忽略。然《東銘》所言自有其精妙之處,今之論者亦多忽視。因而,對《東銘》的真實意蘊很有深入探討的必要。本文擬從文本意涵、工夫論、歷史地位三個方面來考察《東銘》的相關(guān)內(nèi)容,以發(fā)掘張子之本意、探究《東銘》之特質(zhì)。
《西銘》與《東銘》分置《正蒙·乾稱篇》首尾,“乾稱”二字出于篇首《西銘》首句“乾稱父,坤稱母”,由此句至“沒,吾寧也”為《西銘》?!稏|銘》作為尾章,不過寥寥百余字:
戲言出于思也,戲動作于謀也。發(fā)乎聲,見乎四支,謂非己心,不明也;欲人無己疑,不能也。過言非心也,過動非誠也。失于聲,繆迷其四體,謂己當(dāng)然,自誣也;欲他人己從,誣人也?;蛘咭猿鲇谛恼邭w咎為己戲,失于思者自誣為己誠,不知戒其出汝者,歸咎其不出汝者,長傲且遂非,不知孰甚焉!
此章所言皆在“言”、“動”二字,熊剛大注本《性理群書句解》:“此篇論戲言、戲動與過言、過動之不同?!保?](P66)現(xiàn)將此章分為三小節(jié),自“戲言”至“不能也”為一節(jié),自“過言非心”至“誣人也”為又一節(jié),其后為一節(jié)。詳釋其要,以揣合張子《東銘》之本意。
“戲言出于思也,戲動作于謀也。發(fā)乎聲,見乎四支,謂非己心,不明也;欲人無己疑,不能也?!焙沃^“戲言”、“戲動”?冉覲祖曰:“戲言,謂戲謔之言;戲動,是嘻戲之動?!保?](P963)二者皆縱心于游泆,任一時之適,語輕薄之言,行不當(dāng)之事,如此則心失于誠敬,言行失于厚重,不見端方君子之態(tài)。若僅將輕浮不當(dāng)?shù)难孕袣w咎于“戲”,認(rèn)為本心并非如此而不加修正,長此以往,必流于“長傲”。
“過言非心也,過動非誠也。失于聲,繆迷其四體,謂己當(dāng)然,自誣也;欲他人己從,誣人也?!贝司渲v“過言”、“過動”。《禮記·哀公問》亦講“過言”、“過動”:“公曰:‘敢問何謂敬身?’孔子對曰:‘君子過言則民作辭,過動則民作則。君子言不過辭,動不過則,百姓不命而敬恭,如是則能敬其身。能敬其身則能成其親矣。’”[2](P965)即是說君子言行得當(dāng)、言行皆依其禮,不過而有則,便能成敬其身、成就其親。張載認(rèn)為,“過言”、“過動”皆是無心之失,不能代表其心之本然。心之本意向善,然受聞見小知影響,不加判斷而出現(xiàn)了錯誤的言行,雖非有意為之,仍不能掩其失誤,即王夫之《張子正蒙注》“非物理之應(yīng)得,任聞見之小辨以言動,雖始非不善而終成乎惡,謂之過”?!斑^言”、“過動”出于倉促思慮,未加斟酌辨別,是一時“失于聲,繆迷其四體”,雖為一時之失,但仍需改之。如果將當(dāng)改之過錯看做心本是如此,則是文過飾非、自誣本心,如此就會由一時疏忽不察引起的“過”發(fā)展成“惡”,更不用說妄圖使他人順從己意、誣枉他人之心了,這即是“遂非”。王夫之《張子正蒙注》中所說“始亦有意于善,而過則終成乎惡矣。不存誠精義以求至當(dāng),自恃其初心之近道自誣,則未有能強(qiáng)人者也。王介甫之所以怙過而取之于天下也”,即是此意。
“或者以出于心者歸咎為己戲,失于思者自誣為己誠,不知戒其出汝者,歸咎其不出汝者,長傲且遂非,不知孰甚焉!”將本出于心的戲謔僅僅看做言辭、行為上的錯誤,將一時之不察反誣為本心之不良,這是學(xué)者為學(xué)的兩大弊病。歸咎己戲而不知戒則長其傲,自誣本心而失其思則遂其非。“‘長傲’直承‘不知戒’,‘遂非’直承不知‘歸咎’。戲多不恭,故貼傲;過則有失,故貼非”[2](P965)。熊剛大說:“不知警戒其出汝心而為故者,乃歸咎責(zé)其不出汝心而偶失者,咎己戲則增長敖誕,而慢愈滋矣。誣己誠則遂從非失,而過不改矣。不知而愚,莫此為甚!”[2](P964)冉覲祖認(rèn)為,上兩節(jié)(指的是“戲言”至“不能也”和“過言”至“誣人也”)講論的是工夫失誤之處,是“論其理”,而該小節(jié)則是說學(xué)者應(yīng)當(dāng)于這兩處切實下工夫,居敬窮理以砭其愚,“方指其人”。[2](P963)
《東銘》主旨論“戲”與“過”,沈毅齋[3]詳述朱子與江西學(xué)者說此篇之大旨,不越乎“故”、“誤”二字。有心謔浪,由心發(fā)、出于汝是“戲”;無心之差,失于思、不出于汝是“過”,為學(xué)者要明確二者之差異。若是“出于思”之“戲”,需謹(jǐn)言慎行于心之未發(fā)之前,主敬持重,正心誠意;若是“失于思”之“誤”,需察言觀動于心之已發(fā)之后,遷善改過,循理徙義。做到這兩點并將其擴(kuò)充到極致,便可以窮神知化,為仁人、為孝子,盡心知性以事天,于進(jìn)學(xué)成圣處漸入佳境,渾然與天地同體。可見砭其愚則智,由智可以求仁,克治出于心之“故”與失于心之“誤”是學(xué)者求仁的切實下手處,雖微但不乏其要,是心學(xué)之精言。
《東銘》既然與《西銘》同置于學(xué)堂作警示學(xué)者之用,可見不論后人對二銘的意蘊如何闡發(fā),張載之本意都在于督促學(xué)者進(jìn)學(xué)。張載論學(xué)的最終目的即是使學(xué)者由學(xué)至明,再由明而誠,最后成為“從容中道”之圣人。因此,對《東銘》真實意味的探討不能不聯(lián)系到張載主張的為學(xué)之道,此道不僅與學(xué)相關(guān),更與德相關(guān);不僅要明,更要誠,這也是儒家所提倡的仁智合一、誠明合一、為學(xué)進(jìn)路與修養(yǎng)工夫合一?,F(xiàn)對張載論學(xué)(修養(yǎng)工夫)之內(nèi)容作擇要分析。
張載認(rèn)為,為學(xué)的目的就是能夠成為圣人,達(dá)到天人合一的境界。在《正蒙·誠明篇》中,他說:“儒者則因明致誠,因誠致明,故天人合一,致學(xué)而可以成圣,得天而未始遺人。易所謂不遺不流不過者也?!彼麑⒉蛔非鬄槭ト丝醋鰹閷W(xué)、修養(yǎng)工夫方面的“大弊”,“告以知禮成性變化氣質(zhì)之道,學(xué)必如圣人而后已。以為知人而不知天,求為賢人而不求為圣人,此秦、漢以來學(xué)者大弊也。”由此,如何成圣就成為了張載關(guān)注的重點?!靶摹眲t是修養(yǎng)工夫的重要概念,是張載哲學(xué)體系的重要環(huán)節(jié):“由太虛有天之名;由氣化有道之名;合虛與氣有性之名;合性與知覺有心之名?!?《太和篇》)“天”、“道”、“性”、“心”構(gòu)成了張載哲學(xué)架構(gòu)的核心范疇,“天”與“道”承接天,“性”與“心”連接人,充分體現(xiàn)了張載天道與人道合一的態(tài)度。心為耳目見聞所累,如要盡心必要知道何謂心?!叭瞬∑湟远恳娐劺燮湫亩粍?wù)盡其心,故思盡其心者,必知心所從來而后能”,“合性與知覺,有心之名?!?《太和篇》)由這句話看,心是“性”與“知覺”相合的產(chǎn)物。這里的“性”是張載所說的“天命之性”。“心”與“性”的關(guān)系就在于,只有受到具有主動性、能動性的“心”的支配,“性”才能得以充分發(fā)揮和實現(xiàn),即“心能盡性,人能弘道”,而“心”對“性”的主動性的把握則通過“窮理”得以完成?!靶摹弊杂X體認(rèn)主體的內(nèi)在根據(jù),充分發(fā)揮、擴(kuò)充并實現(xiàn)天道,以實現(xiàn)“性與天道合一存乎誠”的圣人境界?!靶摹笔苈勔娭滂簦c貫通虛實內(nèi)外“有無一”的天命之“性”相比,則小得多,“心”小“性”大,在“窮理盡性以成圣”的路上,只有“心”是不夠的。為此,張載提出了“知”,包括“聞見所知”、“德性所知”和“誠明所知”?!奥勔娝笔怯啥扛泄僦苯咏佑|外物而得,是“徇象”,其后果就是心之本意被見聞桎梏,不能進(jìn)一步“窮理”,也無法“盡性”,即是“徇象以喪心”。而“世人之心,多止于見聞之狹”(《大心篇》),因此不能盡心、知性、知天。若想窮理盡性則必須“大其心”,去除“我”之私以體天下之物,圣人能夠盡性,所以能視天下無一物非我,“大其心,則能體天下之物,物有未體,則心為有外”(《大心篇》)。孟子所講“盡心”、“知性”、“知天”就是此意?!暗滦运迸c“聞見所知”不同,“見聞之知,乃物交而知”,“德性所知”則“不萌于見聞”。這樣,張載的“知”便從單純的認(rèn)識論上升到了德性修養(yǎng)的層面上?!暗滦运笔恰爸蟽?nèi)外于耳目之外”,是以待窮之理為道德基礎(chǔ),通過理性思維而得的“知”,這種“知”能夠突破見聞小知的局限性,即物窮理,因此“其知也過人遠(yuǎn)矣”?!暗滦运彪m然高于“聞見所知”,但并非圣人的認(rèn)知方式,自然也不是認(rèn)知的終點。與圣人之知相比,“德性所知”是有知,“有知乃德性之知也。吾曹于窮神知化之事,不能絲發(fā)”(《經(jīng)學(xué)理窟·學(xué)大原下》),即使有知,便亦有所不知。而圣人之知則表現(xiàn)為無知,即無不知而無知,也就是“誠明所知”,由問而知。張載認(rèn)為“誠明所知乃天德良知”,可見“誠明所知”是窮理盡性、窮神知化之后的“知”,不需要“思慮勉勉”,是通過理性思維和道德修養(yǎng)而得到的德性所知,它不需思慮,不慮而知,不學(xué)而能。這是圣人本性中所固有的,也是學(xué)者修養(yǎng)工夫的目標(biāo)指向,如能拋卻“德性所知”而達(dá)到“誠明所知”,自然也就從大人階段進(jìn)入了圣人境界。
從字面來看,《東銘》提及最多的是“言”、“動”,貌似與張載心性知的修養(yǎng)工夫關(guān)系不大,其實不然。冉覲祖曰:“夫達(dá)德首知,知之用非一段,而切莫于言、動。言、動各得其當(dāng),斯稱知矣?!保?](P967)察人之所知需聽其言觀其行,知通過言、行具體表現(xiàn)出來,只有言、行得當(dāng),非禮勿言、非禮勿動,才是真知,真知是智,由智則可以成仁,即達(dá)德首在于知。在張載看來,出“戲言戲動”之心,并沒有實現(xiàn)心之本然,不是人心所固有,更不是誠心,而“過言過動”則是受耳目見聞小知所累、不加思索所造成的一時不察之失。學(xué)者不能認(rèn)識由不正之心所出的“戲謔”和被耳目見聞所累的“失誤”,不加省察改過,必將流于“長傲遂非”,不能體天下之物而“明”,從而阻礙其成圣之路。由此,張載提出于“言”、“動”小處下工夫,拋棄聞見小知之累,正心誠意,以實現(xiàn)“誠明所知”的圣人境界。如李光地所言“持重而無戲言、戲動者,主敬之事也;改過而無過言、過動者,徙義之事也。長傲則不敬,遂非則害義,不敬、無義則初學(xué)之本失”[2](P968),體現(xiàn)了張載“工夫之謹(jǐn)密處言人道”的修養(yǎng)方法和嚴(yán)密謹(jǐn)慎的學(xué)風(fēng)。
此外,《東銘》還與《乾稱篇》首章的《西銘》相互呼應(yīng),構(gòu)成了一個完整的天道與人道合一的哲學(xué)體系。張?zhí)?、周芳所撰的《正蒙注》就認(rèn)為《乾稱》“篇首冠以《西銘》,言理一分殊,中間極論神化、性命、天人、死生之理,要歸于存誠進(jìn)德。而終之以此,此初學(xué)之門也,學(xué)者能致謹(jǐn)于此則可以寡過。親賢而進(jìn)于德,德立則可以自益、益人而幾于誠。誠然后可以窮神知化、盡性至命而盡。此理一分殊之則,乃《正蒙》全書之要”[2](P969)。張載是否以“理一分殊”論《西銘》可另當(dāng)別論,僅就內(nèi)容來看,《西銘》與《東銘》一廣闊宏大、一謹(jǐn)微嚴(yán)毅,一論天道之高遠(yuǎn)、一論人道之謹(jǐn)敬,思想相通,意蘊相合,是《正蒙》之要,也是張載思想之要,而并非朱子所說的“于下學(xué)工夫蓋猶有未盡”。
可見《東銘》之精妙就在于其切實工夫。正如劉宗周所言,“張子精言心學(xué)也”,“《西銘》之道,天道也;《東銘》,其盡人者與”![4]
以上我們對《東銘》的真實意蘊作了探討,并且分析了《東銘》與張載修養(yǎng)工夫的關(guān)聯(lián)性。筆者認(rèn)為,《東銘》從“言”、“動”處入手,要求學(xué)者正心誠意,主敬持重,改過遷善,做到這些,便可以親賢進(jìn)德,自益、益人而進(jìn)誠。所以《東銘》一文雖然在氣象上不及《西銘》宏大,所論內(nèi)容不及《西銘》豐富,但確是學(xué)者進(jìn)學(xué)成德的必由之路,“釋君子之所以動天地、感人鬼者,惟誠于言行耳”[2](P966),值得學(xué)者重視。
明中期以后《東銘》逐漸被重視,學(xué)術(shù)地位有了一定提高。學(xué)者所編的各類《正蒙》注解對《東銘》多有提及,在一些學(xué)者眼中《東銘》甚至較之于《西銘》更為重要。如韓邦奇就認(rèn)為《西銘》規(guī)模闊大,《東銘》工夫縝密,為學(xué)要先于縝密處下工夫才可有宏大氣象,即“先《東》后《西》,由人道而天道可造矣”,朱子獨尊《西銘》,有失于道德工夫,“失橫渠之旨矣”![2](P966)顧涇凡也表達(dá)了對朱子忽視《東銘》的不滿,“抑此書因程門單提《西銘》,朱子從而表章,遂將《東銘》混過。愚熟玩之,《西銘》是個極宏闊的體段,故推至于知化窮神;《東銘》是個極詳密的工夫,故嚴(yán)覆于戲言戲動。孟子論仁義之充纖而及無受爾,汝可言未可言之間意。蓋如此質(zhì)美者,明得盡渣滓,便渾化卻與天地同體。其次需在一言一動上仔細(xì)磨勘,方可漸入。若無《東銘》工夫,驟而語之以《西銘》體段,鮮不窮大而失其居矣。敢以此附兩君子之后,求就正焉?!保?](P982)顧涇凡認(rèn)為《東銘》是在嚴(yán)密處下工夫,在一言一行上仔細(xì)琢磨方有所得,方可下學(xué)上達(dá),若沒有此琢磨的工夫,只是向心于《西銘》的宏大之意,就會失去安身立命之本。清儒如李光地在其《注解正蒙》中也表達(dá)了對《東銘》的重視。出現(xiàn)此種情況的原因,就在于晚明空疏學(xué)風(fēng)盛行,學(xué)者侈談心性,多講大話?!端卧獙W(xué)案補遺》所錄劉蕺山語:“千古而下埋沒卻《東銘》,今特為表而出之,止緣儒者專喜講大話也。余嘗謂《東銘》遠(yuǎn)勝《西銘》,聞?wù)咩等?。”?]《東銘》所言的微小工夫則體現(xiàn)出了儒家重視道德實踐的特點,是對空疏學(xué)風(fēng)的批判。
《東銘》被重視的原因不能僅僅歸于時代學(xué)風(fēng)的變化,更重要的在于《東銘》自身的價值。
首先,《東銘》充分體現(xiàn)了張載躬行實踐的精神特質(zhì)。張載及其關(guān)學(xué)注重實踐,其“實”不僅表現(xiàn)在他在宇宙論中對“氣”的重視,還體現(xiàn)在他的工夫論層面。如《明儒學(xué)案·師說》在概括關(guān)學(xué)特征時說“關(guān)學(xué)世所淵源,皆以躬行禮教為本。”張載提倡“學(xué)貴有用”,他在橫渠鎮(zhèn)對井田制的試驗就是一個有力的證明?!稏|銘》主張工夫從細(xì)微著手,于日常生活言行之中琢磨己心之不正,努力實踐人道以達(dá)天道,而不是大而化之地空談修養(yǎng)。
其次,《東銘》充分展示了張載及其關(guān)學(xué)重禮的學(xué)術(shù)特點?!爸Y成性”是張載學(xué)術(shù)的獨特之處。呂大臨《橫渠先生行狀》中說:“學(xué)者有問,多告以知禮成性變化氣質(zhì)之道,學(xué)必如圣人而后已,聞?wù)吣粍有挠羞M(jìn)?!保?](P383)《宋史·張載傳》也有此記載:“與諸生講學(xué),每告以知禮成性,變化氣質(zhì)之道,學(xué)必如圣人而后已。”又有司馬光、二程、朱熹、馮從吾、王夫之等都對張載“知禮成性”有所論述,可見,“禮”是張載及其關(guān)學(xué)的重要特點?!稏|銘》中雖未明確提及“禮”,但其所包含的“重禮”內(nèi)涵不可忽視。不論是戲言戲動還是過言過動,都是不當(dāng)?shù)难孕校枰右愿恼?,去輕浮而持重,改過失而徙義,無一不是遵照君子之“禮”而行,做到了“非禮勿言,非禮勿動”,自然心正意誠,主敬持重。可見,《東銘》改過的標(biāo)準(zhǔn)就是“禮”。
再次,《東銘》是張載“天人合一”學(xué)術(shù)體系不可或缺的一環(huán),在《正蒙》篇中與《西銘》首尾呼應(yīng),一說廣闊宏大,一論謹(jǐn)慎嚴(yán)密,共同構(gòu)成了張載學(xué)術(shù)下學(xué)而上達(dá),由明以至誠的成圣之路?!疤烊撕弦弧笔侨寮业囊回炛鲝垼瑥堓d以“天”、“道”、“性”、“心”方式構(gòu)建其學(xué)術(shù)體系,更是體現(xiàn)了其天道與人道合一的觀點?!稏|銘》作為“初學(xué)入門”,是盡性的起點,《西銘》作為“仁之體”,是圣賢之氣象;《東銘》砭不知之愚,《西銘》訂“瘺痹不仁之頑”,知與仁相合,便是圣人之道,便可天人合一。
總之,《東銘》論“言”、“動”,主張于“言”、“動”微小處做出切實工夫,敦促學(xué)者省察不正之心,遷善改過,仔細(xì)琢磨一言一行,以正立身之本。本立而親賢,親賢而進(jìn)徳,而后益己益人以至于誠。可見《東銘》所言是為學(xué)工夫的重要組成部分,應(yīng)當(dāng)引起學(xué)者的重視,并將其內(nèi)化于心以自省。本文雖然認(rèn)為古今論者多重視《西銘》、輕視《東銘》的現(xiàn)象不利于深察張載思想之本意,但并沒有無限抬高《東銘》的意圖,也不認(rèn)為《東銘》應(yīng)該凌駕于《西銘》之上,而是認(rèn)為要將二銘聯(lián)系起來,才能更好地把握張載“天人合一”的哲學(xué)意蘊。
[1]張載.張載集[M].北京:中華書局,2010.
[2]林樂昌.正蒙合校集釋[M].北京:中華書局,2012.
[3]王梓材,馮云濠.宋元學(xué)案補遺[M].北京:中華書局,2012:1134.
[4]黃宗羲.宋元學(xué)案[M].北京:中華書局,2009:668.