■朱 煜
弗洛姆作為20世紀(jì)西方著名的新人道主義倫理學(xué)家,一直熱切關(guān)注著同時(shí)代人的生存處境。他認(rèn)為現(xiàn)代人正處于精神、道德和社會(huì)危機(jī)之中,由于人的靈魂空虛、缺乏理性和目標(biāo),“人”已經(jīng)變成了“非人”。他得出了驚人但卻真實(shí)的論斷:19世紀(jì)的問題是上帝死了,20世紀(jì)的問題是人死了。人何以死了?因?yàn)槿伺c自我、他人及世界分離了。而愛是對(duì)人的生存困境的解決,通過愛的革命,可以消除異化,從而實(shí)現(xiàn)人類解放。因此,愛是弗洛姆人道主義倫理學(xué)的核心,而自愛則是人道主義倫理學(xué)的最高價(jià)值。弗洛姆在《為自己的人》和《愛的藝術(shù)》中對(duì)自愛進(jìn)行了深刻而有創(chuàng)造性的分析和闡釋,具有重要的理論價(jià)值和實(shí)踐意義。
人是自然的一部分,但人又與自然的其他部分有著根本的區(qū)別,人是在進(jìn)化過程中本能適應(yīng)能力達(dá)到最低點(diǎn)的時(shí)候出現(xiàn)的,但是人卻高度發(fā)展了人所特有的理性、自我意識(shí)和想象力。自我意識(shí)的出現(xiàn)不僅使人把自我看做獨(dú)立的實(shí)體,而且還將自我和他人與自然區(qū)分開來,自然和他人都成為“我”的對(duì)象。雖然自我意識(shí)的覺醒是人陷入困境的根源,但自我意識(shí)并不是人的本性,人的本性植根于人正在消失的本能和自我意識(shí)產(chǎn)生所引發(fā)的矛盾。自我意識(shí)使人從自然脫穎而出,意識(shí)到自己是一個(gè)獨(dú)立的個(gè)體,破壞了人與自然渾然一體的動(dòng)物式和諧。人一旦失去固有的平衡,就產(chǎn)生了人類存在的二律背反:一方面,人的自我力量的增長(zhǎng),割斷了與他人和整體聯(lián)系在一起的“臍帶”,而獲得了自由;另一方面,人喪失了這些關(guān)聯(lián)帶給人的安全感和歸屬感,孤獨(dú)感隨之產(chǎn)生。如果人與世界分離的過程和個(gè)體化進(jìn)程伴隨著自我力量的增長(zhǎng),人的發(fā)展就是和諧的。但是,在個(gè)體化進(jìn)程自發(fā)進(jìn)行的同時(shí),一些個(gè)人和社會(huì)的因素妨礙了自我力量的增長(zhǎng)。如果分離和個(gè)體化進(jìn)程這兩者之間的差異愈來愈大,就會(huì)有讓人難以忍受的孤獨(dú)感,從而產(chǎn)生逃避自由的機(jī)制。人為什么如此懼怕孤獨(dú)呢?弗洛姆認(rèn)為最重要的因素是由于自我意識(shí)的產(chǎn)生,“與宇宙、與不同于他的所有其他人比較起來,他是多么的渺小和不重要,除非他在某些方面已有所從屬,除非他的生命已有了某些意義和方向,否則,他會(huì)覺得自己無異于一粒塵土,被那種自身無意義感所壓垮”[1](P37)。感到完全的孤獨(dú)會(huì)導(dǎo)致精神失常,正像身體的饑餓會(huì)導(dǎo)致死亡一樣。人性的生成過程就是在社會(huì)發(fā)展中不斷解決人的生存困境的問題。
既然自我意識(shí)的覺醒是自由與孤獨(dú)悖論的根本原因,泯滅自我意識(shí)是否可以逃避孤獨(dú),并獲得安全感和歸屬感呢?要么放棄自我意識(shí),回到與自然的原初狀態(tài),時(shí)間的不可逆性已經(jīng)證明這條路是行不通的。要么喪失自我的獨(dú)立性,臣服于個(gè)人、團(tuán)體、組織或上帝,而與世界成為一體,他通過成為比他強(qiáng)大的某人或某物的依附,在忘掉自我中消除無權(quán)力感和孤獨(dú)感。另一種途徑與此正好相反,人通過主宰世界和使他人成為自己的附庸,使別人成為自我的一部分而擴(kuò)大自我,通過主宰他人來擺脫自我的軟弱。表面上,在個(gè)人與社會(huì)建立起的繼發(fā)性關(guān)系中,人們獲得了安全感,似乎有所歸屬,但實(shí)際上他仍然是淹沒于自我之中的一個(gè)孤立的原子,而且,這種獨(dú)立性的喪失,是以自由和完整為代價(jià)的。不管屈從和統(tǒng)治達(dá)到何種程度,他們只有一個(gè)目的:通過消除自我這個(gè)令人沉重的負(fù)擔(dān)而獲得短暫的安全感。屈從和統(tǒng)治的結(jié)果與先前想達(dá)到的目的完全相反,因?yàn)樗麄冎g只是一種精神上的操縱和被操縱、人格上的主宰和屈服、精神肉體上的虐待和被虐待。不難想象,人在失去了自我和個(gè)性以后,又如何可能保存自己的基本人性,維持作為人的存在!
隨著社會(huì)的進(jìn)步,現(xiàn)代人似乎越來越自由了。最典型的特征就是人不再臣服于外在的命令,良心代替了外在權(quán)威開始了對(duì)人的統(tǒng)治,但是,良心發(fā)布命令的內(nèi)容并非來自于自我的需求,而是以道德律令方式出現(xiàn)的社會(huì)需求。實(shí)際上,良心是外在權(quán)威的內(nèi)在化,使外在權(quán)威成為自我的一部分。然而,今天良心的作用也在不斷衰減,人人好像都徹底擺脫了禁錮人們所思所想的外在約束,可以按照自己的所思所想、按照自己的意志行事。問題在于,人們根本不了解自己的所思所想,而是被普遍常識(shí)和公眾輿論的匿名權(quán)威所控制和主宰。我們生活在自以為可以自我決定的幻覺之中,那個(gè)自以為是的“自我”根本不是真正的自我。在資本邏輯和技術(shù)化的生產(chǎn)邏輯的主導(dǎo)下,我們成為機(jī)器的一個(gè)零件,我們按照別人的要求和觀點(diǎn)去感覺、思維和判斷。人們愈是這樣做,愈是感到自身的無足輕重和孤獨(dú)感,必然要去順從、去依賴,從而消除因喪失自我而導(dǎo)致的無力感。
這就是人類面對(duì)的困境:獲得了擺脫外在束縛的自由,卻喪失“原始臍帶”賦予人的安全感;因?yàn)楣陋?dú)的不可忍受,人選擇了放棄自我,獲得安全感。這種困境肇始于自我意識(shí)的覺醒,卻因自我的喪失導(dǎo)致一個(gè)不完美的結(jié)局。人一旦失去了自我,主體就體驗(yàn)不到自己是自我世界的中心,自己的存在疏離于本質(zhì),就不可能真正有安全感。一個(gè)自由人的真正安全必須建立在這種自我基礎(chǔ)之上。
人的需要就是人的本性,這是弗洛姆所要找到的人的真正自我。人是一種動(dòng)物,除了生理需求外,人類全部活動(dòng)還取決于兩種心理需要:一種是人與自身以外的世界相聯(lián)系的心理需要,即避免孤獨(dú)、避免瘋狂的需求;另一種是人對(duì)自由的需求以排除其“個(gè)性化”的發(fā)展和“內(nèi)在成長(zhǎng)潛能”的障礙。這是一種超越的需要,超越動(dòng)物本能的生存狀態(tài)。人的生存困境使人既要與他人聯(lián)系以避免孤獨(dú),同時(shí)又要實(shí)現(xiàn)自身的特性和價(jià)值,如何調(diào)和二者的矛盾,實(shí)現(xiàn)完整的自我?
對(duì)人的生存困境分析,可以看出弗洛姆視域中的自我并不是原子式的個(gè)人,而是社會(huì)的人。與他人發(fā)生聯(lián)系是人內(nèi)在的、本質(zhì)的需要?!安辉谏鐣?huì)中生活的個(gè)體,或者因?yàn)樽晕覞M足而無需參與社會(huì)生活的個(gè)體,不是野獸就是上帝?!盵2](P215)馬克思認(rèn)為,人最初是以別人來反映自己的,名叫彼得的人把自己當(dāng)作人,只是由于他把名叫保羅的人看做是和自己相同的。在現(xiàn)實(shí)的交往過程中,別人不是單純作為偶然的個(gè)體出現(xiàn)的,而是作為“人這個(gè)物種的表現(xiàn)形式”,亦即作為社會(huì)的化身出現(xiàn)?!霸酵白匪輾v史,個(gè)人,從而進(jìn)行生產(chǎn)的個(gè)人,就越表現(xiàn)為不獨(dú)立。”[3](P2)自我意識(shí)首先主要地體現(xiàn)于群體的自我意識(shí),“個(gè)人的‘我’則往往被共同的‘我們’所取代”[4](P62);其后,“我”的意義逐漸地由集體向個(gè)體轉(zhuǎn)化?!拔覀儭崩锇c個(gè)體的“我”相區(qū)別的“他”。另一方面,使自己成為獨(dú)立的個(gè)體是人與他人休戚與共的前提和基礎(chǔ),有差異才會(huì)有和諧,個(gè)性差異愈是懸殊,由個(gè)體組成的有機(jī)體就越是生機(jī)勃勃。伴隨著自我意識(shí)的覺醒,人們?cè)讷@得自由的過程中,才會(huì)產(chǎn)生與他人聯(lián)系的需要。也就是說,真正的自我既不是孤立的個(gè)體,也不是普遍的、抽象意義的類我,而是具有豐富的內(nèi)在規(guī)定性的作為主體的、自主的、創(chuàng)造的“我”,是現(xiàn)實(shí)的個(gè)人,是“個(gè)我”與“類我”的統(tǒng)一。這種現(xiàn)實(shí)的個(gè)體既有自身的需要、追求“為我”的目的,能夠意識(shí)到自己和他人的存在,不斷確證自身的本質(zhì)力量,但同時(shí)自我也不能超越于社會(huì)之外。從這個(gè)意義上來說,要滿足人的需要就涉及自我對(duì)自身及他人的責(zé)任,自我對(duì)自身的責(zé)任與自我對(duì)他人的責(zé)任具體展開為為己與為他兩個(gè)向度,為己與為人構(gòu)成了自我完善的一種確證。
健全的人既有自我保存的天性,又渴望與他人相互聯(lián)系在一起,在為人與為己的向度上體現(xiàn)著愛人與愛己的統(tǒng)一。弗洛姆反對(duì)把人的兩種需要絕對(duì)地對(duì)立起來。如果想達(dá)到與他人的統(tǒng)一,滿足關(guān)聯(lián)的需要,就要忘掉自我,達(dá)到無我的境界,這是弗洛姆所說的共生性。這種方式似乎體現(xiàn)了人與人之間相互依存、相互聯(lián)系的本性,卻使人喪失了自我的個(gè)性和完整性。另一方面,如果因保全自己而不顧及別人,一切都以個(gè)人的欲求和滿足為標(biāo)準(zhǔn),這是一種極端自私的觀點(diǎn)。弗洛姆認(rèn)為愛是解決人類生存問題的答案,他指出:“愛是熱烈地肯定人的本質(zhì),積極地建立與他人的關(guān)系,是指在雙方各自保持獨(dú)立與完整性基礎(chǔ)上的相互結(jié)合。”[1](P213)可見,愛包含兩個(gè)方面:它既是克服人的孤獨(dú)感的需要,使人趨向于合群,與他人相關(guān)聯(lián);同時(shí)又沒有使個(gè)人湮滅于他人之中,保持了自我的獨(dú)立性和完整性?!霸趷壑?,矛盾出現(xiàn)了:兩個(gè)人變成一個(gè),而又仍然是兩個(gè)?!盵5](P247)愛的實(shí)現(xiàn)既離不開自我,同時(shí)又必然指向他人,因?yàn)橹挥羞@樣,才能滿足人之為人的需要,才能實(shí)現(xiàn)人之本性,也是與弗洛姆所說的人只有一種真正的利益,即充分發(fā)展他的潛能,充分發(fā)展作為人類一員的他自己。自愛是人對(duì)自己的存在、利益、主體性、價(jià)值、人格、尊嚴(yán)的尊重和維護(hù),是對(duì)自我的肯定。無論是保持自我的獨(dú)立性和完整性還是與他人相聯(lián)合,都是以“我”的存在為可能的前提。愛人與愛己都根源于“我”的存在、“我”的感受、“我”的需要。就內(nèi)部動(dòng)機(jī)來看,愛人與愛己是有分別的,但是,對(duì)于個(gè)體來說,愛己與愛人的判斷均來源于個(gè)體的“我”的意識(shí)。因?yàn)橹挥羞@樣做,“我”才會(huì)感到滿足,感到快樂和愉悅,才會(huì)實(shí)現(xiàn)“我”的追求。因此,愛人與愛己不是截然對(duì)立,只有在愛人與愛己的統(tǒng)一中才能實(shí)現(xiàn)完整的自我。
關(guān)于愛人與愛己,弗洛姆與弗洛伊德的觀點(diǎn)也是有區(qū)別的。在弗洛伊德看來,愛人愈多,則愛己愈少;反之亦然。在弗洛姆看來,愛首先不是一個(gè)對(duì)象問題,即首先不是確定愛誰的問題,而是“我”對(duì)一切人而不是對(duì)某個(gè)特定人所持的一種態(tài)度。他說:“愛首先不是同某一個(gè)人的關(guān)系,而更多的是一種態(tài)度,性格上的一種傾向。這種態(tài)度決定著一個(gè)人同整個(gè)世界,而不是同愛的唯一‘對(duì)象’的關(guān)系。如果一個(gè)人只愛他的對(duì)象,而對(duì)其他的人無動(dòng)于衷,他的愛就不是愛,而是一種共生有機(jī)體的聯(lián)系或者是一種更高級(jí)意義上的自私?!盵6](P42)愛也是一種能力,是一種活動(dòng),是靈魂的力量。在最一般的意義上,愛的主動(dòng)性特征可以這樣描述:愛主要是給予,而不是接受。一般人所理解的給予,就是舍棄、付出、犧牲,但這是一種消極的給予觀。真正積極的給予觀是在給予中感到一種創(chuàng)造性,感到在實(shí)現(xiàn)我的潛力,領(lǐng)略我的力量、能力、財(cái)富。要正確地理解給予,必須記住愛是一種能力而不是一個(gè)物品。如果愛是一個(gè)物品,人們有愛就像有錢一樣,那么愛就是人占有的一樣?xùn)|西。他給予別人愛,就像將錢給別人一樣,必然導(dǎo)致自身所擁有的愛的數(shù)量的減少。從這個(gè)角度看,愛己和愛人就是對(duì)立的。正因?yàn)槿绱?,很多思想家都認(rèn)為給予別人的愛越多,留給自己的愛就越少。如果認(rèn)為愛是一種能力,那么愛他人不意味著愛隨著它的運(yùn)用而減少,根據(jù)拉馬克用進(jìn)廢退的理論,反而愛的能力會(huì)在運(yùn)用中得到增強(qiáng)?!叭绻夷苷f‘我愛你’,我的意思是說:‘我愛你身上的整個(gè)人性,所有活著的東西;我愛你中的我?!盵7](P25)
弗洛姆認(rèn)為:“自由是人存在的特征,以及自由的意義取決于人們把自身作為一個(gè)獨(dú)立和分離的存在物加以認(rèn)識(shí)和理解的程度?!盵1](P39)我們可以理解為自由體現(xiàn)于人的歷史之中,并通過人的自我活動(dòng)表現(xiàn)出來。正是人們?cè)趧?chuàng)造歷史的過程中,將自己的本質(zhì)力量對(duì)象化,通過勞動(dòng)與實(shí)踐來達(dá)到對(duì)外部世界的改造,從而達(dá)到自我實(shí)現(xiàn)。因此,弗洛姆認(rèn)為,人的自由的實(shí)質(zhì)在于根據(jù)人存在的法則去認(rèn)識(shí)人的潛力,實(shí)現(xiàn)人的真正本質(zhì)。
在人的發(fā)展過程中,存在著兩種不同形式的自由。一種是擺脫式的自由。當(dāng)現(xiàn)代人擺脫了曾經(jīng)給予他們安全感的外在束縛后,就會(huì)陷入孤立無援和不安全之中。自由是一種獲得,同時(shí)也是失去。獲得自由,但失去了安全。孤獨(dú)是人無法忍受之痛,他茫然不知所措,開始懷疑生命的意義。為了生存,人們開始逃避自由。逃避自由并不能找回他已經(jīng)失去的安全感,相反卻使他喪失了自我的完整性。因?yàn)椴荒苋淌芄陋?dú),所以他選擇放棄自我來尋求脆弱的安全感。這是一種消極的自由,這種自由又會(huì)使人陷入新的枷鎖之中。弗洛姆堅(jiān)信有一種積極自由狀態(tài)的存在,人可以做到既自由又不孤獨(dú),既具有批判的眼光又不懷疑一切,既獨(dú)立又不與世界相脫離。真正的自由意味著人的自我實(shí)現(xiàn),回歸本真的自我才能獲得。人格是自我的發(fā)端,自我的實(shí)現(xiàn)依賴于整體人格的實(shí)現(xiàn)?!耙虼耍e極的自由在于全部、總體的人格的自發(fā)性活動(dòng)?!盵1](P333)
在弗洛姆的倫理學(xué)中,人格居于核心地位。人格可以分為氣質(zhì)和性格,氣質(zhì)是一種先天特性,沒有倫理學(xué)意義,而作為后天形成的性格才產(chǎn)生倫理學(xué)問題。弗洛姆堅(jiān)信,性格的存在對(duì)人具有無可替代的意義。弗洛姆的性格理論與弗洛伊德的相同之處在于,兩者都是具有動(dòng)力學(xué)特征的概念,是人的行為和思想的內(nèi)驅(qū)力,可以理解為人對(duì)外界的反應(yīng)不是動(dòng)物式的本能,而是依據(jù)后天形成的性格對(duì)外界做出“本能”反應(yīng)。其主要區(qū)別是,弗洛姆性格理論的基礎(chǔ)在人與世界的關(guān)系中。人與世界關(guān)系的取向,構(gòu)成了性格的核心。性格是一種特殊的模式,人以這種模式適應(yīng)特定社會(huì),滿足自己的需求,形成自身的能力?!啊a(chǎn)性的取向’是一種基本的態(tài)度,是人類在一切領(lǐng)域中的體驗(yàn)之關(guān)系的模式。它包括人對(duì)他人、對(duì)自己、對(duì)事物的精神、情感及感覺的反應(yīng)。生產(chǎn)性是人運(yùn)用他自身力量的能力,是實(shí)現(xiàn)內(nèi)在于他的潛力的能力?!盵5](P91)生產(chǎn)性就是人通過其潛能的充分發(fā)揮而創(chuàng)造和實(shí)現(xiàn)自我的活動(dòng),生產(chǎn)性的人不屈服于外在的權(quán)威和各種非理性的力量,而是自發(fā)地憑借自身的理性、愛和想象能力來實(shí)現(xiàn)自我、發(fā)展自我。創(chuàng)造性是生產(chǎn)性的本質(zhì)特征,具有生產(chǎn)性性格的人是以自發(fā)的創(chuàng)造性活動(dòng)去體驗(yàn)外在的世界,這是自我的自由活動(dòng),也是自由意志的自由活動(dòng)。創(chuàng)造性不是具體創(chuàng)造某物,而是創(chuàng)造性地激發(fā)人的內(nèi)在潛能,實(shí)現(xiàn)人的自我超越。
人的生存困境決定了人的動(dòng)機(jī),為了避免孤獨(dú),人必須要與世界相聯(lián)系,但這種聯(lián)系方式是多樣化的,用什么樣的方式與世界聯(lián)系取決于人的性格取向。生產(chǎn)性性格取向表現(xiàn)著人與人之間的愛的關(guān)系,反映出人們?cè)趧?chuàng)造性活動(dòng)中構(gòu)成的自我與外部世界的“親密性”。自愛是作為道德主體的人肯定自身的存在,在愛人與愛己的統(tǒng)一中實(shí)現(xiàn)對(duì)自我的一種肯定,是對(duì)原子化自我的超越,是自我潛能的激發(fā),是一種自發(fā)的創(chuàng)造性活動(dòng)。在自愛中,既可以使人克服孤獨(dú)的恐懼,同時(shí)又不使自我的完整性受到損害,因?yàn)樵谧晕业膭?chuàng)造性的實(shí)現(xiàn)過程中,人不再是孤獨(dú)的塵埃,他與世界建立起親密的關(guān)系,這是積極的自由,自由與安全并存。
從這一角度來說,自私植根于非生產(chǎn)性性格,是一種狹隘的而非生產(chǎn)性行為,因此,自愛不同于自私。自私者只關(guān)心自己,他所爭(zhēng)取的一切都是為了自己。他對(duì)他人的需要全無興趣,也不尊重他人的尊嚴(yán)。自私者總是為自己打算,永不滿足,他被一種即將失去什么和被剝奪什么的恐懼所包圍,總是處于一種為自己考慮的持續(xù)不斷的焦慮之中。究其原因,在于自私者并不愛自己,他缺乏對(duì)自己的喜愛和關(guān)心,這是他缺乏生產(chǎn)性的一種表現(xiàn)。因此,自私者從根本上沒有安全感和滿足,他們不得不為自己去占有物質(zhì)需要,從而彌補(bǔ)內(nèi)心的空虛。占有是人的自我異化的罪魁禍?zhǔn)?。在這種生存方式中,主體與對(duì)象的關(guān)系不是一種活的、創(chuàng)造性的過程,而是一種占有與被占有、死的、沒有生命力的關(guān)系,人的自我感覺和心理健康都取決于對(duì)物的占有。這種心態(tài)和價(jià)值觀使人變得孤獨(dú)、恐懼、無意義,非創(chuàng)造性的生存方式導(dǎo)致失去了自我、本我、真我,導(dǎo)致人的異化。因此,弗洛姆的觀點(diǎn)是自私并不等于自愛,自私是缺乏愛的能力的表現(xiàn)。
無可否認(rèn),弗洛姆的自愛思想類似于費(fèi)爾巴哈的“愛的宗教”,好像是一個(gè)望梅止渴的彼岸世界,只能出現(xiàn)在哲學(xué)家的理想王國中,因而其強(qiáng)烈的烏托邦色彩不斷受到人們的詬病。恩格斯當(dāng)年在批評(píng)費(fèi)爾巴哈的“愛的宗教”時(shí)曾指出,面對(duì)“愛的宗教”,費(fèi)爾巴哈哲學(xué)中的最后一點(diǎn)革命性也消失了,留下的只是一個(gè)彼此相愛的老調(diào)子。實(shí)際上,恩格斯對(duì)費(fèi)爾巴哈的“愛的宗教”的批評(píng),同樣也適用于弗洛姆。如賓克萊所說,盡管弗洛姆提出了美妙的理想,然而它僅僅是一種理想,其論調(diào)宛如《舊約》中的先知。薩特的一句“他人即地獄”,使我們從理想重新回到了現(xiàn)實(shí)。
可是弗洛姆的人本主義是具有批判性質(zhì)的,如果聯(lián)系弗洛姆的社會(huì)批判哲學(xué),就會(huì)發(fā)現(xiàn)他的重點(diǎn)是剖析當(dāng)代西方人的心靈世界是如何被西方社會(huì)所支配和奴役的。這種總體異化的社會(huì)抑制了人的生產(chǎn)性潛能,使人屈從于權(quán)威和他人,喪失了尊嚴(yán)和價(jià)值。弗洛姆自愛思想的提出,要求人們應(yīng)當(dāng)聽從自身內(nèi)在良心的呼喚而不是屈從于外在的權(quán)威和利益,做出正確的倫理選擇,從而實(shí)現(xiàn)自身的真實(shí)利益。弗洛姆對(duì)人的生存困境的剖析及對(duì)現(xiàn)代人的救贖對(duì)轉(zhuǎn)型期中國道德建設(shè)和道德教育具有重要的意義。
首先,德育要關(guān)注人的自我實(shí)現(xiàn)。在中國,市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)體制的建立對(duì)于個(gè)體的心理發(fā)展猶如一把雙刃劍:一方面,每個(gè)人都作為獨(dú)立的經(jīng)濟(jì)實(shí)體參與市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng),可以完全展現(xiàn)計(jì)劃經(jīng)濟(jì)體制下束縛人的紐帶所禁錮的自我;另一方面,人們也喪失了計(jì)劃經(jīng)濟(jì)體制下固有的位置,孤立無援,使人產(chǎn)生強(qiáng)烈的憂慮不安。這時(shí)人們就會(huì)懷念傳統(tǒng)體制下的安全感,渴望屈從,企圖通過消滅自我(精神的自我)來克服這種孤獨(dú)感和無足輕重感。表面上看,現(xiàn)代人在物質(zhì)生活方面得到了前所未有的滿足,然而,在“物的完美”中,現(xiàn)代人還是感到沮喪、厭倦、不安和孤獨(dú)。其原因就在于人與自己的本性相異化,他已經(jīng)放棄了自己內(nèi)心追求真正的自我,人的個(gè)體性即人自身之中獨(dú)特的東西已失去,成為經(jīng)濟(jì)發(fā)展的一件工具。人們被物質(zhì)利益所支配,失去了創(chuàng)造力和生命力,這是當(dāng)代社會(huì)的最大病態(tài)。在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下,人們還把利益原則運(yùn)用擴(kuò)展到社會(huì)各個(gè)方面,形成了急功近利的價(jià)值觀,導(dǎo)致德育的工具化。這種德育營造的世界是缺乏人文關(guān)懷和人文精神的世界。工具化的道德教育既把人當(dāng)作工具,又生產(chǎn)著工具人。這種喪失了人之本性的工具人就是弗洛姆眼中“物品的奴仆”。
為了使人重新找到喪失的自我,并相信自我,找到意義和方向,弗洛姆主張恢復(fù)人道主義思想的偉大傳統(tǒng),要求我們從過去把“物”的增長(zhǎng)當(dāng)作目的的發(fā)展理念,轉(zhuǎn)到“人”的發(fā)展和進(jìn)步上來。自愛,作為人道主義倫理學(xué)的最高價(jià)值,其核心在于“肯定真正的自我”、實(shí)現(xiàn)自我,有利于發(fā)揮個(gè)體活力、開掘人的潛力、能力。人們應(yīng)當(dāng)聽從自身內(nèi)在良心的呼喚而不是屈從于外在的權(quán)威。這種視角下的德育是以人為本的德育。人本德育關(guān)注的是人的存在和人的教育問題,即如何對(duì)人實(shí)施教育以促進(jìn)人的發(fā)展。人是主體、人是目的、人是標(biāo)準(zhǔn),一切為了人的生存、發(fā)展和完善。人本德育就是要關(guān)注人的存在和發(fā)展,對(duì)人進(jìn)行人性和生活的啟蒙,它要告訴我們什么樣的生活才符合人之本性,怎樣才能找回曾經(jīng)失去的自我。教育在本質(zhì)上也是一種人道主義事業(yè),一切德育的共同特征就是把人放在優(yōu)先地位,人對(duì)人的理解是德育的基礎(chǔ)。人本德育的最終目的應(yīng)該是發(fā)展個(gè)性、完善人格和實(shí)現(xiàn)潛能。
其次,厘清自愛與自私、愛人與愛己的關(guān)系對(duì)德育具有重要的意義。重人輕己是中國傳統(tǒng)倫理價(jià)值的基本取向,在這種價(jià)值觀的影響下,我們的德育強(qiáng)調(diào)愛人,輕視愛己或避談愛己,認(rèn)為自愛就是自私的代名詞,德育的任務(wù)就是消滅自愛、高揚(yáng)愛人。但是,自愛是符合人的內(nèi)在本性的道德規(guī)范,否認(rèn)自愛就是對(duì)人性的束縛,使道德走向他律,德育也就偏離了人的需要和人的發(fā)展的宗旨,蛻變?yōu)閴阂秩撕彤惢说牧α?。在道德與人的關(guān)系上,不是從現(xiàn)實(shí)生活中的人的需要、人的實(shí)際狀況出發(fā)來考慮道德的本質(zhì)、價(jià)值及形式等,而往往從人以外的種種事物出發(fā)來構(gòu)建道德體系,結(jié)果必然使道德教育陷入困境。此外,沒有自愛,他愛中的人就成為實(shí)現(xiàn)他人目標(biāo)的工具和手段,個(gè)人價(jià)值被無情地忽視了?!罢f某人境界高尚或道德完美,并非僅僅因?yàn)樗菍?shí)現(xiàn)社會(huì)價(jià)值的手段或?qū)?shí)現(xiàn)這種價(jià)值有作用,在較為實(shí)質(zhì)的層面,這種評(píng)判更直接地指向其存在本身:所謂道德上的完美,意味著自我在其存在的各個(gè)緯度上,都實(shí)現(xiàn)了其潛能,換言之,主體在自為(being-for-h(huán)imself)的意義上,已呈現(xiàn)為完美的存在?!盵8](P71)個(gè)體不僅是實(shí)現(xiàn)社會(huì)價(jià)值的手段,也是目的本身。自愛與他愛的統(tǒng)一,才能形成德育意義上人性的完美。
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