薛劍文

(1．山西大學(xué)晉商研究所，山西太原030006;2．青島大學(xué) 新聞中心，山東青島266071)

作為中國傳統(tǒng)社會保障制度重要內(nèi)容的慈善救濟事業(yè)，受到學(xué)術(shù)界的重視。20世紀(jì)90年代以來，隨著經(jīng)濟社會史研究的深入，中國古代的慈善救濟事業(yè)更是成為學(xué)者們研究關(guān)注的焦點，慈善救濟史研究也取得了新突破。縱觀古代的慈善救濟事業(yè)，就其主辦者來說，主要分為兩類:一是以政府為主導(dǎo)的官方慈善救濟，二是由民間力量主導(dǎo)的民間慈善救濟。學(xué)術(shù)界往往更加側(cè)重于政府慈善救濟行為的研究，而忽略了民間慈善救濟的作用。實際上，古代民間社會救濟與慈善事業(yè)，尤其是明清時期民間慈善救濟事業(yè)的興盛，有效彌補了官方救助的不足，在傳統(tǒng)社會保障體系中起到了難以替代的作用。本文擬在前人研究的基礎(chǔ)上，力圖梳理出中國古代民間慈善救濟事業(yè)發(fā)展的脈絡(luò)、主要特征及其發(fā)揮的社會作用。

一 中國古代民間慈善救濟事業(yè)的發(fā)展沿革

中國古代一直有民間自救的傳統(tǒng)，樂善好施、敬老助孤、濟困扶貧是中華民族幾千年的傳統(tǒng)美德。早在原始社會，出于生存和發(fā)展的需要，已出現(xiàn)了互助的習(xí)慣，如鄂倫春族在狩獵后，一般采取平均分配獵物的辦法，凡“參加的人，不分男女，每人一分。對于雖未參加勞動，但為鮮寡孤獨或有其他困難的戶，也分給一些皮張和肉類”。［1］285這種社會成員之間的互助，就是后世慈善救濟的最初萌芽。先秦時期就已經(jīng)存在了個人性質(zhì)的慈善救濟，不過此時慈善救濟更多的是在生產(chǎn)和生活中結(jié)成的互助共濟行為，屬于臨時行為，并未形成專門的慈善救助組織。真正意義上的民間慈善救濟事業(yè)始自漢唐時期。

(一)漢唐時期民間慈善救濟事業(yè)的初步形成

東漢時期，佛教傳入中國。佛教慈善思想中的“福報”、“修?！钡挠^念對社會上的一些富人有很強的吸引力，因此，帶有宗教色彩的民間慈善活動開始活躍，佛教寺院憑借著雄厚的寺院經(jīng)濟，開展了濟貧、賑災(zāi)、醫(yī)療、戒殘殺等慈善救濟活動。魏晉南北朝時期，佛教寺院的慈善救濟事業(yè)進一步發(fā)展，至唐代時達到鼎盛。唐代經(jīng)濟發(fā)展帶來的生活水平提高為慈善事業(yè)的興盛提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。在唐代，開始在寺院內(nèi)建立起有固定場所的慈善機構(gòu)——悲田養(yǎng)病坊。這實際上是一個收容貧窮老人、病人、殘疾人及孤兒的慈善機構(gòu)。［2］悲田養(yǎng)病坊在武則天統(tǒng)治期間得到了快速發(fā)展。政府不但在財政上給予支持，而且設(shè)置機構(gòu)派出官員參與管理活動。唐玄宗時繼續(xù)給予悲田養(yǎng)病坊經(jīng)費補貼。唐武宗時“會昌廢佛”，毀佛寺，勒令僧尼還俗，佛教勢力受到了沉重打擊，原先依賴佛教根基存在的悲田養(yǎng)病坊也受到連累，陷入困境。即使如此，悲田養(yǎng)病坊也沒有被徹底廢止，在長安、洛陽及地方各州道的佛寺中仍然廣設(shè)。唐末五代，北方地區(qū)又出現(xiàn)了一種帶有佛教色彩的民間社會慈善組織——社邑，它多由僧人和民間的佛教信徒自愿結(jié)合而設(shè)，社邑經(jīng)常開展一些諸如互助喪葬、嫁娶等慈善活動。盛唐時期，比較有影響的民間私人賑濟活動也開始涌現(xiàn)。

(二)宋代民間慈善救濟事業(yè)的發(fā)展壯大

宋代官辦慈善救濟事業(yè)出現(xiàn)了劃時代的變化，先后出現(xiàn)了居養(yǎng)院、安濟坊、嬰兒局、慈幼局、舉子倉、舉子田、安養(yǎng)院、漏澤圓、慈濟局等機構(gòu)，建立了龐大慈善救濟體系，“其計劃之詳盡、規(guī)模之宏大、設(shè)施之齊全、內(nèi)容之廣泛，在中國歷史上可謂空前絕后”。［2］

同時，宋代民間慈善救濟也趨于活躍。從形式到內(nèi)容上都遠遠超越了前代。從形式上看，宋代民間慈善活動包括賑饑救荒、濟貧恤窮、扶弱解困、公益事業(yè)等不同形式;從結(jié)構(gòu)上看，包括宗親慈善、社區(qū)慈善、周朋恤舊、民間互助等不同內(nèi)容;從主體上看，包括士人官員、鄉(xiāng)紳富民、佛道群體、婦女群體等。慈善活動內(nèi)容涉及賑糶施粥、施醫(yī)贈藥、濟婚助喪、養(yǎng)老慈幼、助學(xué)濟士、筑橋修路等方方面面，內(nèi)容十分豐富。［3］267

宋代民間慈善活動一大特點是宗族性的慈善救濟比較活躍，出現(xiàn)了帶有宗族性的慈善組織——義莊(義田)，這使得原本帶有隨意性和不確定性的民間慈善事業(yè)出現(xiàn)了制度化的傾向。中國最早的義莊是范仲淹在蘇州吳縣、長州設(shè)立的“范氏義莊”，該義莊對周恤宗親，凝聚族人發(fā)揮著重要作用，雖然其救助范圍主要限于宗族成員，但在一定程度上起到了救助社會弱勢群體作用。繼范仲淹創(chuàng)立義莊之后，士紳們紛紛仿效，一時義莊遍布各地。據(jù)不完全統(tǒng)計，僅宋代就有義莊義田79個。［3］163直到民國期間，仍然保留著。除宗族性慈善組織義莊、義田外，宋代有些地方還建立了資助貧困學(xué)子和士人的義學(xué)莊田，如朱熹的考亭書院，四明地方士人的四明義田等。唐宋時期還建立了一些有影響的民間互助組織，如敦煌私社和新安之社，對其成員進行生活周濟、疾病治療、婚喪嫁娶等救濟活動。士人之間也出現(xiàn)了互助組織，如萬桂社是建立于福建等地的士人間的經(jīng)濟互助組織、黑金社則是白鹿洞書院學(xué)生間的經(jīng)濟互助組織。宋代個人有組織的慈善活動也比較活躍，如富弼青州賑濟流民、劉宰金壇三賑饑民、黃震改革慈幼之政、真德秀廣辦慈善等等。

宋代的民間慈善救濟事業(yè)雖趨于活躍，但多屬民間自發(fā)性的、松散的個體行為，缺乏必要的組織和制度約束，因此，民間慈善行為只是官辦慈善事業(yè)的補充而已。

(三)明清時期民間的慈善救濟事業(yè)日臻完善

明清時期是中國古代慈善救濟事業(yè)發(fā)展的鼎盛時期，官辦及民間的慈善救濟事業(yè)都超越了以往任何時代，此時民間的慈善事業(yè)無論是在組織的數(shù)量上，還是功能、經(jīng)費、參與的社會階層等方面都表現(xiàn)出了極高的水平和影響。［4］不僅個別善人的慈善活動比較活躍，而且各類民間社會力量舉辦的有組織的慈善機構(gòu)日益增多，民間社會慈善出現(xiàn)了組織化和制度化的趨向。尤其是到了清代，各類慈善組織團體數(shù)量急劇增加，功能漸趨齊全，救助內(nèi)容多樣，經(jīng)費相對充裕，活動頻繁，參與的社會階層包括地方鄉(xiāng)紳、工商業(yè)者、百姓等各層次人群，民間慈善事業(yè)呈現(xiàn)出蓬勃發(fā)展的態(tài)勢。主要表現(xiàn)在以下四個方面:

其一，官督民辦慈善救濟事業(yè)興盛。普濟堂和育嬰堂是明清時期最具代表性的官督民辦慈善組織。普濟堂初創(chuàng)時期多系民間力量籌資興辦，依賴地方紳士、商賈的鼎力支持。后來，隨著其救濟功效遠遠超出官辦的養(yǎng)濟院，且無需政府出資，才得到了統(tǒng)治者的支持，普濟堂因此盛行一時。據(jù)日本學(xué)者夫馬進的統(tǒng)計，有清一代，河南省109個州縣共建立了129所普濟堂，山東省101個州縣衛(wèi)所中也設(shè)置了131所普濟堂。［5］500而且各州縣的普濟堂“纖毫不需公頃”，完全是用民間資金建立。僅僅一、兩年時間，河南省官紳士商百姓捐銀78 912兩1錢、義田11 164畝、麥豆谷23 912石;山東省官紳士商百姓捐銀84 246兩7錢、義田15 238畝、麥米谷4122石余。［5］502又如嘉慶年間所建的杭州的普濟堂，每年收入超過一萬兩白銀，“列號舍二百五十間”。［6］至乾隆中后期，由于政府力量的介入，普濟堂遂逐步由純粹的民間慈善組織變?yōu)楣俣矫褶k、官民合辦的慈善組織。

明清時期的育嬰事業(yè)比較發(fā)達，育嬰堂的數(shù)量很多，遍布全國各地。據(jù)梁其姿先生統(tǒng)計，全國育嬰堂類共973個，僅1850年以前建立的就有579個。［7］328至清代，育嬰堂的普及率僅次于官辦的養(yǎng)濟院，在民間慈善機構(gòu)中位居第一。［7］256其中以江南地區(qū)的育嬰慈善事業(yè)最為突出，育嬰機構(gòu)擴展至縣級城市，甚至延伸到鄉(xiāng)村一級。形成由保嬰局、留嬰堂、接嬰所、育嬰堂等構(gòu)成的城鄉(xiāng)一體化的育嬰網(wǎng)絡(luò)。至康熙末年，全國共有育嬰堂96所，江、浙兩省為50所;兩省中屬江南地區(qū)的為28所，占全國總數(shù)的29%。［8］福建在清代設(shè)育嬰堂達79所。［9］有些育嬰堂規(guī)模還相當(dāng)可觀，比如蘇州育嬰堂，建筑宏偉，僅雇傭的乳母就有300余人。所需經(jīng)費，皆“士大夫助之”。［6］至乾隆年間江南各府縣的育嬰堂普及率不低于62．5%。［8］清朝中后期，育嬰堂逐漸染上濃厚的官方色彩，演變成官督民辦的慈善機構(gòu)。

混合臂高空作業(yè)車工作斗模糊PID調(diào)平控制系統(tǒng)原理圖如圖7。調(diào)平控制系統(tǒng)在運行中，不斷檢測e和ec，根據(jù)模糊控制原理對3個參數(shù)在線修改以滿足不同e和ec時對控制參數(shù)的要求，從而使得混合臂高空作業(yè)車工作斗在滿足該調(diào)平控制系統(tǒng)要求的精度下平穩(wěn)，快速的調(diào)平。

第二，會館的興起。會館是明清時期一個突出的社會現(xiàn)象，依一定的地緣和業(yè)緣關(guān)系聯(lián)結(jié)而成，以“答神庥、篤鄉(xiāng)誼、萃善舉”為宗旨，在對同鄉(xiāng)、同業(yè)者的救助中發(fā)揮了基礎(chǔ)性的作用?，F(xiàn)知最早的會館為明朝永樂年間蕪湖人俞謨在北京建立的蕪湖會館，入清以后，由于流官制度的實行及經(jīng)濟的繁榮，會館更加興盛，清中葉以后，主要市鎮(zhèn)基本上已是會館林立了。［10］13許多會館成立的初衷是為了解決同鄉(xiāng)、同業(yè)者的基本生活救助問題，在某種程度上發(fā)揮了與宗族組織類似的作用，如康熙年間山、陜商人在漢口創(chuàng)立的“山陜會館”，其宗旨即為“結(jié)合團體，維持公益”，乾隆年間設(shè)立的“咸寧會館”，“以聯(lián)絡(luò)同鄉(xiāng)，維持公益為宗旨”。［11］從初創(chuàng)時勒碑的條程規(guī)章及其刊印的征信錄等資料來看，會館舉辦的慈善活動主要有助學(xué)、助喪、施醫(yī)、濟貧等四個方面。救助內(nèi)容包括施棺助瘞、恤孤賑窮、延醫(yī)給藥、發(fā)給回鄉(xiāng)川資、購置義所、興辦義學(xué)等各個方面。

其三，宗族義莊的興盛。自北宋范仲淹首設(shè)義莊之后，各地設(shè)義莊置族田漸成風(fēng)氣。據(jù)統(tǒng)計，明代大約設(shè)置了200個，清代設(shè)置的義莊更是數(shù)以千計。僅以蘇州為例，宋代設(shè)有4個義莊，明代有8個，清代高達185個。［12］明清義莊的發(fā)展，表現(xiàn)在數(shù)量的增加和規(guī)模的擴大，許多義莊所置田畝面積累年不斷增多。如著名的范氏義莊，起初僅置田1 000余畝，而至清末已達到5 300余畝。其他義莊的土地規(guī)模百余畝至千余畝不等，除了災(zāi)荒的救濟外，也包括日常生活的方方面面，如濟貧、恤病、助婚喪、養(yǎng)老、勸學(xué)、救急等項內(nèi)容。值得指出的是，清嘉、道以降，一些宗族義莊的救助對象不再局限于族人，出現(xiàn)了面向社會的救濟。其中具有代表性的就是蘇州的豐豫義莊。作為一種帶宗族性質(zhì)的慈善機構(gòu)，義莊對救助貧病疾困者發(fā)揮著重要的作用。

其四，善堂、善會的盛行。宋明以降，儒、釋、道三教漸趨合流，善書廣為流布。受此影響，明朝中后期以后，各類民間社會力量發(fā)起的有組織的慈善機構(gòu)日漸增多。這類慈善組織的濫觴就是萬歷十八年(1590)建立的同善會，此后，類似的善堂善會組織紛紛興起，并蔚然成風(fēng)。入清后，特別乾隆中后期以來，善會、善堂的種類日益增多，數(shù)量日益擴大，分布和活動范圍日廣，其中有對患者施醫(yī)給藥的醫(yī)藥局，有對死者施棺代葬的施棺會、義冢，有打撈和賑濟落水者的救生局，有篤疾孤老的普濟堂、安濟堂，有收容流民的棲流所，有撫恤節(jié)烈婦女的儒寡會、清節(jié)堂，有收養(yǎng)遺棄嬰孩的育嬰堂、恤孤局、留嬰社，還有恤及生靈萬物的放生局、惜字會等等。這些慈善組織多由民間社會力量獨立主持和運作，管理也日趨規(guī)范，設(shè)有專門的規(guī)程條約，而且大多數(shù)組織還定期刊刻征信錄，記錄機構(gòu)的資金來源和去向，以及運營狀況。據(jù)不完全統(tǒng)計，清代育嬰組織先后成立了至少973個，普濟堂399個，清節(jié)堂216個，以施棺為主的善會、善堂589個，綜合性的善會、善堂338個，其他難以分類的743個。［13］江南地區(qū)善堂善會組織更為發(fā)達，在清代江南各縣設(shè)立善堂少則十多個，多至五六十，并開始從大中城市向市鎮(zhèn)普及，救助面延伸到廣大鄉(xiāng)村地區(qū)。［14］眾多善會、善堂在慈善救濟中的作用亦是不可低估的，這一點在蘇州碑刻中即有比較客觀的評價:“吾蘇全盛時，城內(nèi)外善堂可僂指數(shù)者，不下數(shù)十。生有養(yǎng)，死有葬，老者、廢疾者、孤寡者、嬰者，部分類敘，日餼月給，旁逮惜字、義塾、放生之屬，靡弗周也……非有諸善舉綿延不絕，陰為補救，曷由開悔禍之機，以挽回氣數(shù)?”［15］

二 古代民間慈善救濟事業(yè)發(fā)展的特點

縱觀中國古代民間慈善救濟事業(yè)的發(fā)展，大體呈現(xiàn)出以下幾個特點:

第一，同官方的慈善救濟事業(yè)相比，中國的民間慈善救濟事業(yè)相對滯后。與西方慈善救濟不同，在中國，國家和政府很早就介入了慈善救濟事務(wù)，承擔(dān)起社會救助的主要責(zé)任，政府的慈善救濟一直是中國古代社會救助的主流，即使是在民間慈善事業(yè)相對活躍的明清時期，民間慈善救濟活動也只是起到補官賑之不足的作用，其影響遠未能超越政府。而在西方，民間和宗教的慈善救濟遠早于政府的救濟，其影響也較政府大得多。出現(xiàn)這種差異的原因:一是以儒家思想作為統(tǒng)治思想的中國封建王朝對民間慈善活動有很大的排斥性。在早期儒家傳統(tǒng)中就已經(jīng)有了“政府應(yīng)是社會福利的主要甚至是唯一提供者的想法”，所謂“天下之窮民而無告者，責(zé)令官司收養(yǎng)，可謂仁政矣”。［7］32在儒家看來，個人的慈善救濟活動與政府的仁政是相悖的。因為個人慈善活動的繁榮從一個側(cè)面印證了政府的不“仁”，這正違背了“天地之大無棄物，王政之大無棄民”的“仁政”原則。由此導(dǎo)致民間慈善事業(yè)的發(fā)展受到很大制約。這就決定了民間慈善組織，尤其是大規(guī)模慈善組織的形成非常困難。即使在國家鼓勵和支持慈善事業(yè)的發(fā)展的時候，往往也是一鼓勵就導(dǎo)致官僚化，民間慈善救濟又以“官督民辦”的形式繞回到了“國家救助”的模式上來。二是中國自秦以來就建立了中央集權(quán)制的國家，皇權(quán)至高無上是歷代統(tǒng)治者恪守的法則，他們均不愿看到一個超乎其外的在國家事務(wù)中發(fā)生作用的力量，對皇權(quán)的抗衡通常只是服從前提下一種牽制或?qū)埂＃?1］而在西方，世俗王權(quán)之上尚有教權(quán)，教會的權(quán)力曾一度凌駕于王權(quán)之上，尤其是與社會救助相關(guān)的事務(wù)，一直是主導(dǎo)者，直到19世紀(jì)資產(chǎn)階級革命時才逐漸得以改變。

第二，政治性與民間性共存。在中國特定體制下，民間慈善救濟一開始就打上了政治烙印，帶有強烈的政治色彩。一是民間慈善活動和慈善組織與當(dāng)時的政治社會保持著極緊密的聯(lián)系。傳統(tǒng)民間慈善活動必須得到政府的默許或認(rèn)可才能進行，或是充當(dāng)政府的代言人，受其委托實施慈善救濟，或是需要政府支持才得以發(fā)展。二是從慈善救濟活動實施的主體看，其組織者和領(lǐng)導(dǎo)者往往是當(dāng)時的士人、官員、鄉(xiāng)紳富商、已取得出仕資格者，他們大多深受儒家傳統(tǒng)文化的影響，胸懷“治國平天下”之志，當(dāng)見到社會秩序混亂、人心道德敗壞、民不聊生時，總是身先士卒、匡世濟民，在一定程度上緩和了當(dāng)時的階級矛盾，穩(wěn)定了社會秩序。正是他們政治人的角色才需要適當(dāng)?shù)拿浇閬戆l(fā)抒其政治抱負(fù)，民間慈善組織因之成為其政治性策略工具。［16］三是從中國民間慈善組織的行為及價值取向來看，它們完全擔(dān)當(dāng)著本應(yīng)由政府承擔(dān)的政治性責(zé)任，如災(zāi)荒賑濟、濟貧養(yǎng)孤、養(yǎng)老慈幼、鄉(xiāng)約教化等等。也就是說，中國民間慈善組織承擔(dān)和履行著政府的部分職能。正鑒于此，即使是在封建專制主義統(tǒng)治進一步加強的明清時期，封建統(tǒng)治階級也能容忍民間慈善組織的存在和發(fā)展。

第三，具有很強的宗族性、地域性和業(yè)緣性。依血緣聯(lián)結(jié)而成的家庭、宗族、姻親，以地緣聯(lián)結(jié)而成的鄰里鄉(xiāng)黨，依業(yè)緣聯(lián)結(jié)而成的行業(yè)關(guān)系是中國古代慈善救濟事業(yè)最重要的組成部分。中國古代的社會精英大多接受的是傳統(tǒng)儒家教育，講求的是修身、齊家、治國、平天下。因此，以地方精英分子為主要實施者的民間慈善救濟深受儒家思想中“施由親始”觀念的影響，始終無法超越自我－家庭－國家的框架。慈善始于家就成了慈善救濟行為的最高法則，這也就使古代慈善救濟事業(yè)打上了深深的宗族烙印，如范仲淹的“義田”，宋熹的“社倉”都是為族人而設(shè)，對族外之人一般不予賑濟。另外民間慈善救濟活動深受地域的限制，一般由當(dāng)?shù)厝私M織領(lǐng)導(dǎo)，在當(dāng)?shù)鼗I集善款，最終也以當(dāng)?shù)厝藶槭鷮ο?。跨流域、跨地區(qū)的慈善活動極其罕見。依業(yè)緣而結(jié)成的會館、公所對同鄉(xiāng)、同業(yè)者的救助也深受地域和行業(yè)關(guān)系的限制。由此導(dǎo)致中國古代的民間慈善救濟具有很強的內(nèi)斂性和封閉性。

三 古代民間慈善救濟的社會作用和影響

就政府社會救濟與民間慈善救濟所發(fā)揮的作用而言，政府的社會救濟始終是社會救助的主體，但古代名目繁多、規(guī)模各異、形式多樣的民間社會救濟畢竟對國家社會救濟的不足、疏失和弊端起到了一定的補救作用，挽救了不少人的生命，而且也在一定程度上促進了地方社會的發(fā)育，其意義不容低估。

(一)補官方救濟之不足

從中國古代社會社會救濟的整體情況看，政府性的社會救濟雖然一直居于主體地位，發(fā)揮著主導(dǎo)性的作用，但是政府性的社會救濟也有致命的弱點，尤其是在王朝更迭或是社會動蕩時期，政府性社會救助就會受到嚴(yán)重影響甚至是無法進行，即使在社會升平穩(wěn)定時期，由于災(zāi)荒、財政壓力以及胥吏腐敗等問題也使得官方救濟力不從心。以宋朝乾道五年(1169)饒州賑濟為例，當(dāng)年朝廷撥付義倉米6800余碩，“不了一月賑糶之?dāng)?shù)”。又從上供米中撥付10 000碩，仍微不足濟。而同時從上戶①在宋代第一等戶大致是占有土地三、四頃到幾十頃、上百頃的大地主，第二、三等戶是土地較少的中、小地主，三等戶中也有自耕農(nóng)。上三等戶習(xí)慣上稱為上戶。處“勸諭”所得即為196 000余碩。［3］276可見民間救助已經(jīng)成為這次賑濟的主要經(jīng)費來源。在明清時期，自然災(zāi)害極為頻繁，幾乎是無年不荒、無年不災(zāi)，民間慈善救濟在賑災(zāi)濟民方面發(fā)揮了重要作用。明宣德末年，江西普遍出現(xiàn)饑荒，“義民魯希恭及新淦鄭宗魯各出粟二千石助賑濟，吉水胡有初千五百石”。［18］卷5清乾隆七年，揚州府屬淫雨成澇，官府緊急勸募在揚州的鹽商捐錢助賑，歙縣人汪應(yīng)庚一次性捐銀六萬兩，使災(zāi)民受惠。

從救濟范圍上看，以國家政府力量創(chuàng)建的慈善救濟組織一般都設(shè)立在城鎮(zhèn)，其救濟活動也多集中于此，而對廣大的鄉(xiāng)村救濟則涉及較少。以士紳階層為主的社會力量舉辦的各慈善救濟組織，多是建立在鄉(xiāng)村，可以有效地彌補官方救濟之不足，從而可以在較大范圍內(nèi)發(fā)揮慈善救濟的社會作用。如宋代的劉宰在發(fā)生災(zāi)荒之際三次大規(guī)模賑濟災(zāi)民，最多時日就食者達15 000人。［3］225又如宋人李發(fā)在乾道四年(1168)大災(zāi)荒時，“就食李家者，日至三四萬人。明年，流通未復(fù)，而荒政已罷，民愈困敝，數(shù)百里間，扶老攜幼，摯釜束薪，而以李為歸者，其眾又倍于前”。［19］卷3據(jù)此推算，最高日食人數(shù)可多達七八萬人之眾，遠超劉宰粥局救濟人數(shù)。至明清時期，賑災(zāi)甚至不假胥吏之手，而由當(dāng)時素有威望的士紳來總理賑務(wù)，比如，明崇禎三年(1630)，江浙等地發(fā)生饑荒，在嘉善，民間的災(zāi)荒賑濟就由正在家鄉(xiāng)的著名紳士陳龍正主持，他要求地方富室必須自救其地方貧民，嘉善共有20個區(qū)，他就組織鄉(xiāng)民，每區(qū)推選一名深孚眾望的鄉(xiāng)紳主持救荒活動。清代道光三年(1823)江南水災(zāi)，江蘇的大吏就明確指示，“舉公正紳董，自為經(jīng)理，不假吏胥之手”。［6］

此外，與官府所行救濟措施相比，民間慈善更為靈活深入，士紳多生活于民間，較為了解民間的疾苦，也更清楚災(zāi)民的實際需要，因此能根據(jù)實際需要施行靈活多樣、富有實效的救濟，在賑災(zāi)救荒、收養(yǎng)棄孩、醫(yī)療救濟、掩埋尸體、照顧產(chǎn)婦等方面發(fā)揮了重要作用，明代太倉的聞少谷等六人見當(dāng)時“城鄉(xiāng)輒有拋棄嬰兒者”，就各出資六百千文，開設(shè)收嬰局，共收嬰三百余名，到第二年麥?zhǔn)諘r，送還其父母，“并給以錢”。常熟的紳民根據(jù)災(zāi)后的實際需要，將原來施棺掩埋的寧善堂擴建為“夏施藥，冬施衣，平時施棺”等多種功能的凝善堂。［6］這樣民間慈善對于官方救濟而言，有效彌補了官賑之不足，其發(fā)揮的作用尤其是在鄉(xiāng)村的作用是相當(dāng)突出的。

(二)推動了民間社會力量的發(fā)展

從古代民間慈善救濟發(fā)展歷程看，這是一個以士紳為代表的地方勢力借助慈善救濟活動擴大其影響進而廣泛參與地方事務(wù)的過程。民間慈善救濟事業(yè)正是士紳大顯身手的領(lǐng)域，士紳等地方精英分子對地方權(quán)力的接管，往往是從接管地方賑濟事務(wù)開始的。如清初的善堂組織，在太平天國運動后，順理成章地接管了維護地方社會穩(wěn)定的權(quán)力:近代基督教會勢力的擴展，也是從慈善事務(wù)開始的。［3］279士紳不僅是慈善救濟活動資金的主要承擔(dān)者，也是慈善救濟活動具體事務(wù)的組織者和實施者，他們處于基層社會的頂端，熟悉下層民眾的要求，并有效地凝聚和控制著下層民眾，在一定程度上充當(dāng)著政府與基層社會的中介。士紳通過對慈善救濟事務(wù)的參與擴大其在地方上的影響力，進而確立或鞏固士紳在國家和社會中的特殊地位。如這些人通過舉辦慈善、公益事業(yè)形成了覆蓋面極廣、關(guān)系復(fù)雜、縱橫交錯的關(guān)系網(wǎng)，并由此控制基層社會，在地方事務(wù)中發(fā)揮著重要作用。郝秉鍵將其歸結(jié)為兩大“輻射區(qū)”，即“家庭輻射區(qū)”和“社會輻射區(qū)”?！霸诩彝ポ椛鋮^(qū)內(nèi)，以血緣、姻戚關(guān)系為紐帶，連接著宗族、姻戚成員;以人身依附關(guān)系連接著主子和奴才們;以契約關(guān)系為紐帶連接著東家和清客們。在社會輻射區(qū)內(nèi)，以師生、同學(xué)關(guān)系為紐帶，連接著宗師、門生、同年;以地緣關(guān)系為紐帶，連接著同鄉(xiāng)紳士;以互利關(guān)系為紐帶，連接著紳士與州縣官、幕友、吏胥、保甲、流氓等。而這些社會組織、社會關(guān)系又縱橫交錯，多向聯(lián)絡(luò)，形成一系列‘亞關(guān)系’，從而使紳權(quán)權(quán)利結(jié)構(gòu)更加復(fù)雜化?！保?0］

雖然依托民間慈善救濟事業(yè)發(fā)展起來的地方精英在地方事務(wù)管理中發(fā)揮著越來越多的作用，可能會分享官方的部分權(quán)力，但這并沒有威脅到統(tǒng)治者的統(tǒng)治。因為作為民間慈善事業(yè)領(lǐng)導(dǎo)者的士紳首先必須被認(rèn)為是符合官方道德規(guī)范的“義民”，能遵循儒家思想原則。其次又能為民間社會所接受，能夠為民間社會謀利益，或能夠為穩(wěn)定社會秩序作貢獻。這樣，他活動的空間才能夠被認(rèn)可或得以擴展。實際上，由于特定的文化背景和權(quán)力來源，士紳總是將地方社會納入國家權(quán)力的正統(tǒng)規(guī)范，士紳在舉辦慈善事業(yè)時，所預(yù)期的乃是讓自己更受政府的器重以便在地方社會事務(wù)發(fā)揮更大的影響，而非希望自己成為與官方對抗的民間領(lǐng)袖。這也正是歷代統(tǒng)治者對民間組織從來都是持警惕態(tài)度，唯獨對地方的慈善救濟持支持態(tài)度的原因，這也使得民間慈善救濟成為各種地方精英和各類民間組織擴大其影響，進而取得地方社會控制權(quán)力的主要途徑。

在具體的實踐中，尤其是明清的歷史告訴我們，盡管國家權(quán)力不斷擴張，但并未割斷地方社會力量積極投身社會救濟事業(yè)的傳統(tǒng)。國家的制度化建設(shè)很多情況下，只是將民間的、零散的、非制度性的內(nèi)容納入到官方的、制度化的體系之中去而已，而非以國家權(quán)力的過度擴張來壓縮民間社會的活動空間。［6］實際上，這“并非是官、民之間的分立或?qū)χ?，而是官民之間的合作，系國家權(quán)力與民間社會力量相互滲透、彼此依存、共同起作用的領(lǐng)域”。［21］224到了清代后期，官辦民助、官民合辦性質(zhì)的慈善救濟組織已經(jīng)占據(jù)很大份額，以民間力量為主體的社區(qū)賑濟行為在江南越來越普遍，出現(xiàn)了“鄰里鄉(xiāng)里模式;村社模式;以‘莊’為單位的賑濟模式;鄉(xiāng)、都區(qū)模式;圖(里)模式”以及以圩和市鎮(zhèn)等為基礎(chǔ)的賑濟模式等，但這些模式的出現(xiàn)并不意味著此時的地方事務(wù)完全是脫離官方的社會管理行為，而“實際上是響應(yīng)官府的號召代為管理地方事務(wù)”。［22］這種官方和民間并行不悖、相互補充的“官民合力”模式，對今天社會保障體系完善仍具有很強的借鑒意義。

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