于淑紅 張永俠

（中共秦皇島市委黨校 河北 秦皇島 066004）

一、不能用人的全面而自由的發(fā)展來代替每個人的全面而自由的發(fā)展

人的全面發(fā)展理論在馬克思主義中的重要地位，已經(jīng)得到人們的普遍認知和重視。同時，我們也注意到并不能不指出：該理論有些基本問題被一些研究者“輕易”地忽略了。其典型表現(xiàn)是這樣一種普遍流行的提法：人的全面發(fā)展。而馬克思始終一貫的提法是“每個人的全面而自由的發(fā)展”。應(yīng)當(dāng)說，這是兩種具有質(zhì)的差別的提法。因為在馬克思的提法中，“每個人”、“自由”、“全面”并不是可有可無的附加語，而是有著豐富的內(nèi)涵和科學(xué)的規(guī)定。它不僅涉及到馬克思對共產(chǎn)主義社會的質(zhì)的看法，而且反映著馬克思歷史觀的價值取向和價值指向。

考察馬克思有關(guān)個人全面而自由的發(fā)展的論述，我們發(fā)現(xiàn)，在很多論著中，馬克思在談到“全面發(fā)展”、“自由發(fā)展”或“全面而自由的發(fā)展”時，在前面冠以的都是“個人”一詞。例如，在《德意志意識形態(tài)》中，有共產(chǎn)主義是“個人的獨創(chuàng)的和自由的發(fā)展不再是一句空話的唯一的社會”，“個人的全面發(fā)展……正是共產(chǎn)主義所向往的”，“不可避免的共產(chǎn)主義革命……本身就是個人自由發(fā)展的共同條件”；在《共產(chǎn)黨宣言》中，有“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”；在《經(jīng)濟學(xué)手稿(1857—1858年)》中，有“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”；在《資本論》中，有共產(chǎn)主義是“以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”；在《哥達綱領(lǐng)批判》中，有“在隨著個人的全面發(fā)展生產(chǎn)力也增長起來......”等等?？梢?，“每個個人的全面而自由的發(fā)展”確實是馬克思始終一貫的提法。馬克思之所以用“每個人的”而不用“類”，同馬克思的世界觀和方法論有關(guān)。

二、每個人全面而自由發(fā)展的世界觀和方法論基礎(chǔ)

在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》第六條，馬克思指出：“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和”。據(jù)此，有人把人的本質(zhì)定位于社會性隨之還可以推論：社會本質(zhì)是惟一的，個人本質(zhì)是不存在的。而一旦忽視了獨立的個人在社會中總的來說的前提地位，抹殺了個人本質(zhì)，那么，人的本質(zhì)豈不成了無源之水。不少研究者認為，馬克思對人的本質(zhì)也有一個分析過程，其間有多種表述。除了社會關(guān)系的總和，他還分別從人本身、勞動、自由自覺的活動、人的自然本質(zhì)等多方位對人的本質(zhì)作過闡釋，對此應(yīng)聯(lián)系起來統(tǒng)一起來歸納理解，不能簡單片面取其某一種說法。

所謂在其現(xiàn)實性上，亦即在其實際表現(xiàn)上，也就是說，人的本質(zhì)從這里表現(xiàn)出來，從社會關(guān)系的總和里面表現(xiàn)出來。那么，所謂社會關(guān)系的總和或社會性，首先說，是一個形式，提綱第七條也明確指出來了：抽象個人屬于社會形式。其次是說，是一種現(xiàn)象，表現(xiàn)出本質(zhì)的現(xiàn)象，當(dāng)然這是社會有機整體的復(fù)雜現(xiàn)象。費爾巴哈不理解這種意義的現(xiàn)象，只看到單個的人及其抽象的愛等等機械相加的現(xiàn)象。馬克思批評了費爾巴哈，也為我們指出了歸結(jié)人的本質(zhì)的社會化方法；或者說，通過社會關(guān)系的總和，才是尋找人的本質(zhì)的途徑；還可以說，人的社會性也是人借以實現(xiàn)自己本質(zhì)的手段。

可見，所謂社會關(guān)系的總和或社會性，是形式，是現(xiàn)象，是方法，是途徑，是手段，什么都是，惟獨不是人的本質(zhì)。人的本質(zhì)是什么？還有待繼續(xù)探求，這個問題不會那么簡單。在提綱里，馬克思對此并未提供任何現(xiàn)成的答案。但在提綱第八條，馬克思又寫道：“社會生活在本質(zhì)上是實踐的。凡是把理論導(dǎo)致神秘主義方面去的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”。筆者認為，前一句話，已經(jīng)為人的本質(zhì)是什么作了再明確不過的提解，后一句話，對于我們正確回答這一大哲學(xué)難題以及其他所有哲學(xué)難題也都是一個寶貴的啟示。人的本質(zhì)從人的社會關(guān)系的總和之中表現(xiàn)出來，而社會生活在本質(zhì)上是實踐的，因此，人的本質(zhì)就在于人的實踐性。這就是提綱的一個鮮明邏輯，這就是我們在人的本質(zhì)的探討中首先應(yīng)該得出的一個確切答案。

人的本質(zhì)在于實踐，實踐是人的根本存在方式，這是馬克思的基本觀點。實踐具有社會性的特征，社會性是人的存在的根本屬性，表現(xiàn)為人與人之間的相互依存，每一個人與他人互為前提，即每一個人的存在都以他人的存在為前提，每一個人的存在又是他人存在的前提。而這里的每一個個人，在馬克思那里，都是完全平等的，同樣重要的。馬克思的唯物史觀沒有抹殺個體存在，而是給個體的人以一定的地位，而且在未來的共產(chǎn)主義的展望中能夠從個體主體的自由度上反觀人類總體的發(fā)展達到的程度。所以，馬克思主義的創(chuàng)始人才把“個人的全面而自由的發(fā)展”提到了重要地位。

在第一部系統(tǒng)地申說剛剛誕生不久的唯物史觀的著作《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯一再強調(diào)，他們所創(chuàng)立的唯物史觀的前提，“是一些現(xiàn)實的個人（從最一般的意義上說，現(xiàn)實的人必然也只能以個體的形式出現(xiàn)和存在），人是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件”。這種唯物史觀的觀察方法“是從現(xiàn)實的，有生命的個人出發(fā)”來考察人的發(fā)展的。也就說，唯物史觀并不籠統(tǒng)地、抽象地講人的發(fā)展，而是把人的發(fā)展分為類的發(fā)展與個體的發(fā)展，并把著眼點放在人的個體發(fā)展上。作為歷史，總體、理性高于個體，但作為歷史成果，總體、理性卻必須積淀在個體感性中。

唯物史觀重視“現(xiàn)實的個人”，但這里的個人，決不是處在某種幻想中的與世隔絕、離群索居狀態(tài)的個人，而是從事實踐活動的結(jié)成一定社會關(guān)系的個人。生產(chǎn)力和社會關(guān)系，是社會個人發(fā)展的不同方面。在人類社會的早期階段，人的個體發(fā)展呈現(xiàn)出一種“原始的豐富”，但是由于受狹隘的生產(chǎn)能力和狹隘的地域性的社會關(guān)系的制約，個人的發(fā)展不可能是充分自由的。當(dāng)隨著生產(chǎn)力的發(fā)展、人們的物質(zhì)變換的擴大，個人能力和社會關(guān)系也日益朝著普遍性和全面性發(fā)展的階段；這時，個人雖然擺脫了物的依賴關(guān)系而呈現(xiàn)出獨立性，但卻又受到物化——異化社會關(guān)系的統(tǒng)治。此外，談到人的個性發(fā)展，不能不涉及到階級和階級關(guān)系。在存在著階級和階級對抗社會中，人們之間的關(guān)系必然要表現(xiàn)為階級關(guān)系，個人不可能超脫階級而獨立地表現(xiàn)自己作為真正人的個性，“他們不是作為個人而是作為階級的一員處于這種社會關(guān)系中”的，也就是說，個人雖然作為個人存在，但卻被他們結(jié)成的社會關(guān)系抽象化了。因此，以人的個體發(fā)展為著眼點的人的發(fā)展觀，在考察個人的歷史發(fā)展時，不僅不排斥階級與階級、個體與類之間的沖突和對抗，相反地，卻正要以這種沖突和對抗為前提和背景。這種考察表明，在人類社會發(fā)展的相當(dāng)長的歷史時期內(nèi)，人的個體發(fā)展與類的發(fā)展不是直接統(tǒng)一的：類的發(fā)展既要以個體的犧牲為代價，又為個體的發(fā)展創(chuàng)造前提和條件。與人的個體發(fā)展受階級地位局限和制約相適應(yīng)的，是整個人類能力的發(fā)展與個體發(fā)展之間的劇烈沖突和對抗。小生產(chǎn)者的浪漫主義觀點，不理解類與個體發(fā)展間對抗和沖突的歷史內(nèi)容，因而把生產(chǎn)力甚至整個人類文明的發(fā)展同個人對立起來，幻想用犧牲生產(chǎn)力和社會文明發(fā)展的辦法來換取個人的福利。這實際上是主張：“為了保證個人的福利，全人類的發(fā)展應(yīng)該受到阻礙”。資產(chǎn)階級以及歷史上的一切統(tǒng)治階級，則企圖把他們進行統(tǒng)治的社會形式說成是為了整個人類的需要而實行的唯一合理的形式，以便永遠維持剝削和壓迫。只有馬克思才既揭示了這種對抗和沖突的必然性、進步性，又揭示了它的歷史性、暫時性，從而堅信：“人”類的這種發(fā)展，雖然在開始時要靠犧牲多數(shù)的個人，甚至靠犧牲整個階級，但最終會克服這種對抗，而同每個人的發(fā)展相一致。而這種同個人發(fā)展相一致的，即“個體和類之間的斗爭的真正解決”的社會，正是馬克思心目中的共產(chǎn)主義社會。

總之，在馬克思看來，在資產(chǎn)階級社會“告終”以前的“人類社會的史前時期”，人們的社會歷史雖然是他們的個體發(fā)展的歷史，但由于個人或隸屬于群體，或隸屬于階級，作為階級的成員而存在，所以，不但對于被統(tǒng)治階級來說，而且對于統(tǒng)治階級來說，個人的自由和發(fā)展都是有限的，只有在共產(chǎn)主義社會中，作為真正個體的人的全面而自由的發(fā)展才能成為現(xiàn)實。因為“共產(chǎn)主義所建立的制度，正是這樣的一種現(xiàn)實基礎(chǔ)，它排除一切不依賴于個人而存在的東西”。到那時候，就可以把個人從階級的符號、生產(chǎn)的工具、科技的附庸或供買賣的勞動力中解放出來。這雖然仍是遙遠的事情，但今天應(yīng)為此遠景而展望、而奮斗。

三、每個人的全面而自由的發(fā)展對于社會主義國家價值觀建設(shè)的啟示

長期以來，我國作為一個社會主義國家，在處理個人與集體的關(guān)系時，奉行集體主義的價值觀。這種價值觀在現(xiàn)代社會面臨許多的挑戰(zhàn)。原因是多方面的，但其中肯定與我們長期以來對個人與社會的關(guān)系處理不當(dāng)，對集體主義的理解有偏差有關(guān)。集體主義包括兩個方面的內(nèi)容：對于個人來說，應(yīng)努力地為社會，為集體做貢獻；對于集體來說，應(yīng)努力為個人的自由而全面的發(fā)展提供條件。而我們片面強調(diào)一個方面的做法，大大削弱了集體主義價值觀的威信。而馬克思恰恰是從人出發(fā)來設(shè)定未來的共產(chǎn)主義社會，共產(chǎn)主義社會是這樣的一個聯(lián)合體：每一個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件。對此，我們有必要重新加以理解，以充分發(fā)揮集體主義價值觀的優(yōu)勢。

[1]馬克思恩格斯選集（第 1卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[2]資本論（第1卷）[M].北京：人民出版社，1975.