管錦繡

（武漢工程大學(xué)，湖北 武漢 430205）

人們往往將《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》一文視為馬克思理論研究視域由異化勞動(dòng)理論向唯物史觀轉(zhuǎn)換的標(biāo)志，但是，馬克思是如何實(shí)現(xiàn)其研究視域的轉(zhuǎn)換以及為什么要實(shí)現(xiàn)其研究視域的轉(zhuǎn)換呢？如果我們無(wú)視對(duì)這些重要問(wèn)題的研究，我們就無(wú)法理解馬克思理論發(fā)展的邏輯演進(jìn)，甚至簡(jiǎn)單地將這一研究視域的轉(zhuǎn)換視為理論的“認(rèn)識(shí)論斷裂”[1](P17-18)。

馬克思實(shí)現(xiàn)其理論研究視域的轉(zhuǎn)換與其理論的思想特質(zhì)密切相關(guān)。馬克思創(chuàng)建理論的目的是“改造世界”從而實(shí)現(xiàn)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的自由和解放，雖然青年馬克思在異化勞動(dòng)理論視域下，深刻地批判了古典經(jīng)濟(jì)學(xué)家大為稱(chēng)頌的資本財(cái)富積累之邏輯，進(jìn)而批判了由物化所導(dǎo)致的異化，但是，這一視域卻是非歷史的，在面對(duì)“改變現(xiàn)實(shí)的地方”，它不能提供改變現(xiàn)實(shí)的途徑和條件。為了這個(gè)目的，馬克思開(kāi)始了對(duì)工業(yè)生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)的實(shí)證性研究，由此他發(fā)現(xiàn)了無(wú)產(chǎn)階級(jí)解放的現(xiàn)實(shí)條件和途徑。本文試圖解讀馬克思的1845年至1857年期間的技術(shù)哲學(xué)，說(shuō)明馬克思如何將技術(shù)作為一個(gè)歷史范疇來(lái)考察技術(shù)的辯證特性的思想，從而探討馬克思技術(shù)哲學(xué)如何實(shí)現(xiàn)異化勞動(dòng)理論視域向唯物史觀的轉(zhuǎn)變，并試圖在馬克思技術(shù)哲學(xué)視角下說(shuō)明馬克思理論發(fā)展的連續(xù)性。

一、唯物史觀視域下技術(shù)的辯證特性

早在《神圣家族》一文中，馬克思就表達(dá)了他對(duì)工業(yè)和科技的歷史意義的關(guān)注，并以此來(lái)駁斥布魯諾·鮑威爾及其伙伴從理念原則出發(fā)的錯(cuò)誤歷史觀，說(shuō)“難道批判的批判以為，只要它從歷史運(yùn)動(dòng)中排除掉人對(duì)自然界的理論關(guān)系和實(shí)踐關(guān)系，排除掉自然科學(xué)和工業(yè)，它就能達(dá)到即使是才開(kāi)始的對(duì)歷史現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí)嗎？難道批判的批判以為，它不去認(rèn)識(shí)（比如說(shuō)）某一歷史時(shí)期的工業(yè)和生活本身的直接的生產(chǎn)方式，它就能真正地認(rèn)識(shí)這個(gè)歷史時(shí)期嗎？”[2](P191)這說(shuō)明，馬克思已經(jīng)明確地從工業(yè)、科技等物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)來(lái)考察歷史，從其中引出無(wú)產(chǎn)階級(jí)解放的條件和途徑。馬克思指出無(wú)產(chǎn)階級(jí)的解放不能僅僅通過(guò)對(duì)資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)的理論批判來(lái)實(shí)現(xiàn)，“如果無(wú)產(chǎn)階級(jí)不消滅它本身的生活條件，它就不能解放自己。如果它不消滅集中表現(xiàn)在它本身處境中的現(xiàn)代社會(huì)的一切非人性的生活條件，它就不能消滅它本身的生活條件”[3](P262)。此時(shí)，雖然馬克思還囿于異化勞動(dòng)的人本主義視域，但是，當(dāng)他試圖探討無(wú)產(chǎn)階級(jí)解放的現(xiàn)實(shí)條件、途徑時(shí)，異化勞動(dòng)的人本主義視域?qū)嶋H上便在悄悄地消融，并在其中生長(zhǎng)出唯物史觀的研究視域。正是在此意義上，《神圣家族》是馬克思超越其過(guò)去人本主義研究視域的開(kāi)端。在考察無(wú)產(chǎn)階級(jí)解放的現(xiàn)實(shí)途徑和條件之處生長(zhǎng)出馬克思的唯物史觀研究視域，同時(shí)也正是在這一研究視域下，馬克思將技術(shù)置于人類(lèi)社會(huì)歷史發(fā)展的背景下，實(shí)證性地考察歷史發(fā)展的規(guī)律、趨勢(shì)和人的現(xiàn)實(shí)解放等問(wèn)題。

1.工業(yè)、技術(shù)是人類(lèi)社會(huì)發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)和動(dòng)力

首先，技術(shù)是人類(lèi)社會(huì)發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)和條件。在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思認(rèn)為人類(lèi)歷史的第一個(gè)前提是：人們?yōu)榱四軌颉皠?chuàng)造歷史”，必須能夠生活。而為了生活，“首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個(gè)歷史活動(dòng)就是生產(chǎn)滿(mǎn)足這些需要的資料，即生產(chǎn)物質(zhì)生活本身……是一切歷史的基本條件”[4](P23)。人首先要維持生存，人需要吃喝住穿等必需生活資料，生活資料的生產(chǎn)活動(dòng)就構(gòu)成了人類(lèi)最基本的活動(dòng)。由于生活資料生產(chǎn)必然引起生產(chǎn)資料生產(chǎn)活動(dòng)的需要，因此，人類(lèi)歷史第二個(gè)事實(shí)是生產(chǎn)用以滿(mǎn)足相關(guān)生產(chǎn)需要的生產(chǎn)資料的活動(dòng)，這是一切歷史觀需要考察的另一個(gè)基本的“世俗基礎(chǔ)”，英法工業(yè)和商業(yè)的發(fā)展提供了這樣“世俗基礎(chǔ)”。于是，感性的世界就在一般意義上成為感性活動(dòng)，而在特殊意義上成為工業(yè)技術(shù)性生產(chǎn)活動(dòng)的對(duì)象世界。從人類(lèi)最基本的歷史活動(dòng)即技術(shù)生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)出發(fā)，人類(lèi)歷史發(fā)展才能得到說(shuō)明。

其次，技術(shù)是生產(chǎn)力的重要要素。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思從異化勞動(dòng)理論出發(fā)，指出技術(shù)是人的創(chuàng)造物，技術(shù)是人的本質(zhì)力量的對(duì)象化和體現(xiàn)[5]。在1845年以后，由于有了對(duì)技術(shù)更深入地實(shí)證研究，馬克思將技術(shù)置于社會(huì)歷史中，他進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到，作為人的本質(zhì)力量的對(duì)象化，技術(shù)是人征服和改造自然的勞動(dòng)手段，是一種生產(chǎn)力。在《哲學(xué)的貧困》中，馬克思根據(jù)自己對(duì)技術(shù)史的研究，明確地提出技術(shù)是一種生產(chǎn)力的思想：“機(jī)器正像拖犁的牛一樣，并不是一個(gè)經(jīng)濟(jì)范疇。機(jī)器只是一種生產(chǎn)力?！盵6](P622)在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思稱(chēng)頌科學(xué)在工業(yè)中的運(yùn)用和技術(shù)手段在資本主義歷史中所顯示出的巨大生產(chǎn)力，“自然力的征服，機(jī)器的采用，化學(xué)在工業(yè)和農(nóng)業(yè)中的應(yīng)用，輪船的行駛，鐵路的通行，電報(bào)的使用，大陸一洲一洲的開(kāi)墾，河川的通航，仿佛用法術(shù)從地下呼喚出來(lái)的大量人口，——試問(wèn)過(guò)去哪一個(gè)世紀(jì)料想到在社會(huì)勞動(dòng)里蘊(yùn)藏有這樣的生產(chǎn)力呢？”[6](P471)正是從技術(shù)所蘊(yùn)藏的巨大生產(chǎn)力的角度出發(fā)，馬克思指出資本主義取代封建主義體現(xiàn)了歷史的進(jìn)步性。

第三，工業(yè)和科技是變革現(xiàn)實(shí)世界的物質(zhì)手段和動(dòng)力。在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思指出蒸汽機(jī)和珍妮走錠精紡機(jī)對(duì)消滅奴隸制的作用，進(jìn)而說(shuō)明工業(yè)和機(jī)器對(duì)曼徹斯特地區(qū)的社會(huì)關(guān)系的影響?！皼](méi)有蒸汽機(jī)和珍妮走錠精紡機(jī)就不能消滅奴隸制；沒(méi)有改良的農(nóng)業(yè)就不能消滅農(nóng)奴制；當(dāng)人們還不能使自己的吃喝住穿在質(zhì)和量方面得到充分保證的時(shí)候，人們就根本不能獲得解放?！夥拧且环N歷史的活動(dòng)，不是思想活動(dòng)，‘解放’是由歷史的關(guān)系，是由工業(yè)狀況、商業(yè)狀況、農(nóng)業(yè)狀況、交往狀況促成的”[4](P18-19)。歷史活動(dòng)首先不是思想活動(dòng)，是生產(chǎn)實(shí)踐基礎(chǔ)上生成的現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)。歷史唯物主義不是立足于觀念性的價(jià)值評(píng)判，而是“人類(lèi)解放的理論”。實(shí)際上，馬克思并不否認(rèn)政治斗爭(zhēng)、文化斗爭(zhēng)等活動(dòng)在改變現(xiàn)存世界方面所具有的現(xiàn)實(shí)意義。但是，相對(duì)于那些活動(dòng)而言，物質(zhì)資料的生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)卻是最基本的歷史活動(dòng)。在馬克思看來(lái)，人類(lèi)的生活資料與生產(chǎn)資料的生產(chǎn)是人類(lèi)生存的基本條件，也構(gòu)成了人類(lèi)最基本的實(shí)踐活動(dòng)，人們?cè)诖嘶A(chǔ)上創(chuàng)造歷史和變革、推動(dòng)歷史。

在馬克思看來(lái)，技術(shù)對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的變革往往首先表現(xiàn)為新工具和勞動(dòng)手段的出現(xiàn)，其次是人們改變勞動(dòng)組織方式的工藝革命，進(jìn)而改變舊的生產(chǎn)關(guān)系。在《哲學(xué)的貧困》中，馬克思根據(jù)自己對(duì)技術(shù)史的研究，實(shí)證性地分析了新技術(shù)的出現(xiàn)往往具有變革舊有的生產(chǎn)關(guān)系的意義?！笆止つニ鶝Q定的分工不同于蒸汽磨所決定的分工”[3](P622)，“手推磨產(chǎn)生的是封建主的社會(huì)，蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家的社會(huì)”[3](P602)，手推磨和蒸汽磨引起工藝革命，從而引起生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系的變革，進(jìn)而變革舊有的社會(huì)制度。技術(shù)的進(jìn)步會(huì)引起生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾，在社會(huì)關(guān)系中社會(huì)基本矛盾會(huì)以階級(jí)斗爭(zhēng)的形式展現(xiàn)出來(lái)，這一矛盾的激化就會(huì)爆發(fā)社會(huì)革命，因此，馬克思在《人民報(bào)》創(chuàng)刊4周年的演講詞上說(shuō)：“蒸汽、電力和自動(dòng)走錠紡紗機(jī)甚至是比巴爾貝斯、拉斯拜爾和布朗基諸位公民更危險(xiǎn)萬(wàn)分的革命家?！盵7](P579)技術(shù)的變革往往還會(huì)引起階級(jí)關(guān)系的改變，特別是在資本主義條件下。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思指出技術(shù)使得資本主義社會(huì)的階級(jí)日益變成兩大對(duì)立的階級(jí)——無(wú)產(chǎn)階級(jí)和資產(chǎn)階級(jí)。技術(shù)一方面為資產(chǎn)者積累了巨大的財(cái)富，另一方面為無(wú)產(chǎn)者積累貧困，使得無(wú)產(chǎn)者空前的團(tuán)結(jié)和壯大，機(jī)器生產(chǎn)為變革資本主義制度創(chuàng)造了階級(jí)條件。

在歷史發(fā)展中，技術(shù)作為推動(dòng)歷史的動(dòng)力，不僅僅表現(xiàn)為技術(shù)是生產(chǎn)力，技術(shù)遲早會(huì)引起舊有的生產(chǎn)關(guān)系變革，還表現(xiàn)為在現(xiàn)有的生產(chǎn)關(guān)系條件下，技術(shù)創(chuàng)新釋放了生產(chǎn)力的潛能。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思在說(shuō)明資產(chǎn)階級(jí)在歷史中的進(jìn)步作用時(shí)指出：“資產(chǎn)階級(jí)除非對(duì)生產(chǎn)工具，從而對(duì)生產(chǎn)關(guān)系，從而對(duì)全部社會(huì)關(guān)系不斷地進(jìn)行革命，否則就不能生存下去?！盵6](P471)在《雇傭勞動(dòng)與資本》中，馬克思分析了資本主義的資本利潤(rùn)邏輯所建構(gòu)的技術(shù)創(chuàng)新規(guī)律：“這個(gè)規(guī)律不讓資本有片刻的停息，老是在它耳邊催促說(shuō)：前進(jìn)！前進(jìn)！”[3](P737)

2.資本主義生產(chǎn)關(guān)系下，工業(yè)、科技、分工可能導(dǎo)致生產(chǎn)力異化

人類(lèi)實(shí)踐活動(dòng)貫穿于現(xiàn)實(shí)的歷史發(fā)展進(jìn)程中，其最基本的實(shí)踐是生產(chǎn)、工業(yè)、技術(shù)，這是推動(dòng)歷史發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)和動(dòng)力。同時(shí)，技術(shù)也處于特定社會(huì)關(guān)系之中。資本主義生產(chǎn)方式的技術(shù)特征是大工業(yè)，而大工業(yè)是“把自然力用于工業(yè)目的，采用機(jī)器生產(chǎn)以及實(shí)現(xiàn)廣泛的分工”[4](P57-58)。因此，從技術(shù)層面來(lái)看，資本主義生產(chǎn)是以工業(yè)化生產(chǎn)為特征的、廣泛運(yùn)用科學(xué)的、采用機(jī)器生產(chǎn)方式的、并實(shí)現(xiàn)廣泛分工的生產(chǎn)。但是，從生產(chǎn)關(guān)系層面來(lái)看，這種生產(chǎn)又是以私有制為基礎(chǔ)的生產(chǎn)，其生產(chǎn)方式是異化的。馬克思以工業(yè)、科技和分工的異化來(lái)表達(dá)生產(chǎn)力的異化。在資本主義生產(chǎn)關(guān)系下，工業(yè)、科技和分工的異化體現(xiàn)為在資本主義工業(yè)化、自動(dòng)化生產(chǎn)體系中機(jī)器對(duì)工人的支配和控制，從而導(dǎo)致生產(chǎn)力異化。

首先，在資本主義生產(chǎn)關(guān)系下，機(jī)器的應(yīng)用不是工人體力的解放，反而是對(duì)工人的支配。蒲魯東從“進(jìn)步對(duì)一部分人的偏私”的原則出發(fā)，認(rèn)為分工既有有益的一面又有有害的一面，有害的一面是分工產(chǎn)生“種姓和等級(jí)”。進(jìn)而，蒲魯東將資本主義的貧困問(wèn)題歸結(jié)為分工的有害方面。在此基礎(chǔ)上，蒲魯東的拯救方案是機(jī)器作為分工的合題，以揚(yáng)棄分工有害的一面[3](P621)。為了批判蒲魯東的虛構(gòu)的“分工和機(jī)器”的形而上學(xué)思想，馬克思考察了機(jī)器生產(chǎn)的歷史條件以及機(jī)器發(fā)明和運(yùn)用等問(wèn)題，他認(rèn)為機(jī)器和利用機(jī)器的方式是兩回事，機(jī)器是生產(chǎn)力，利用機(jī)器的方式強(qiáng)調(diào)的是機(jī)器在資本主義生產(chǎn)關(guān)系下的運(yùn)用。勞動(dòng)者的悲慘處境不是根源于機(jī)器，而是根源于資本主義生產(chǎn)關(guān)系。進(jìn)而，馬克思深刻地指出，生產(chǎn)工具的積聚和分工是彼此不可分割的，機(jī)械方面的每一項(xiàng)巨大的發(fā)明與分工、生產(chǎn)專(zhuān)業(yè)化是相互促進(jìn)的。因此，機(jī)器不是分工的合題，也無(wú)法揚(yáng)棄分工有害的方面。“工人則很少在機(jī)器的應(yīng)用中看到他們的權(quán)利的恢復(fù)”，而且“機(jī)器的采用加劇了社會(huì)內(nèi)部的分工，簡(jiǎn)化了作坊內(nèi)部工人的職能，集結(jié)了資本，使人進(jìn)一步被分割”[3](P628)。在工場(chǎng)手工業(yè)生產(chǎn)中，其分工還有對(duì)工人技能的需求，因此在那里機(jī)器對(duì)工人的支配主要體現(xiàn)為資本主義生產(chǎn)關(guān)系或資本對(duì)工人的統(tǒng)治權(quán)力。但是在工廠(chǎng)制度的機(jī)器體系生產(chǎn)中，機(jī)器所要求的科學(xué)性分工則剝奪了工人的技能，“科學(xué)和資本的結(jié)合，將工人的作用降低到僅僅使用他們的注意力和靈敏性”[3](P629)，從而機(jī)器放大了資本主義生產(chǎn)關(guān)系對(duì)工人的支配，資本對(duì)工人的統(tǒng)治直接地體現(xiàn)為機(jī)器對(duì)工人的支配。因此，馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“由于機(jī)器的推廣和分工，無(wú)產(chǎn)者的勞動(dòng)已經(jīng)失去了任何獨(dú)立的性質(zhì)，因而對(duì)工人也失去了任何吸引力。工人變成了機(jī)器的單純的附屬品，要求他做的只是極其簡(jiǎn)單、極其單調(diào)和極容易學(xué)會(huì)的操作?！盵6](P473)這是在此意義上，馬克思說(shuō)：“工人的不幸是和工業(yè)的進(jìn)步不可分割地聯(lián)系著的?！盵3](P755)在1856年，馬克思《在“人民報(bào)”創(chuàng)刊紀(jì)念會(huì)上的演說(shuō)》憤慨地指出，在資本主義生產(chǎn)關(guān)系中，技術(shù)的勝利以及現(xiàn)代工業(yè)、科學(xué)、生產(chǎn)力的發(fā)展卻導(dǎo)致了無(wú)產(chǎn)階級(jí)的愚鈍和貧困、衰頹。

其次，對(duì)資本主義異化分工的批判。在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思的歷史觀研究是以“分工”范疇為邏輯基點(diǎn)的，進(jìn)而揭示了分工導(dǎo)致世界歷史的形成和發(fā)展。面向資本主義工業(yè)化的生產(chǎn)時(shí)，分工除了涉及社會(huì)分工之外，還包含生產(chǎn)過(guò)程的分工，因此，“分工”范疇除了具有歷史觀方面的意義之外，還具有經(jīng)濟(jì)學(xué)與技術(shù)哲學(xué)方面的意義。雖然對(duì)分工的深入、系統(tǒng)的研究是在馬克思后來(lái)建構(gòu)其政治經(jīng)濟(jì)學(xué)理論過(guò)程中逐步完成的，但是在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，馬克思已經(jīng)開(kāi)始了對(duì)束縛人的、奴役性的、從屬于資本、工場(chǎng)手工業(yè)生產(chǎn)和機(jī)器工業(yè)生產(chǎn)的分工的批判。馬克思認(rèn)為現(xiàn)實(shí)個(gè)體的異化直接表現(xiàn)為個(gè)體受異化分工的控制，資本主義的分工是異化的，因?yàn)椤爸灰止み€不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活動(dòng)對(duì)人來(lái)說(shuō)就成為一種異己的、同他對(duì)立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量”[4](P29)。受“異化”分工限制的現(xiàn)實(shí)的個(gè)人活動(dòng)在構(gòu)成一種集體的社會(huì)力量時(shí)可能被異化，這種“社會(huì)力量，即擴(kuò)大了的生產(chǎn)力”，“在這些個(gè)人看來(lái)就不是他們自身的聯(lián)合力量，而是某種異己的、在他們之外的強(qiáng)制力量”[4](P30)。在《德意志意識(shí)形態(tài)》之后的著作中，馬克思突出地揭示了受資本支配的工業(yè)化生產(chǎn)中的分工異化問(wèn)題，在《哲學(xué)的貧困》中，馬克思已經(jīng)初步將生產(chǎn)過(guò)程的分工區(qū)分為工場(chǎng)手工業(yè)的分工和機(jī)器大工業(yè)的分工，并指出，相對(duì)于工場(chǎng)手工業(yè)的分工而言，機(jī)器大工業(yè)的分工使工人的處境變得更加悲慘。

二、唯物史觀的確立與技術(shù)哲學(xué)思想的發(fā)展

1845年至1857年期間，馬克思實(shí)證地考察了查·拜比吉、安·尤爾和?！ぜさ热说募夹g(shù)哲學(xué)著作及其中的經(jīng)濟(jì)學(xué)思想，并進(jìn)一步研究了古典經(jīng)濟(jì)學(xué)著作，特別是李嘉圖和李斯特等人的經(jīng)濟(jì)學(xué)著作以及與此相關(guān)的技術(shù)哲學(xué)觀點(diǎn)，從而，以工業(yè)、分工和生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系等范疇科學(xué)地揭示了人類(lèi)社會(huì)發(fā)展的“歷史之謎”，并且初步實(shí)證地考察了資本主義的大機(jī)器生產(chǎn)方式。在此基礎(chǔ)上，馬克思通過(guò)對(duì)作為變革現(xiàn)實(shí)活動(dòng)的實(shí)踐范疇的拓展，將技術(shù)作為一個(gè)歷史范疇加以實(shí)證地、宏觀地考察，從而揚(yáng)棄了早期的異化勞動(dòng)理論框架下的技術(shù)哲學(xué)思想。

1.通過(guò)對(duì)費(fèi)爾巴哈人本主義觀點(diǎn)的批判，從異化勞動(dòng)理論轉(zhuǎn)向更為成熟、更為科學(xué)的歷史唯物主義理論

在馬克思看來(lái)，費(fèi)爾巴哈僅僅從抽象的純粹的人的類(lèi)本質(zhì)概念出發(fā)來(lái)批判宗教異化的現(xiàn)實(shí)，而沒(méi)有對(duì)人進(jìn)行具體的歷史考察，從而使他無(wú)法真正地揭示人的現(xiàn)實(shí)生存狀況，也無(wú)法說(shuō)明人類(lèi)歷史。在他那里，人的“本質(zhì)只能被理解為‘類(lèi)’，理解為一種內(nèi)在的、無(wú)聲的、把許多個(gè)人自然地聯(lián)系起來(lái)的普遍性”。從這種抽象的純粹的人的類(lèi)本質(zhì)概念出發(fā)，包括費(fèi)爾巴哈、鮑威爾在內(nèi)的“哲學(xué)家們”把人類(lèi)社會(huì)的歷史發(fā)展描述成人的類(lèi)本質(zhì)的異化及其揚(yáng)棄的過(guò)程?！八麄兛偸前押髞?lái)階段的普通個(gè)人強(qiáng)加于先前階段的個(gè)人并且以后來(lái)的意識(shí)強(qiáng)加于先前的個(gè)人。由于這種本末倒置的做法，即一開(kāi)始就撇開(kāi)現(xiàn)實(shí)條件，所以就可以把整個(gè)歷史變成意識(shí)的發(fā)展過(guò)程了”[4](P74-75)。這種歷史觀因?yàn)槊撾x了現(xiàn)實(shí)物質(zhì)條件和社會(huì)生活，使得整個(gè)歷史變成了意識(shí)的發(fā)展過(guò)程。這里，馬克思既是對(duì)費(fèi)爾巴哈的批判，也是對(duì)馬克思自己先前的歷史觀進(jìn)行清算。

2.實(shí)現(xiàn)了從類(lèi)本質(zhì)的勞動(dòng)到粗糙的物質(zhì)資料的生產(chǎn)概念的轉(zhuǎn)變，論述了歷史唯物主義的基本觀點(diǎn)

由于歷史的基本前提不是費(fèi)爾巴哈所說(shuō)的抽象的、理想化的“人”或“類(lèi)”，而是具體的、現(xiàn)實(shí)的人，因而一切歷史觀首先要考察的是現(xiàn)實(shí)的人的生命存在與生存需要，這構(gòu)成了一切歷史觀的最基本的世俗基礎(chǔ)。馬克思認(rèn)為，在人類(lèi)歷史發(fā)展中，現(xiàn)實(shí)的個(gè)人的存在或生存比人的普遍本質(zhì)或“類(lèi)”更為根本，更具有先在性，因而人類(lèi)第一個(gè)歷史活動(dòng)，既不是費(fèi)爾巴哈的“理論的直觀”活動(dòng)，甚至也不是馬克思先前所強(qiáng)調(diào)的理論上的對(duì)象性活動(dòng)，即主體意識(shí)活動(dòng)，如宗教、藝術(shù)、科學(xué)活動(dòng)等?！斑@些個(gè)人把自己和動(dòng)物區(qū)別開(kāi)來(lái)的第一個(gè)歷史行動(dòng)不在于他們有思想，而在于他們開(kāi)始生產(chǎn)自己的生活資料”[4](P11)。接下來(lái)是生產(chǎn)用以滿(mǎn)足相關(guān)生產(chǎn)需要的生產(chǎn)資料的活動(dòng)。因此，人類(lèi)最基本的歷史活動(dòng)是粗糙的物質(zhì)資料的生產(chǎn)活動(dòng)，這種物質(zhì)生產(chǎn)是不斷改變現(xiàn)存世界狀況并“使現(xiàn)存世界革命化”的歷史活動(dòng)。從而，在馬克思看來(lái)，生活資料與生產(chǎn)資料的生產(chǎn)是人類(lèi)最基本的實(shí)踐活動(dòng)，并在粗糙的物質(zhì)資料的生產(chǎn)概念的基礎(chǔ)上論述了歷史唯物主義的基本觀點(diǎn)。

3.把科技、機(jī)器、分工作為生產(chǎn)方式、生產(chǎn)力的要素，以此為前提探討了科技在推動(dòng)歷史發(fā)展中的重要作用

一方面，馬克思以技術(shù)在生產(chǎn)力中的基礎(chǔ)地位來(lái)說(shuō)明技術(shù)對(duì)社會(huì)發(fā)展的重要作用，揭示了技術(shù)在資本主義社會(huì)中創(chuàng)造了史無(wú)前例的巨大的生產(chǎn)力，這顯示了資本主義社會(huì)對(duì)封建社會(huì)取代的歷史進(jìn)步性。

另一方面，生產(chǎn)力和科技的進(jìn)一步發(fā)展必然會(huì)造成對(duì)資本主義生產(chǎn)關(guān)系的否定，在這個(gè)過(guò)程中，科技和生產(chǎn)力的發(fā)展也是揚(yáng)棄異化和人類(lèi)解放的前提。在資本主義條件下，存在著異化分工所造成“社會(huì)力量，即擴(kuò)大了的生產(chǎn)力”對(duì)人的強(qiáng)制和壓迫，“這種‘異化’當(dāng)然只有在具備了兩個(gè)實(shí)踐前提之后才會(huì)消滅。要使這種異化成為一種‘不堪忍受的’力量，即成為革命要反對(duì)的力量，就必須讓它把人類(lèi)的大多數(shù)變成完全‘沒(méi)有財(cái)產(chǎn)的’人，同時(shí)這些人又同現(xiàn)存的有錢(qián)有教養(yǎng)的世界相對(duì)立，而這兩個(gè)條件都是以生產(chǎn)力的巨大增長(zhǎng)和高度發(fā)展為前提的”[4](P30)。而且，只有生產(chǎn)力的普遍發(fā)展，人們的普遍交往才能建立起來(lái)，從而“地域性的個(gè)人為世界性的、經(jīng)驗(yàn)上普遍的個(gè)人所代替”，技術(shù)揚(yáng)棄了階級(jí)自身的民族界限和民族偏見(jiàn)，從而促進(jìn)以全人類(lèi)解放為前提的工人階級(jí)的解放。“共產(chǎn)主義只有作為占統(tǒng)治地位的各民族‘一下子’同時(shí)發(fā)生的行動(dòng)，在經(jīng)驗(yàn)上才是可能的，而這是以生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和與此聯(lián)系的世界交往為前提的”[4](P30-31)。只有在生產(chǎn)力和技術(shù)高度發(fā)展的基礎(chǔ)上，共產(chǎn)主義才可能是消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)。

4.把科技、機(jī)器、分工作為生產(chǎn)方式、生產(chǎn)力的要素，以此為前提探討了科技可能帶來(lái)的異化問(wèn)題

在資本主義生產(chǎn)關(guān)系下，科技、機(jī)器、分工作為生產(chǎn)方式、生產(chǎn)力的要素，受資本關(guān)系所支配，成為異己的力量與人相對(duì)立。這是馬克思這一時(shí)期的技術(shù)批判思想。

在唯物史觀視域下，馬克思的技術(shù)批判思想進(jìn)一步發(fā)展了其早期的技術(shù)的社會(huì)批判思想，馬克思技術(shù)批判思想的核心依然是對(duì)資本主義生產(chǎn)關(guān)系的批判。所不同的是，為了批判這種生產(chǎn)關(guān)系，馬克思實(shí)證地考察了資本主義生產(chǎn)方式以及與此相關(guān)的分工、科技、工業(yè)和大機(jī)器生產(chǎn)，并初步地從生產(chǎn)關(guān)系中剖析出資本利潤(rùn)邏輯，從而，深入地揭示資本主義生產(chǎn)關(guān)系下的技術(shù)異化現(xiàn)象。這種實(shí)證研究特別地表現(xiàn)在對(duì)蒲魯東的批判中，馬克思批判了蒲魯東小資產(chǎn)階級(jí)的關(guān)于機(jī)器生產(chǎn)的改革方案。馬克思深刻地指出蒲魯東所談的分工是工場(chǎng)手工業(yè)下的分工，而現(xiàn)實(shí)的分工是在大機(jī)器生產(chǎn)下的分工，它體現(xiàn)的是“科學(xué)與資本的結(jié)合”。在資本利潤(rùn)的邏輯支配下，大機(jī)器生產(chǎn)中的分工更科學(xué)化地服務(wù)于資本利潤(rùn)，這體現(xiàn)的是資本與技術(shù)的聯(lián)合。這樣的分工剝奪了工人的勞動(dòng)技能在生產(chǎn)中的地位，它不僅使得工人形式上依附于資本，而且造成了實(shí)質(zhì)性地為資本所控制。因此，在資本主義生產(chǎn)中，在資本支配下，技術(shù)進(jìn)步既不能增強(qiáng)勞動(dòng)者力量，也無(wú)法促進(jìn)生產(chǎn)力的持續(xù)發(fā)展。

馬克思批判了資本主義生產(chǎn)關(guān)系與資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)，進(jìn)而說(shuō)明資本主義社會(huì)的暫時(shí)性。同時(shí)，馬克思還粗略地意識(shí)到了資本主義生產(chǎn)關(guān)系是通過(guò)資本與技術(shù)的聯(lián)合而造成對(duì)工人的支配和剝削的，這表現(xiàn)為馬克思對(duì)資本主義異化分工的批判，但是，至于資本主義機(jī)器生產(chǎn)如何運(yùn)行和強(qiáng)化其生產(chǎn)關(guān)系，以及資本如何支配技術(shù)，等等，馬克思還沒(méi)有真正展開(kāi)對(duì)這些問(wèn)題的實(shí)證研究。在唯物史觀視域下，馬克思主要立足于對(duì)資本主義生產(chǎn)關(guān)系的批判，而資本主義工業(yè)生產(chǎn)中特有的“物化”現(xiàn)象還未能加以揭示。為了進(jìn)一步推進(jìn)對(duì)資本主義的現(xiàn)實(shí)批判，馬克思必須在唯物史觀視域的基礎(chǔ)上開(kāi)創(chuàng)新的研究視域，這促成了馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究視域的形成。

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