田毅鵬 徐紅曼

一、“模式概念”及其理論依托

人類文明的產生是多元的，在漫長的古代社會，人類在相對孤立的狀態(tài)下，依托于不同的地理空間，創(chuàng)造了各具特色的社會結構形態(tài)及其文化。雖然自地理大發(fā)現(xiàn)和工業(yè)革命以來，人類逐漸克服了地理空間的阻隔而漸趨混一，但人類社會并未因此而走向趨同，相反卻在接觸交流中以更為復雜和多元的模式和形態(tài)表現(xiàn)出來。這主要是因為“人類相對于其他社會性動物來說，不只是生活在社會中，他們?yōu)榱松娑鴦?chuàng)造社會。在他們存在的過程中，他們發(fā)明新的思想方法和行動方法，既作用于他們自己，也作用于周圍的大自然，因而他們創(chuàng)造出文化和歷史”〔1〕。不同國家和地域的人們在其社會實踐活動中創(chuàng)造出不同的推動社會進步的發(fā)展模式，使得人類社會發(fā)展模式呈現(xiàn)出異常復雜而多元的特點。

從字面上講，“模式”，一般是指某種事物的標準形式或使人可以照著做的標準樣式。循此意義而確定的“發(fā)展模式”概念，一般是指“人類社會從一種較低級的狀態(tài)向較高級的狀態(tài)轉化時所遵循的原則、途徑、程序和方式等”〔2〕。根據(jù)不同的標準，發(fā)展模式有不同的分類，如以社會形態(tài)為標準，社會發(fā)展模式可分為資本主義模式和社會主義模式;以現(xiàn)代化啟動發(fā)軔的進程為標準，可分為“早發(fā)內源型”和“后發(fā)外生型”兩種現(xiàn)代化模式;以地域國別為標準則有東亞模式、拉美模式、日本模式、美國模式、中國模式等。

從歷史上看，發(fā)展模式研究的興起表明了現(xiàn)代社會科學產生以來人類憑借理性把握社會發(fā)展運行規(guī)律的雄心和睿智。眾所周知，“發(fā)展”本來是個生物學概念，“拉丁文之字根乃舒展、展開之意。一般說來，發(fā)展指生物演變、成長的階段，沒有好壞之分。到了18—19世紀，發(fā)展在西方被用來解釋社會歷史之變化，其演進猶如大自然定律，而且意思包含由簡單變?yōu)閺碗s、低等變?yōu)楦叩取⒉盍幼優(yōu)閮?yōu)越”〔3〕。在社會科學理論體系中，發(fā)展話語之所以具有強大的影響力，主要是因為作為啟蒙運動最佳產品，現(xiàn)代社會科學確立了人類社會的可理解性，并自信地認為人類社會發(fā)展運行規(guī)律具有可把握性，堅信:“人類運用他們的能力，能夠對他們自己的世界施加決定性的影響，以便合理地實現(xiàn)良好的社會?！薄?〕同樣，社會變遷和發(fā)展的進程又是可預測、可計量的: “發(fā)展是顯而易見的，又是經(jīng)驗性的概念(可以通過工業(yè)生產增長和生活水平提高的指數(shù)來衡量)，還是個豐富的概念 (它本身就意味著增長、繁榮、社會和個體的進步)?！薄?〕作為規(guī)范的社會科學研究，以往那些致力于模式研究的社會科學家們，無不希望通過“模式研究”以提煉發(fā)現(xiàn)社會發(fā)展運行的規(guī)律。但事實上，人類社會不同于自然界，其發(fā)展變遷具有極強的復雜性。在這一意義上，“發(fā)展”這一概念也是模糊而不確定的，甚至帶有一定的神話色彩，難以通過科學的方法加以簡單地概括。

任何意義上的模式研究都不可能超越時代，每一歷史時期的發(fā)展模式研究無不深深地嵌入到那一時代的社會理論思潮之中，打上時代烙印。在一定歷史條件下，各種理論思潮在給予模式研究提供理論支點和分析工具的同時，也在很大程度上將模式研究者置于一種深度“理論依賴”的狀態(tài)，導致模式研究與時代思潮之間始終存在著復雜的互動關系，正是依賴于某一理論體系的支撐，那種發(fā)展模式才得以成立，并獲得展開。

(一)“發(fā)展主義”與模式研究

“模式”概念雖然早在近代初期即已被潛在地提出，并成為后發(fā)現(xiàn)代化國家規(guī)劃自身發(fā)展的重要參照。但模式研究及其相關理論真正在社會上產生重大影響，還主要發(fā)生在20世紀五六十年代。正是在此時期，“模式”開始成為社會科學概念體系中的主流概念。當時的背景是，第二次世界大戰(zhàn)結束后，世界格局發(fā)生了巨大變化，出現(xiàn)了以美國和蘇聯(lián)為主體的截然對立的兩大陣營。而在兩大陣營之間存在著一個比較開闊的“中間地帶”——第三世界國家。為了爭取“中間地帶”，美蘇兩大陣營競相開出帶有典范性的“發(fā)展模式”，作為非西方國家規(guī)劃自己發(fā)展的模版和示范。在上述歷史背景下的“模式”概念自然帶有極強的意識形態(tài)色彩，“美國政策制定者越來越把現(xiàn)代化理論看作是一種與革命的馬克思主義相抗衡的思想。我要指出的是，現(xiàn)代化理論決不僅僅是一種純粹學術性的學說。到20世紀60年代時，現(xiàn)代化理論已經(jīng)成為一種關于進步的幻象，它預言世界的未來發(fā)展方向是自由主義、資本主義和非革命化的。作為一種有吸引力的學說，現(xiàn)代化理論似乎也成為一篇‘非共產黨宣言’”〔6〕?？梢?，無論是“美國模式”還是“蘇聯(lián)模式”，雖然其性質存在根本差異，但都是以“發(fā)展主義”為基點的。

基于“發(fā)展主義”理念而生成的“發(fā)展模式”的核心內涵主要表現(xiàn)在:第一，發(fā)展主義主導下的“發(fā)展模式”實際上就是在“歐美中心論”理念下的西方示范性“發(fā)展模式”。在世界現(xiàn)代化行程中，作為早發(fā)內生型現(xiàn)代化的代表，以西歐和北美為代表的西方，表現(xiàn)出極強的示范性。在相當長的一段時間內，西方所表現(xiàn)出來的“發(fā)展模式”實際上是作為非西方國家現(xiàn)代化的模板而存在的。故在歐美學界最為流行的現(xiàn)代化定義一般表述為“西歐和北美產生的制度和價值觀念從17世紀以后向歐洲其他地區(qū)的傳播過程，18世紀至20世紀向世界其他地區(qū)的傳播過程”〔7〕。很顯然，在他們看來，對于所有的非西方國家來說，其所謂“發(fā)展”，實際上就是典型的“西方化”的過程，是“西方中心論”的翻版。認為西方民族率先創(chuàng)制出最適應于現(xiàn)代社會生活方式的政治、經(jīng)濟和社會體制。這些制度是普遍適用的，“西歐和英語社會取得成就的水平和制度——即取得了什么成就以及取得這些成就的方法——是具有普遍適用性的。由此推論，其他社會如果想要趕上西方，不僅應當采用西方的政治制度，而且應當采用西方的社會、經(jīng)濟和宗教制度”〔8〕。

第二，發(fā)展主義對非西方國家社會發(fā)展進程的評價其實質是一種“倒置性推論”，即所謂“從后到前”的研究路向，主要是循著逆向路徑，從“結局”到“起源”，探討其因果關系和規(guī)律性。將主要的注意力放在研究現(xiàn)代化進程中的“勝利者”之上，夸大歐美國家的現(xiàn)代化經(jīng)驗，并將其發(fā)展的過程視為一種帶有普遍意義的“應然”。而對非西方國家的社會發(fā)展進程則是基于一種先入為主的偏見，“先入為主”地將非西方國家的“前現(xiàn)代”視為是“停滯的”、“野蠻的”和“落后的”。很顯然，在這種研究路向之下的現(xiàn)代化比較研究不可能是平等的，其結果必然導致簡單地以歐美經(jīng)驗為帶有普遍意義的模式，來替代對非西方國家現(xiàn)代化客觀進程的“實然性”研究。

第三，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關系上，發(fā)展主義將非西方國家的“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”對立起來，忽視了非西方國家的本土特色。認為“傳統(tǒng)”是走向現(xiàn)代化國家的“阻力”而非“動力”，因此，采取毀棄傳統(tǒng)的激進主義方略，是多數(shù)后發(fā)現(xiàn)代化國家謀求發(fā)展的必然選擇。這些“發(fā)展主義”的“鼓噪者”和“信奉者”之所以持上述觀點，主要是因為“大多數(shù)現(xiàn)代化研究人員都是歐美人，這些研究人員生于斯，長于思，自然認為他們自己的文化價值是世界上最好的，最合情理的。這是一種‘西方優(yōu)越論’和‘種族中心論’的表現(xiàn)”〔9〕。這一意義上，對“傳統(tǒng)”所采取的激進主義的態(tài)度和“破壞主義”取向實際上是一個典型的由西方殖民者直接開創(chuàng)并把持的話語。

(二)“新發(fā)展主義”與發(fā)展模式研究

所謂新發(fā)展主義一般是指“西方左翼基于后現(xiàn)代主義立場對以往發(fā)展主義理論和觀念的全面清算。新發(fā)展主義力主第三世界各國擺脫西方現(xiàn)代性的價值尺度，拒絕西方主流的現(xiàn)代化發(fā)展道路，選擇一條尊重各民族自己的歷史文化傳統(tǒng)，符合第三世界國家社會發(fā)展實際的‘另類’發(fā)展方式和路徑”〔10〕。作為對發(fā)展主義的批判與反動，“新發(fā)展主義”理念支撐下的“發(fā)展模式”研究的核心內涵主要表現(xiàn)在:

第一，強調“發(fā)展模式”的多元性，而反對那種自詡為放諸四海而皆準的發(fā)展模式的理解和界定。甚至有的學者主張用“發(fā)展類型”概念取代“發(fā)展模式”，因為“‘模式’一詞容易引起誤解，似乎模式是可以簡單照搬仿效的。所以寧可使用更加中性客觀的概念‘類型’”〔11〕。

第二，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關系上，在“新發(fā)展主義”視域之下，后發(fā)外生型現(xiàn)代化國家的社會發(fā)展絕非是一個由“傳統(tǒng)”到“現(xiàn)代”的直線式發(fā)展演進過程。因此，即使是那些被視為是非西方國家最落后的、最應該拋棄的傳統(tǒng)，亦非能如拋棄敝屣那樣簡單地加以丟棄。同時，傳統(tǒng)的實質不能簡單地用正負兩分的方法來加以評價，因為傳統(tǒng)中蘊含著人類自步入文明時代積淀傳遞下來的總體智慧。“傳統(tǒng)的實質就是崇尚過去的成就和智慧，崇尚蘊含傳統(tǒng)的制度，并把傳統(tǒng)社會的行為模式視為行動的指南?！薄?2〕由于西方和非西方國家間存在著驚人的文明落差，導致非西方社會“往往傾向于拋棄自己的制度而去全盤照搬西方先進社會的制度。這樣的照搬多半是不成功的。富于思考的觀察家于是逐漸得出了結論:從長期來看，使本國的傳統(tǒng)制度適應新的功能比或多或少原樣照搬西方的制度更為有效”〔13〕。

第三，強調比較現(xiàn)代化研究。正如布萊克所言:“對于各社會之間在現(xiàn)代化進程中表現(xiàn)出來的共性和差異等比較廣泛的問題，只能用比較的方法加以考查?，F(xiàn)代化比較研究首先要觀察在現(xiàn)代知識的進步、政治發(fā)展、經(jīng)濟增長、社會流動和心理適應中所發(fā)生的空前的變化。它試圖認識和理解這些變化，評價世界上各種社會對待變化的不同政策所產生的后果，研究不同的制度傳統(tǒng)對變化過程帶來的接受能力或阻力。比較方法的應用可以減少種族中心論的偏見。它并不認為當前在先進社會中的任何占統(tǒng)治地位的政策型式必定適用于其他社會，更不認為這些政策本身不會有激烈的變化?！薄?4〕

二、模式分析提煉方法之反思

在以往的模式研究中，人們多關注“模式”的接受、傳播和運用，而忽略了對模式“生產過程”的關注。事實上，模式的生產過程與其內涵及功能有著密切聯(lián)系，如果我們把發(fā)展模式看作是一種對社會發(fā)展原則、道路、途徑等方面的規(guī)律性和命題性的總結和概括的話，那么，模式具體的提煉和抽象過程便顯得格外重要了。

美國當代著名社會學家默頓在論證其中層理論時，曾借用培根關于科學上“中級原理”的論述，其觀點對于我們把握模式的“生產過程”頗具啟示:

“無論如何，認識都不能從具體的事物一下子躍升到公理與極為抽象的公理 (如所謂藝術和事物的第一原理)，并把它們當作顛撲不破的真理而立足其上，進而以它們?yōu)橐罁?jù)去證明和建構中級原理。這是過去一向的做法，認識不僅是自然而然得出的，也是運用三段論式的推理做出的。但我們可能希望科學遵循一個適當?shù)纳仙A梯，不間斷、不中止，一步一步，由特殊的東西進到較低的原理，然后再進到中級原理，一個比一個高，最后上升到最普遍的原理。因為最低的原理與單純的經(jīng)驗相差無幾，最高的、最普遍的原理則又是概念的、抽象的、沒有堅實基礎的。唯有中級原理才是真正的、堅實的和富有活力的，人們的事務和前程正是依靠著它們，也只有由它們而上，最后才能達到真正的普遍的原理，并且不再是那種抽象的，而是與中級原理相關的最普遍的原理。”〔15〕

上述論證對于“發(fā)展模式”研究的重要啟示在于:模式的提煉及生產過程要嚴格遵循由“低級原理”－“中級原理”－“高級原理”這樣一個層級演進路徑，這一“生產過程”的時序不能錯亂，亦不可省略。

第一，模式的研究提煉應始于經(jīng)驗，但又高于經(jīng)驗。要從特殊性的東西進到較低的原理。要在經(jīng)驗研究的基礎上首先提煉出較為低級的原理。故真正意義上的社會科學研究必須直面經(jīng)驗。美國加州大學邁克爾·曼在《社會權力的來源》一書的序言中曾坦言:因很少涉及到中國的經(jīng)驗事實而使該書理論抽象大打折扣。〔16〕哈貝馬斯也在其名著《公共領域的結構轉型》的前言中特意說明: “要想提煉一個具有特殊歷史意義的概念，就必須把它在一個十分復雜的社會現(xiàn)實當中所具有的一系列典型特征描述清楚?！薄?7〕而如欲將此概念移植到其他文化體系之中，更應該進入其經(jīng)驗世界，付出極其復雜的勞動。當然，默頓雖然重視那些與單純經(jīng)驗相差無幾的“較低的原理”在社會分析研究中的基礎性作用，但卻反對缺乏理論關照的經(jīng)驗研究，認為這不過是一種“狹隘的經(jīng)驗主義或實用經(jīng)驗主義，即沒有理論指導的資料堆積”〔18〕，于社會分析研究無補。

第二，強化中層理論的提煉和抽象。默頓批評社會學界那種“要不就是完全專心于對包羅萬象的統(tǒng)一理論的研究，要不就是從事幾乎沒有理論取向的描述性經(jīng)驗研究”的傾向，因為那樣做直接導致“對中層理論策略的吁求在很大程度上被忽視了”〔19〕。正是在上述意義上，默頓強調研究分析范圍的“有限性”。在這里“范圍”這一術語極為模糊，“既指對象的范圍，又指屬性范圍，它既可指理論范圍，也可指理論概括層次?！漕I域可寬可窄，可按類型分 (如家庭、群體、國家)，也可按歷史來分”〔20〕。以此思路透視模式研究，我們應注意將社會發(fā)展模式與特定的時間和空間 (包括民族國家或地區(qū))發(fā)展建立起直接的聯(lián)系，以采取一種“中觀”視域的分析策略，進到“中級原理”。從時間上看，無論是發(fā)達國家還是發(fā)展中國家，其現(xiàn)代社會發(fā)展軌跡都經(jīng)歷了一個復雜的動態(tài)演進的歷史進程，各階段之間存在著性質根本不同的變化。面對紛繁復雜的階段性變動，我們很難僅通過理論思辨便對“發(fā)展模式”給出準確的、真正意義上的抽象和概括。但我們通過對其時間積累及其演進基本脈絡的把握，會對我們的模式提煉工作大有裨益。從空間上看，以往有關發(fā)展模式的研究和概括多具有“空間同質化”特點，普遍缺乏對不同空間特殊性的分析和關注。美國學者米爾斯曾經(jīng)寫過《社會學的想象力》一書，認為“社會科學應該關注的，是人類的多樣性。這種多樣性構成了人類過去、現(xiàn)在和未來分別生活于其中的全部社會世界”，“為了研究這些問題，為了認識人類的多樣性，就要求我們的研究與歷史現(xiàn)實的層次，以及這一現(xiàn)實對個人的意義保持長期的、緊密的聯(lián)系。這要求我們對于在世界歷史上曾經(jīng)出現(xiàn)、目前仍然存在的社會結構有充分的比較性的理解。它要求我們選擇小規(guī)模的環(huán)境，但卻根據(jù)大規(guī)模的歷史結構進行研究。”〔21〕總之，“發(fā)展模式”所遵循的原則和采取的途徑必須是建立在一定的客觀經(jīng)驗事實之上，采取何種發(fā)展模式要依本土的不同制約條件而確定。

第三，在經(jīng)驗案例和中層理論命題的基礎上，形成關于模式的總體性命題。中層理論構建的長遠目標在于:其可以融入到社會學理論系統(tǒng)中去，即通過有限但卻是持續(xù)的中層理論研究和抽象，可以發(fā)展出帶有普遍性的理論體系。

三、“發(fā)展模式”研究的再定位

基于以上對“發(fā)展模式”研究理論依托及其“生產過程”的檢討，可知在20世紀下半葉以來學術界關于發(fā)展模式的研究受“發(fā)展主義”思潮影響較大，其中，歐美模式作為非西方國家現(xiàn)代化的模板始終扮演著重要角色，而對后發(fā)展國家基于本土經(jīng)驗的模式構建關注不夠，故其模式構建和理解設計都存在著一定的缺憾。因此，在今天我們應在“新發(fā)展主義”的理念下，進一步明晰“模式研究”的理論依托及其生產過程復雜性，對“發(fā)展模式”研究進行新的定位。

第一，關于發(fā)展模式研究的出發(fā)點

近代以來，非西方國家在規(guī)劃其自身發(fā)展道路時，主要是面向西方，以歐美社會為模板展開的。誠然，在人類文明由“孤立”、“分散”走向“整體發(fā)展”的進程中，以西洋為鏡，使其受到的啟發(fā)良多，但此種單一模仿移植所造成的缺憾亦非常明顯，表現(xiàn)在:非西方國家在醉心域外模式的情況下，往往是從域外而不是從本土出發(fā)，是從西方社會科學理論體系的諸多預設出發(fā)，而淹沒了自身所特有的問題，存在著極大的危險性，因為“至少直到1945年，社會科學諸學科主要集中在以下五個國家:法國、英國、德國、意大利和美國，即使在今天，盡管社會科學作為一種活動在全球傳播開來，但是絕大部分社會科學家依然是歐洲人。在歐洲支配整個世界體制的歷史過程中，社會科學作為對歐洲問題的回應應運而生。而社會科學對其主題的選擇，它的理論的形成，它的方法論、認識論，都不可避免地反映出使它產生出來的這個大熔爐的種種制約”〔22〕。上述“制約”和“局限”很容易使非西方國家的發(fā)展模式選擇之旅剛剛出發(fā)時便步入歧路，導致在復雜的模式選擇、采借和轉換中迷失了“自我”。故在方法論層面:今后我們在考察中國模式研究時， “都必須以建立在各自其前近代基礎上的、與歐洲相異的特性為依據(jù)”〔23〕。“為了從整體上把握真實的中國，必須放棄歐洲標準等既定的判斷依據(jù)，放棄歷史框架或意識形態(tài)等，盡可能深入中國的歷史文獻?！薄?4〕

第二，關于發(fā)展模式研究的目標

在20世紀下半葉模式研究極盛之時，絕大多數(shù)的發(fā)展模式研究者都極力推崇肯定模式的典范性和普適性，以其可模仿復制、可借鑒性為模式建構的目標。在此研究目標下，典范性成為模式研究的核心追求。而到20世紀晚期，伴隨著新發(fā)展主義“多元發(fā)展觀”的勃興以及人類對社會發(fā)展復雜性的深刻體認，人們開始重視基于地方性背景的發(fā)展模式和規(guī)劃，而不甚重視那些普適性追求，故當下的發(fā)展模式研究，其目標不應以外向的移植輸出效應為重點，而應強調其內向性、自我反思性、參照性和建設性。在反思批判中不斷地加以完善，并使其發(fā)展選擇更加全面而協(xié)調。如在當下的中國模式研究中，存在著“中國模式肯定論”、“中國模式威脅論”、“中國模式不定論”三種觀點。在上述三種觀點中，作為中國的社會科學研究者，其關于中國模式研究的重點應放在:“回答‘我是誰’的問題，就是回答‘中國模式’到底是什么的問題。這個任務已經(jīng)變得很重要。就內部來說，越來越多的中國民眾，對中國本身是什么樣的一個國家的認識，已經(jīng)變得越來越模糊。不同的社會群體，已經(jīng)開始從不同的意識形態(tài)角度來定義自身的‘中國認同’。種種意識形態(tài)的定位，無助于中國認同的確立。中國認同的確立必須建立在對‘中國模式’的客觀認識之上。如何改進‘中國模式’，是中國目前所面臨的最大問題?！薄?5〕可見，在發(fā)展模式的研究中，“中國經(jīng)驗”與“中國模式”不是簡單的對立關系，而是階段性的相生相依的關系。如果沒有堅實的經(jīng)驗研究基礎，那么所謂“中國模式”就沒有可靠的經(jīng)驗事實依據(jù)做支持，只能陷于一般的理論論證和發(fā)展理論模式的推導之中，更無法將“經(jīng)驗”提升為“模式”。

第三，關于發(fā)展模式研究的田野調查和模式案例研究

如前所述，自20世紀80年代發(fā)端的中國改革開放，創(chuàng)造了舉世矚目的中國奇跡。但在這劇烈變動的時代，人文社會科學界的研究卻嚴重滯后，而未對這場空前的劇變給出具有說服力的理論導引和解說，尤其是未對中國經(jīng)驗展開扎實的本土案例研究，自然也就難以形成成熟的中觀理論解釋和總體性理論。早在民國年間，社會學家楊開道即批評那些醉心域外理論而輕視本土經(jīng)驗的做法，提出:“美國社會科學的毛病，是只用本國的材料，而不用外國的材料;中國社會科學的毛病，是只用外國的材料，而不用本國的材料?！薄?6〕在這一意義上，當代中國研究一個最為急迫的問題便是將其研究立足、植根本土經(jīng)驗。我們不能把“經(jīng)驗”與“模式”對立起來，而應發(fā)現(xiàn)其內在的關聯(lián)。同時應加大經(jīng)驗研究的力度，并在研究中注意“理論”與“經(jīng)驗”的對話，在理論與經(jīng)驗的往返互動之中，形成對中國當代發(fā)展模式的中層理論和總體性認識。

正是在這一意義上，近年來學界常將“中國經(jīng)驗”與“中國模式”兩個命題直接聯(lián)系起來，強調發(fā)展模式的本土經(jīng)驗依據(jù)。作為一個學術概念，“中國經(jīng)驗”的涵義非常廣泛: “一是所謂‘經(jīng)驗’，不是僅僅指‘成就’，它也包括‘教訓’，包括走過的發(fā)展路程的一切特殊經(jīng)歷;二是‘中國經(jīng)驗’不是無所不包、沒有選擇的發(fā)展經(jīng)歷，它特別是指一些具有獨特性的新規(guī)則;三是‘中國經(jīng)驗’不同于‘中國模式’、 ‘中國奇跡’等概念，它是開放的、包容的、沒有定型并在不斷變化和發(fā)展中的經(jīng)驗，它尊重其他的經(jīng)驗選擇，不是作為西方經(jīng)驗的對立面而存在，它也不強調自己的普適性?！薄?7〕20世紀晚期，試圖建立關于社會變遷的大規(guī)模理論的做法，在社會科學體系中已不再受歡迎，社會學家更強調使用社會調查、訪談等方式對社會展開詳細而具體的經(jīng)驗研究，用經(jīng)驗與現(xiàn)行的理論展開對話，在對話中形成自己的理論體系建構。當然，正如美國學者史華茲所言:理解中國經(jīng)驗絕不是試圖還原已經(jīng)消逝了的古代生活樣式，而是在與古人的對話中理解古人和自我理解，從而為當下的這一時代尋找到自己的歷史位置。

第四，加強比較研究，在多元的比較參照體系中，形成發(fā)展模式的理論架構。

從時間上看，關于非西方國家發(fā)展模式的研究，經(jīng)歷了一個“由外而內”和“由內而外”的雙向互動過程。從學理上看，這種內外相互參照的研究模式對于我們深入理解現(xiàn)代中國發(fā)展模式具有重要意義。眾所周知，在迄今的后發(fā)國家現(xiàn)代化的研究中，西方學界具有較強的話語權。如韋伯的比較宗教社會學中關于中國社會遲發(fā)展的種種論斷，對中國模式研究的影響甚大。很多研究者將其結論奉若神明，不敢易其一字。但近年有學者從文化自覺的視角重新審視韋伯命題，明顯地發(fā)現(xiàn)其觀點的參照性特質，認為:韋伯的比較宗教社會學研究是單面向的，其目的并不在于揭示中國傳統(tǒng)社會的隱秘結構，而是以中國為“他者”，試圖更為深刻地凸顯西方文化發(fā)展的歷史獨特性?！爱旐f伯問道，為何中國或印度或世界其他文化領域未曾產生西方式的理性資本主義時，他只是站在西方人的立場，從他自己的‘價值關聯(lián)’出發(fā)，來為世界史的既成事實尋求解釋。這中間，韋伯念茲在茲的，并不是去診斷其他文化‘欠缺了什么’，以致無法發(fā)展出資本主義;他所真正追問的，毋寧是透過文化間可資對照的‘比較點’，系統(tǒng)地檢證西方近代以來在經(jīng)濟、政治、法律、科學、技術、藝術乃至建筑與音樂等方面的‘理性化’進展，是否融會成獨具風格的‘現(xiàn)代文化’，且具備了普遍的，放諸四海而皆準的意義和效果?！薄?8〕韋伯作為歐洲文明之子，以中、印等國為鏡鑒，認識西歐的特殊性。相比之下，國內學界有關中國模式研究的缺憾在于缺乏以中國為主體，以“域外國度”為參照系的傳世學術名著，以為鏡鑒，故其成果影響不大，行之不遠。

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