禾玉虹 周曉梅

【摘 要】本文回顧了美國少數(shù)民族語言保護(hù)理論的發(fā)展歷程。文章分析了費什曼關(guān)于少數(shù)民族瀕危語言保護(hù)的理論范式，以及研究了國家語言政策對少數(shù)民族瀕危語言保護(hù)的影響。

【關(guān)鍵詞】少數(shù)民族；語言；保護(hù)；理論

一、費什曼的理論模式

世界著名的社會語言學(xué)家費什曼認(rèn)為，少數(shù)民族語言的保護(hù)更有助于民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)。他呼吁少數(shù)民族語言活動家能夠“看見民族文化的美（不僅只是本族文化，而是所有少數(shù)民族文化），是人類價值觀的概述，應(yīng)該得到培養(yǎng)和促進(jìn)，而不只是木乃伊式的封存”（Joshua Fishman，1991）。費什曼有以下三個價值立場：1）少數(shù)民族語言的保護(hù)與創(chuàng)新是自愿的；2）“少數(shù)民族群體的權(quán)利不應(yīng)該受到多數(shù)民族的侵犯”；3）“雙語教學(xué)是大家都收益的”。

費什曼假定了語言消失的八個連續(xù)性階段，其中第一階段為動態(tài)生存階段，而第八階段則趨向消亡。由于美國政府多年來的竭力壓制，許多美國印第安民族語言，如蒙大納的撒利希族語和庫特納語已處于第八階段，只有為數(shù)不多的幾位老人能說本民族語言。這些少數(shù)民族語言已瀕臨消亡。第七階段，只有超過生育年齡的成年人能說本民族語言。第六階段，家庭模式下，民族語言在兩代間使用。第五階段中，本民族語言仍具有活力，能在少數(shù)民族社區(qū)中使用，有的甚至在學(xué)校中教授。根據(jù)費什曼所述：“第八階段到第五階段，是少數(shù)民族語言復(fù)興所需環(huán)境最小的階段。這幾個階段中，語言的復(fù)興所需的費用較低，也不需要與語言占優(yōu)勢地位的民族合作?！?/p>

第四階段中，少數(shù)民族語言擁有合法的地位，能在學(xué)校，工作場所和政府中使用。此舉激起多數(shù)人的反響，如“只有英語”運動（Crawford，1992）。這個階段中，在小學(xué)階段就開始教授少數(shù)民族語言（這比把少數(shù)民族語言作為第二語言更為重要）。第三階段中，雇傭者使用少數(shù)民族語言（不包括管理者）。第二階段，少數(shù)民族語言為官員使用的語言。第一階段，少數(shù)民族語言為更高一級的官方語言。費什曼指出，對全球各個少數(shù)民族語言的研究可以告訴我們?nèi)绾伟衙褡逭Z言的使用從次一級推向高一級。其中最為關(guān)鍵的是從第五階段到第四階段的推進(jìn)。

費什曼認(rèn)為，否認(rèn)少數(shù)民族的文化權(quán)利相當(dāng)于分裂主流社會的道德構(gòu)建，亦即否認(rèn)公民權(quán)利。然而，公民權(quán)利強(qiáng)調(diào)的是個人權(quán)利，而文化權(quán)利則強(qiáng)調(diào)民族文化團(tuán)體的權(quán)利。這些團(tuán)體并沒有得到大多數(shù)西方民主國家的認(rèn)同。西方民主思想包括當(dāng)權(quán)者的資本主義思想和反對派的馬克思主義思想，二者都預(yù)言文化差異的消失和無所不包的“現(xiàn)代無產(chǎn)階級”文化的誕生。（p.70）所以，承認(rèn)“文化民主”是一般民主的一部分是非常必要的；應(yīng)該認(rèn)清保護(hù)少數(shù)民族語言也是一種社會改革，能夠引導(dǎo)我們欣賞其它民族文化的獨特魅力，同時也把自己的文化傳播出去。他還強(qiáng)調(diào)少數(shù)民主語言的復(fù)興應(yīng)該具有“可行性和推進(jìn)性”而不應(yīng)該具有“強(qiáng)制性和懲罰性”。應(yīng)該認(rèn)識到雙語制是不同文化間的橋梁，能夠讓文化更加豐富多彩。柯林·貝克在談及凱爾特語在不列顛群島復(fù)興的強(qiáng)制性和自愿性中也對費什曼的觀點表示贊同。

費什曼指出成功維護(hù)少數(shù)民主語言的幾個重要因素有：犧牲、自我救助、自我調(diào)適和語言使用權(quán)威的樹立。他認(rèn)為保護(hù)少數(shù)民族語言的關(guān)鍵在于家庭中語言的代際使用，而不是單靠政府頒布的法律和政策。里特貝爾（Littlebear，1990）也進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了家庭參與在保護(hù)民族語言方面的重要性，認(rèn)為“沒有語言代際延續(xù)性的社會必將走向消亡。”他告誡說不要太過依賴媒體、學(xué)校和政府。像1990年頒布的《美國本族語言法案》，原著民語言電臺能夠營造一種比較友善的語言環(huán)境，但不能代替家庭使用語言這一根本。

除了家庭內(nèi)部使用外，一些早教兒童中心也會使用少數(shù)民族語言，比如毛利和夏威夷語言巢在產(chǎn)前產(chǎn)后年輕母親中的使用也非常重要。在社區(qū)中，合作市場、雇傭中心、娛樂中心、法律援助部門、信用合作社等等也較普遍的使用少數(shù)民族語言。費什曼還指出，能夠用少數(shù)民族語言教授學(xué)科課程的老師非常短缺，同時這些老師要能接受和包容各種不同的方言口音。費什曼強(qiáng)調(diào)說“想要強(qiáng)制實行書面語的統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)是得不償失的，更別說口語，特別是在堅決抵觸說民族語的社區(qū)。”最后，必須發(fā)展出特定的、能夠使用民族語言的社會區(qū)域，這樣有利于民族語言在傳統(tǒng)家庭和社會活動中發(fā)揮其獨特作用。

二、語言政策的影響

認(rèn)識到本地語言所承載的積極意義，少數(shù)民族部落自身和國家層面都試圖通過法律、法規(guī)和聲明的形式對民族語的復(fù)興給予積極支持。在過去的幾年里，少數(shù)民族部落一直不遺余力的為保護(hù)本民族語言做努力，其中開啟先河的是北猶他族部落。1984年該部落事物委員會通過了84-96決議。這項決議要求猶他語的教學(xué)從學(xué)前教育一直貫穿到12年紀(jì)；鼓勵就猶他語教學(xué)理論和方法論對教師進(jìn)行職前培訓(xùn)；要求在職不滿一年的教師進(jìn)行在職培訓(xùn)，并能取得三個學(xué)分。（Northern Ute Tribe 1985）

另一項部落語言政策是帕斯夸雅基族部落理事會在1984年通過的。這項政策的基本觀點是“古語是我們文化和精神遺產(chǎn)的根基”，并聲稱“教育的每個方面都應(yīng)該反映出雅基語言的美，文化和價值觀”（Pascua，1984，）。同年，居住在國家最大保留區(qū)上的納瓦霍人通過了一部教育法典，當(dāng)中認(rèn)可了學(xué)習(xí)與復(fù)興納瓦霍語的重要性。

雖然部落政策是語言保護(hù)與復(fù)興的關(guān)鍵，但如果沒有自身的全面規(guī)劃和與外界的廣泛合作，部落政策本身是無法實現(xiàn)民族語言保護(hù)與復(fù)興項目的。1974年，在愛達(dá)荷州的科達(dá)倫地區(qū)進(jìn)行了一項研究，用該地區(qū)語言發(fā)展出一套現(xiàn)代書寫系統(tǒng)、語言課程和字典，并在第二年得以全部實現(xiàn)（Nicodemus，1975）。如今，二十年后，人們對這門語言依舊保有濃烈的興趣，但由于缺乏全面規(guī)劃，只有少數(shù)成年人還在使用這門語言；語言的復(fù)興也僅限于在小學(xué)中斷斷續(xù)續(xù)的教育。

從國家層面來看，1990年通過的《美國本族語言法案》是美國國會有史以來頒布的最為明確的語言聲明之一，法案中，國會強(qiáng)調(diào)“印第安語言和文化的獨一無二性是毋庸置疑的，美國有義務(wù)和美國土著居民一起來保護(hù)其獨特的文化和語言”。法案督促美國政府實行一系列政策來“保護(hù)、提升印第安人的權(quán)利；使用、實施和發(fā)展印第安語言”，“承認(rèn)印第安部落和其他管理機(jī)構(gòu)的權(quán)利。他們有權(quán)在美國政府成立的學(xué)校中使用本族語言作為教學(xué)語言”。該法案還宣稱“在任何公共活動和教育項目中都不能限制使用印第安語?！?/p>

但是，在政策與實際的實施之間，往往有脫節(jié)現(xiàn)象?！睹绹咀逭Z言法案》得到了美國全民的普遍支持，與此同時，在大不列顛及愛爾蘭的凱爾特語也是同樣的情況。但這種支持并不能轉(zhuǎn)換成民族語的義務(wù)教育。印第安區(qū)內(nèi)有許多不同的學(xué)校，有的學(xué)校并不按照自治政府的法規(guī)行事，原因是它們自稱隸屬于美國法律。所以，有時政策是無法執(zhí)行的。

三、結(jié)論

學(xué)習(xí)和教授少數(shù)民族語言固然需要向族群的長輩尋求幫助，而年輕的父母創(chuàng)造學(xué)習(xí)少數(shù)民族語言的家庭環(huán)境也是非常關(guān)鍵的，無論在校內(nèi)或校外，少數(shù)民族學(xué)生都需要有相應(yīng)的語言環(huán)境，而家庭無疑是使用少數(shù)民族語言的地方之一。

少數(shù)民族語言文化復(fù)興成功與否并不是族群首領(lǐng)或?qū)W校行政人員是否能以法案為標(biāo)準(zhǔn)的。實際上他們在族群中“值班”也使得印第安教育名譽掃地、真正需要的是前文提到的課程設(shè)置，以及語言專家研究出更為有效的教學(xué)方法的教材。

所以如果以社區(qū)為單位，開展兒童早期的少數(shù)民族語言教育，并與政府資助的雙語項目聯(lián)合起來，就能增強(qiáng)少數(shù)民族族群的家庭凝聚力，提高少數(shù)民族群體的雙語技能，從而實現(xiàn)少數(shù)民族瀕危語言的保護(hù)與復(fù)興，

參考文獻(xiàn)：

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基金項目：本文由教育部人文社科研究項目《歐盟促進(jìn)語言多元化教育與中國少數(shù)民族語言教育的比較研究》（項目批準(zhǔn)號：10YJC850039）資助發(fā)表。