董明慧
我國幅員遼闊、人口眾多,不同地域的文化有著內(nèi)在的一致性,形成了具有整體性的中華文化,構(gòu)成了既有統(tǒng)一性又具有多樣性的非物質(zhì)文化形態(tài)。但是,由于不同地區(qū)的人文價(jià)值與地理特征存在差異,傳統(tǒng)文化在一致性的前提下,具有鮮明的地域文化特色。因此,我們在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)過程中,要充分注重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地域文化特征,因地制宜地開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù),讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)根植于地域文化之中,使其在傳承發(fā)展中更具本土文化特色,形成獨(dú)特的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展區(qū)域,保持其原始的土著文化特征。
地域文化“是指生活在特定區(qū)域的人群在從事物質(zhì)生產(chǎn)、精神生產(chǎn)和社會(huì)生活中所形成的具有濃厚的地域特色的價(jià)值觀念、思維方式、人文心態(tài)、民族藝術(shù)、風(fēng)俗習(xí)慣、道德規(guī)范等的總和”①。地域文化是一種特色文化,是以自然環(huán)境和地形地貌特征為標(biāo)志,在社會(huì)歷史發(fā)展過程中形成的特色文化。這種文化源遠(yuǎn)流長,這樣一種傳統(tǒng)地域文化的存在,非常明顯地制約和影響著當(dāng)?shù)匕傩盏纳盍?xí)慣和思維模式。俗話說一方水土養(yǎng)一方人,一個(gè)特定的地域環(huán)境之下,存在相似的地理?xiàng)l件與自然條件,當(dāng)?shù)氐纳a(chǎn)資源、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、歷史動(dòng)因、天氣狀況、水土因素和自然環(huán)境都決定了該區(qū)域的文化發(fā)展特點(diǎn)。地域文化在古行政劃分的影響下逐步形成了我們目前認(rèn)可的幾種劃分方式:“一是以地理相對方位為標(biāo)準(zhǔn)劃分,如東方文化、西方文化、江南文化、嶺南文化、西域文化、關(guān)東文化等;二是以地理環(huán)境特點(diǎn)為標(biāo)準(zhǔn)劃分,如長江三角洲文化、黃河文化、運(yùn)河文化、海島文化、大陸文化、高原文化、草原文化、綠洲文化等;三是以行政區(qū)劃或古國疆域?yàn)闃?biāo)準(zhǔn)劃分,如云貴文化、巴蜀文化,齊文化、魯文化、秦文化、晉文化、楚文化等。”②非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是地域文化的重要組成部分,二者相融共生,共同發(fā)展,在相互依存的文化語境中,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為地域文化的重要方面,也使地域文化特征更為凸顯。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的特征與地域文化密切相關(guān)。不同地區(qū)因其生存環(huán)境與生活習(xí)慣的不同,形成了不同的文化特征,在中華傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上形成了不同的文化區(qū)域,也就產(chǎn)生了不同的非物質(zhì)文化形態(tài)。每個(gè)地域因?yàn)榈乩硪蛩氐牟町?,出現(xiàn)了農(nóng)耕、漁獵、游牧等不同的生產(chǎn)生活方式,在此基礎(chǔ)上,逐漸形成了以漢族為主的多民族融合的文化發(fā)展態(tài)勢。每個(gè)民族因?yàn)樯姝h(huán)境的不同,保持著自身的生產(chǎn)方式和審美品格,構(gòu)成了多元化發(fā)展并且有獨(dú)特民族特征的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
著名學(xué)者袁行霈在《中國地域文化通覽》一書的緒論中論述了中國傳統(tǒng)文化的發(fā)源以黃河、長江流域?yàn)橹鳎嘣赐瑲w,“在這種自然環(huán)境中形成的中國文化,明顯地呈現(xiàn)出地域的差異,這些差異乃是統(tǒng)一的中國內(nèi)部的地域差異,是文化多樣性的表現(xiàn),呈現(xiàn)了豐富多彩的面貌這是我們對中國地域文化的一個(gè)基本認(rèn)識”③。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要價(jià)值就在于它的文化多樣性,地域性正是其多樣性的一種表現(xiàn)。
綜上所述,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地域文化屬性主要體現(xiàn)在三個(gè)方面:一是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的出現(xiàn)與發(fā)展總是與某地區(qū)的傳統(tǒng)人文發(fā)展密切聯(lián)系在一起,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承可以成為一種感情的紐帶,密切傳承者與地域文化的聯(lián)系,使人們找到強(qiáng)烈的文化歸屬感;二是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與獨(dú)特的自然資源聯(lián)系在一起,這種資源的開發(fā)利用以及該項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展成為帶動(dòng)地方文化發(fā)展的重要渠道;三是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與特有的自然環(huán)境緊密結(jié)合,其產(chǎn)生與發(fā)展都有獨(dú)特的背景與條件,在自然環(huán)境制約下形成獨(dú)特的地域文化風(fēng)格?!暗赜?、風(fēng)土不僅決定著藝術(shù)的方向,而且更寬泛地決定著文化的方向。民間所謂‘十里不同風(fēng),百里不同俗’之說,正是對這種文化地域差異的明解?!雹?/p>
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分,是地域文化多樣化發(fā)展的重要載體,也是地域文化最生動(dòng)形象的呈現(xiàn),它在民間以獨(dú)特的方式存在,長期口耳相傳,從而形成文化經(jīng)典,體現(xiàn)著某個(gè)地域獨(dú)特的文化特點(diǎn)。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與特定的自然環(huán)境緊密結(jié)合,在自然環(huán)境制約下形成獨(dú)特的地域文化風(fēng)格。著名史學(xué)家、國學(xué)大師錢穆先生曾經(jīng)談道:“各地文化精神之不同,窮其根源,最先還是由于自然環(huán)境之區(qū)別,而影響其生活方式。再由生活方式影響到文化精神。人類文化由源頭處看,大致不外三型:一游牧文化,二農(nóng)耕文化,三商業(yè)文化。游牧文化發(fā)源在高塞的草原地帶,農(nóng)耕文化發(fā)源在河流灌溉的平原,商業(yè)文化發(fā)源在濱海地帶以及近海之島嶼。”⑤由此可見,地理環(huán)境承載了不同的文化發(fā)展,孕育了不同的民族精神,形成不同的文化特色。
我國幅員遼闊,地域間有著不同的地貌特征,不同地域形成了各具特色的文化風(fēng)格與民族品質(zhì)。各種物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由于地理環(huán)境的影響而呈現(xiàn)出獨(dú)特的地域特征。如:山?jīng)Q定了山歌的存在,江南水田決定了田歌的存在,黃河決定了黃河號子的出現(xiàn),草原決定了內(nèi)蒙長調(diào)的存在。陜西的信天游,“由于特殊的地理環(huán)境,有時(shí)人們在距離遙遠(yuǎn)的兩山之間對話,需要扯開喉嚨大聲呼叫,因此常常把聲音拉得很長,調(diào)子高昂,從而影響到信天游的旋律走向”⑥,形成了具有高亢之感、粗獷質(zhì)樸的寬音域和跌宕起伏的旋律;而新疆由于地形原因,民歌主要由游牧生活中的牧歌演變而成,普遍帶有呼喚性音調(diào),民間音樂表演也多有載歌載舞的特征,具有很強(qiáng)的感召力,頗能體現(xiàn)新疆民歌中熱情奔放的情緒。由此可見,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的民間音樂因地貌特征不同而形成各自特點(diǎn),是與地域文化中豐富的自然景觀、人文風(fēng)情密切相關(guān)的。
不同地區(qū)自然資源分布狀況的差異性也會(huì)影響非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式,例如以材料選擇為基礎(chǔ)的民間雕塑藝術(shù)在各個(gè)地區(qū)呈現(xiàn)出不同的地域特征,形成了豐富的民間雕塑文化——木雕、竹雕、石雕、玉雕、磚雕、樺皮雕、骨雕、陶塑、泥塑、面塑、酥油塑,等等,材質(zhì)選擇的不同也形成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地域性差異,豐富了民間雕塑藝術(shù)的表現(xiàn)形式。不同地域自然資源的差異成為藝術(shù)表現(xiàn)不同的基礎(chǔ),也使同樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形態(tài)具有不同的藝術(shù)特色和鮮明的地域特征。新疆盛產(chǎn)玉石,玉雕藝術(shù)歷史悠久、題材廣泛,基于不同的選材形成了獨(dú)特的藝術(shù)特征。同樣是玉雕藝術(shù),遼寧岫巖滿族自治縣的玉雕與河南南陽的獨(dú)山玉雕風(fēng)格不同。即使選擇相同的材質(zhì),同一類型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也會(huì)在不同地域形成不同的藝術(shù)風(fēng)格。例如同為泥塑,河南??h的泥咕咕造型質(zhì)樸可愛,成型之后吹之嗚嗚作響,色彩絢麗頗有民間特質(zhì);同樣地處中原的淮陽泥泥狗色彩均以黑漆為底,品紅、品黃、白色、綠色彩繪于上,色彩未經(jīng)調(diào)和,純度較高,造型更為夸張;陜西鳳翔泥塑裝飾華美富繁,色彩艷麗喜慶,汲取古代石刻、年畫、剪紙和刺繡中的紋飾自成體系。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地域文化屬性與自然資源的密切關(guān)聯(lián),在材質(zhì)選擇不同但藝術(shù)形態(tài)相同的雕塑和纖維藝術(shù)中表現(xiàn)最為明顯。我們在探討雕塑藝術(shù)的同一性過程中,更要關(guān)注其不同的地域特征,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展更具特色。
不同地區(qū)特定的生活風(fēng)俗對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展產(chǎn)生了深刻的影響。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為民間文化的重要體現(xiàn),緊密地傳承了一個(gè)地域人們的傳統(tǒng)文化觀念和民俗風(fēng)情。就剪紙藝術(shù)而言,不同地域文化背景下剪紙風(fēng)格不盡相同,這與當(dāng)?shù)厣詈竦奈幕滋N(yùn)以及民間藝人造型審美取向密切相關(guān),在各地的地域傳統(tǒng)風(fēng)俗文化基礎(chǔ)上形成了形態(tài)、風(fēng)格各異的剪紙藝術(shù):北方地區(qū)的剪紙藝術(shù)風(fēng)格呈現(xiàn)粗獷有力、造型夸張的特點(diǎn),具有北方民族的豪邁之風(fēng);南方地區(qū)的剪紙藝術(shù)風(fēng)格則表現(xiàn)為玲瓏秀美、優(yōu)雅精致,一如南方雋秀的風(fēng)物;西北地區(qū)的剪紙風(fēng)格具有凝重之感,古樸渾厚、剛健有力,承襲了秦漢時(shí)期雄渾的藝術(shù)風(fēng)格;關(guān)中平原地區(qū)的剪紙則體現(xiàn)了中原文化的包容與寬厚,形成淳樸中見秀麗、簡練中見精巧的藝術(shù)特征。剪紙藝術(shù)的地域傳統(tǒng)文化特點(diǎn)在題材方面也體現(xiàn)得淋漓盡致:北京的剪紙多為風(fēng)俗題材,表現(xiàn)歲時(shí)節(jié)令、婚喪嫁娶;河北蔚縣剪紙以戲文人物和花鳥走獸居多;陜西剪紙根植于淳樸的農(nóng)耕文化,意在祈?;蚣椋}材通常是抓髻娃娃、魚戲蓮、十二生肖或陜西十大怪等;寧夏剪紙藝術(shù)主要依托于伊斯蘭文明,剪紙風(fēng)格有著強(qiáng)烈的宗教內(nèi)涵;內(nèi)蒙古和林格爾剪紙依托于草原文化,審美取向中展現(xiàn)出草原文化的獨(dú)特氣質(zhì)。
故而,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的傳統(tǒng)文化價(jià)值觀成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的沃土,在傳統(tǒng)民俗風(fēng)情基礎(chǔ)上,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承有了地域性的特征,也成為地域文化的典型代表,體現(xiàn)了不同種群與民族的創(chuàng)意和才智,包含著豐富的精神文化資源。每一個(gè)民族傳承下來的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都反映著該民族的特色,呈現(xiàn)出鮮明的傳統(tǒng)文化價(jià)值。不同地域在文化交流過程中,成就了人類文化的多樣性,也體現(xiàn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的交融性與共同性原則。
“由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形成本身有著很強(qiáng)的地域性,并且至今存活在人們的生活之中,其申報(bào)形式也往往立足地方,以獨(dú)一無二的區(qū)域特色為標(biāo)志。因此,非物質(zhì)文化遺存恰恰為我們考察地域文化提供了一個(gè)極好的視點(diǎn)?!雹叻从^之,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地域文化屬性也應(yīng)成為我們研究該項(xiàng)遺產(chǎn)的重要著眼點(diǎn)。我們應(yīng)在地域文化視角下,透徹研究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的物質(zhì)載體、形成原因、口述歷史及文化源流,多角度開展對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)。
由于不同地域和民族的文化模式、文化形態(tài)、文化觀念不同,導(dǎo)致人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)千姿百態(tài)、多種多樣。就像生物的多樣性是世界存在發(fā)展的前提一樣,文化的多樣性也是人類發(fā)展興盛的重要前提。我們應(yīng)在地域文化視閾下重新審視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù),多角度、多方位地促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展。
地域自然環(huán)境是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的溫床,為了傳承與保護(hù)具有地域性特征的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),就要注重對其賴以生存的自然環(huán)境開展基礎(chǔ)性的保護(hù)工作,培養(yǎng)其生存土壤,構(gòu)建有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的自然環(huán)境。首先,在條件允許的情況下,聯(lián)合當(dāng)?shù)厝罕?,建立民族文化保護(hù)區(qū)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原生態(tài)保護(hù)區(qū)、文化生態(tài)保護(hù)區(qū)以及生態(tài)博物館等,形成民間保護(hù)機(jī)制,營造非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必需的生存空間和原生環(huán)境,鼓勵(lì)原生態(tài)文化的傳承與堅(jiān)持,形成保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的大氣候,營造原生態(tài)文化的小氛圍,在不影響生活質(zhì)量的前提下,促進(jìn)傳統(tǒng)文化的保持與發(fā)展。其次,以民間團(tuán)體為單位,加強(qiáng)地域文化的研究。“諸如吳越文化、燕趙文化、齊魯文化、湖湘文化、閩文化、贛文化、蜀文化、中州文化、三秦文化、三晉文化等有代表性的地域文化,近年來在古籍整理和研究、歷史人物和歷史事件研究、文化藝術(shù)研究、民風(fēng)民俗研究及地域文化綜合性研究等方面取得了大量有價(jià)值的成果,為地域文化的傳承和發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。各地廣泛采取了實(shí)物收藏、文字音像記錄、保護(hù)和培養(yǎng)地方特色文化創(chuàng)造者和傳承者等多種形式,保護(hù)有特色的地域文化,對有濃郁地方特色的民風(fēng)民俗、民間文學(xué)、民間藝術(shù)進(jìn)行地毯式普查,對瀕危文化實(shí)施搶救工程,取得了明顯成效?!雹嘧詈螅e極引導(dǎo)非遺傳承人通過各種渠道進(jìn)行專業(yè)培訓(xùn)或引導(dǎo)民間藝人拜師收徒培養(yǎng)傳人,發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)的“師徒制”、“父子制”的民間傳承方式,各級各類學(xué)??蓪ьI(lǐng)學(xué)生“走出去”和將民間藝人“請進(jìn)來”的方式有機(jī)結(jié)合,促進(jìn)區(qū)域文化傳承,加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展。
隨著人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識逐步提高,人們對非遺資源開發(fā)的熱情高漲,許多非遺資源被形成產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展,對自然資源造成了極大的破壞。因此,在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)中,要加大力度保護(hù)有限的自然資源。在保護(hù)獨(dú)特的自然資源過程中,首先要積極培養(yǎng)一方百姓的鄉(xiāng)土文化觀念,樹立正確的態(tài)度對待本地的非遺資源,而非單純地對經(jīng)濟(jì)價(jià)值的追求,實(shí)施全方位的立體保護(hù),將視角放在技藝、技巧和人對人的傳承之上,而非物質(zhì)產(chǎn)品本身;其次在對本地資源的開采方面亦要注重對傳統(tǒng)的傳承,學(xué)習(xí)古法在特定季節(jié)手工開采,進(jìn)行保護(hù)性的開采而非破壞性的損毀;最后,在培養(yǎng)百姓傳統(tǒng)文化觀念基礎(chǔ)之上,政府要積極引導(dǎo),并實(shí)施必要的監(jiān)督,配合文化部門促進(jìn)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作,切實(shí)投入專項(xiàng)經(jīng)費(fèi)開展非遺保護(hù),避免非遺傳承中的唯利是圖現(xiàn)象。
由于歷史的原因,“文化大革命”中“破四舊”運(yùn)動(dòng)對傳統(tǒng)文化造成了極大的傷害,許多基于傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)上的流傳已久的風(fēng)俗活動(dòng)戛然而止,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承造成了毀滅性的打擊。當(dāng)前,我們要積極營造非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存活的精神環(huán)境,“恢復(fù)其良好的文化生態(tài)環(huán)境,尊重當(dāng)?shù)貧v史上所形成的民俗,使其在自由的文化環(huán)境中自然地生長,而不是人為地橫加干涉。要做到這一點(diǎn)就必須用文化的眼光來看待民間習(xí)俗和藝術(shù),而不是動(dòng)不動(dòng)就以封建和迷信來斷定它們”⑨。首先,要進(jìn)行民俗與傳統(tǒng)文化的發(fā)掘與保護(hù),積極進(jìn)行調(diào)查研究、采集整理,進(jìn)一步挖掘傳統(tǒng)的民俗文化,對各地域、各民族的節(jié)令民俗活動(dòng)、婚嫁民俗活動(dòng)、祭祀民俗活動(dòng)等進(jìn)行歸納整理與思想傳承,營造積極的民俗文化氛圍,對目前保存完好的傳統(tǒng)文化風(fēng)俗進(jìn)行重點(diǎn)保護(hù),對于一些民間工藝技巧以及民間演藝藝人要有目的、有目標(biāo)地進(jìn)行保護(hù);其次,要進(jìn)行民俗慶典活動(dòng)的開展和推廣,充分利用現(xiàn)有的資源,在旅游文化推廣基礎(chǔ)之上進(jìn)一步開發(fā)潛在的地域文化資源,發(fā)動(dòng)廣大人民群眾積極參與開展豐富多彩的民俗活動(dòng);最后,要積極地培養(yǎng)民眾的傳統(tǒng)文化信仰,在民俗活動(dòng)中培養(yǎng)年輕一代的文化自信與文化自豪感,推動(dòng)民眾對傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù),揚(yáng)棄地繼承民俗活動(dòng)中的傳統(tǒng)文化觀念,肥沃非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以生存的精神土壤?!耙m當(dāng)?shù)剡M(jìn)行文化的調(diào)試和重新建構(gòu),使文化的表達(dá)和文化的文法在非遺中迸發(fā)出活力,即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)要讓看得見的文化展示場景進(jìn)入到看不見的文化的心態(tài)世界,并將二者有機(jī)結(jié)合起來,達(dá)到文化形態(tài)和文化心態(tài)的統(tǒng)一,這也是當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作暨民俗文化的發(fā)展策略應(yīng)該開創(chuàng)的必由之路?!雹?/p>
綜上所述,只有在地域文化視閾下進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)工作,才能堅(jiān)持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地域?qū)傩?,形成?dú)特的民族文化特征,繼承弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,推動(dòng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化繁榮發(fā)展,滿足人民群眾的精神文化需求。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)需要社會(huì)各界的力量立足于地域文化視角,共同承擔(dān),共同推動(dòng),逐步形成完善的保護(hù)機(jī)制,從而保障非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承工作的持續(xù)有效開展,維護(hù)世界文化的多樣性。
注釋
①張瑋:《區(qū)域文化對區(qū)域經(jīng)濟(jì)的影響分析》,《特區(qū)經(jīng)濟(jì)》2006年第2期。②⑧路柳:《關(guān)于地域文化研究的幾個(gè)問題——第一次十四省市區(qū)地域文化與經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展研討會(huì)綜述》,《山東社會(huì)科學(xué)》2004年第12期。③袁行霈:《〈關(guān)于中國地域文化的理論思考〉——〈中國地域文化通覽》總緒論〉》,《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2012年第1期。④劉成紀(jì):《關(guān)于地域文化研究的三個(gè)問題》,《華北水利水電學(xué)院學(xué)報(bào)》(社科版)2007年第6期。⑤錢穆:《中國文化史導(dǎo)論》,商務(wù)印書館,1994年,第2頁。⑥丁佳:《民與歌——從信天游看地理文化背景與音樂本體》,《南陽師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2010年第2期。⑦高利華:《古老而鮮活的地域文化記憶——論紹興的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》,《紹興文理學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第6期。⑨丁永祥:《儀式中的舞與歌——河南西北部地區(qū)民間歌舞小戲“哼小車”調(diào)查與研究》,《中國戲曲學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期。⑩麻國慶:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn):文化的表達(dá)與文化的文法》,《學(xué)術(shù)研究》2011年第5期。