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馬克思視域中的現(xiàn)代性悖論、根源及其揚棄

2013-08-15 00:48劉貴祥
關(guān)鍵詞:政治經(jīng)濟(jì)學(xué)悖論現(xiàn)代性

劉貴祥

(蘭州大學(xué) 哲學(xué)社會學(xué)院,甘肅 蘭州 730200)

資本和意識形態(tài)(現(xiàn)代形而上學(xué)是其核心)是現(xiàn)代性的兩大支柱。眾所周知,恩格斯在《在馬克思墓前的講話》中把馬克思一生的貢獻(xiàn)概括為兩個方面:唯物史觀的創(chuàng)立和剩余價值理論的發(fā)現(xiàn)。當(dāng)恩格斯對馬克思作出這個評價時,這一概括其實也是對馬克思現(xiàn)代性批判思想的一個概括和提示。資本批判和意識形態(tài)批判構(gòu)成了馬克思對現(xiàn)代性批判的主要內(nèi)容,這種批判的主要特點不僅是指證資本和意識形態(tài)有一種相互支撐的適應(yīng)性關(guān)系,更重要的是通過勞動分析展示現(xiàn)代性的悖論性質(zhì)、澄清其根源并尋找克服現(xiàn)代性悖論的現(xiàn)實路徑。

一、馬克思視域中的現(xiàn)代性悖論

什么是現(xiàn)代性?現(xiàn)代性有什么本質(zhì)特征?在20世紀(jì)和當(dāng)代,當(dāng)現(xiàn)代性充分展開以后,它日益成為思想家思考的主題,從而也被專題化了。利奧塔認(rèn)為“資本主義是現(xiàn)代性的名稱之一”[1]。吉登斯則認(rèn)為:“在其最簡單的形式中,現(xiàn)代性是現(xiàn)代社會或工業(yè)社會的縮略語?!保?]這是兩種典型的社會學(xué)意義上的對現(xiàn)代性的界定。以此界定為標(biāo)準(zhǔn),我們可以看到,馬克思本人盡管沒有直接使用“現(xiàn)代性”這個術(shù)語,但其一生卻都在研究資本主義這種社會形態(tài)。顯然,若以吉登斯和利奧塔對現(xiàn)代性的界定標(biāo)準(zhǔn)看,作為社會學(xué)的開創(chuàng)者和社會變革的預(yù)言家,馬克思對資本主義的批判擊中了現(xiàn)代性的要害。也正是在這個意義上,貝斯特和科爾納在《后現(xiàn)代轉(zhuǎn)向》一書中認(rèn)為:“卡爾·馬克思是第一位使現(xiàn)代與前現(xiàn)代形成概念并在現(xiàn)代性方面形成全面理論觀點的主要的社會理論家。”[3]由此可見,馬克思的重大貢獻(xiàn)不僅在于對現(xiàn)代性的批判,更在于其把握和批判現(xiàn)代性的獨特方式。

現(xiàn)代性首先以其悖論式的面孔呈現(xiàn),這是馬克思對現(xiàn)代性的基本診斷。這個“基本診斷”就是“在我們的時代,每一種事物好像都包含有自己的反面”。它“一方面產(chǎn)生了以往人類歷史上任何一個時代都不能想象的工業(yè)和科學(xué)的力量。而另一方面卻顯露出衰頹的征兆,這種衰頹遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過羅馬帝國末期那一切載諸史冊的可怕情景”[4]774。盡管各個不同的黨派對此態(tài)度不同,但它卻是19世紀(jì)的一個基本事實,這個事實作為19世紀(jì)的特征是“一件任何政黨都不敢否認(rèn)的事實”,馬克思的這段話來自1856年4月14日《在〈人民報〉創(chuàng)刊紀(jì)念會上的演說》。當(dāng)時,馬克思的《資本論》第一手稿《1857-1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》已基本成形,對現(xiàn)代資本主義已接近科學(xué)的認(rèn)識。因此,這個演說的主旨就在于整體把握“現(xiàn)代資本主義”的面貌和特征,從而從根本上闡明他關(guān)于無產(chǎn)階級歷史使命的理論。所以,這個演說可以看作是馬克思對現(xiàn)代性的整體診斷和把握。

馬克思演講的背景是《1857-1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》。但事實上,從19世紀(jì)40年代開始,尤其從《巴黎手稿》開始,馬克思就轉(zhuǎn)入到從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的視角把握現(xiàn)代性的基本特征,期間撰寫并發(fā)表《德意志意識形態(tài)》(1845-1846)和《哲學(xué)的貧困》(1847),通過政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判揭示現(xiàn)代社會的特征,馬克思已經(jīng)形成了唯物史觀的新基礎(chǔ)和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的新方法。在1848年的《共產(chǎn)黨宣言》中,馬克思已經(jīng)能對現(xiàn)代性的特征進(jìn)行高度概括和尖銳刻畫。“它(資產(chǎn)階級——引者注)迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式;它迫使它們在自己那里推行所謂的文明,即變成資產(chǎn)者。一句話,它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界”[4]276。到19世紀(jì)50年代中期后,當(dāng)馬克思經(jīng)過自己的哲學(xué)革命和較長時期的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究而需要對整個現(xiàn)代資本主義社會作一個宏觀的概括和反思的時候,如何診斷它,這不能不是馬克思慎重對待的一個問題?!对凇慈嗣駡蟆祫?chuàng)刊紀(jì)念會上的演說》給馬克思提供了這個機會。實際上,馬克思的概括不是對某一國家或特定社會狀況的描述,而是具有普遍性的概括,因為這確實是一個完全嶄新的時代,它具有完全不同于以往的嶄新面貌和特征。所以,批判性思考19世紀(jì)整個資產(chǎn)階級社會的面貌和性質(zhì),也就是反思現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的現(xiàn)代性。

馬克思所概括的特征可以稱為“現(xiàn)代性悖論”,它正是現(xiàn)代資本主義“自身否定性”的典型表現(xiàn)。因此馬克思緊接著對現(xiàn)代性悖論的表現(xiàn)從不同方面進(jìn)行了深刻的揭示:“我們看到,機器具有減少人類勞動和使勞動更有效的神奇力量,然而卻引起了饑餓和過度的疲勞。財富的新源泉,由于某種奇怪的、不可思議的魔力而變成貧困的源泉。技術(shù)的勝利,似乎是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然,個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸。甚至科學(xué)的純潔光輝仿佛也只能在愚昧無知的黑暗背景上閃耀。我們的一切發(fā)現(xiàn)和進(jìn)步,似乎結(jié)果是使物質(zhì)力量成為有智慧的生命,而人的生命則化為愚鈍的物質(zhì)力量?!保?]774概括而言,馬克思的揭示有六個方面:機器減輕了人類勞動但同時引起了饑餓和疲勞;財富的新源泉因為某種“魔力”反而變?yōu)樨毨У脑慈?;技術(shù)的勝利似乎以道德的敗壞為代價;人類愈益控制自然但個人反而越來越成為自身和別人的奴隸;科學(xué)的光輝和進(jìn)步與整個社會的愚昧無知相伴而生;最后,整個人類的發(fā)現(xiàn)和進(jìn)步,目的是使物質(zhì)的力量變?yōu)橹腔鄣纳?,但結(jié)果卻是使人的生命化為愚鈍的物質(zhì)力量。馬克思最后一個方面的概括,既是對前五個方面概括的總結(jié),也可以說是對充滿矛盾的現(xiàn)代性的總體描述。

馬克思對現(xiàn)代性的這種診斷讓我們立即想到《巴黎手稿》中他對國民經(jīng)濟(jì)學(xué)中各種“二律背反”的診斷。在那里,馬克思就是通過列舉國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的六組“二律背反”,指出國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的理論要求和當(dāng)時的社會現(xiàn)實是自相矛盾的,從而提出了自己獨特的異化勞動理論并尖銳指出“貧困從現(xiàn)代勞動本身的本質(zhì)中產(chǎn)生出來”[5]232。而在這里,馬克思早已從異化勞動理論進(jìn)入到唯物史觀,能夠?qū)φ麄€資本主義社會做出全面判斷。因而,緊接著上面六個方面的描述,馬克思說到:“現(xiàn)代工業(yè)和科學(xué)為一方與現(xiàn)代貧困和頹廢為另一方的這種對抗,我們時代的生產(chǎn)力與社會關(guān)系之間的這種對抗,是顯而易見、不可避免的和毋庸置疑的事實?!保?]774這里我們看到,馬克思直接將資本主義社會的矛盾表達(dá)為“生產(chǎn)力與社會關(guān)系之間的對抗”,離《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》中將其表達(dá)為“生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系”的矛盾僅有一步之遙。如果我們把《巴黎手稿》和《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》聯(lián)系起來看,就可以看到馬克思這里對現(xiàn)代性的批判和1844年對國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的批判完全有異曲同工之妙。因為歸根結(jié)底,資本主義現(xiàn)實的對抗性質(zhì),仍然源自資本和勞動的矛盾。而通過勞動的二重性和自身分裂尋找現(xiàn)代性悖論的根源和克服路徑,正是馬克思思想的獨特性所在。

二、現(xiàn)代性悖論的根源

馬克思對現(xiàn)代性的診斷結(jié)果是它具有自相矛盾的悖論性質(zhì)。那么,這種悖論性質(zhì)的根源何在?馬克思又是如何揭示其根源的?這個問題既涉及馬克思唯物史觀的形成,也涉及馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。概括地說,對現(xiàn)代性悖論根源的揭示就是馬克思對人類“歷史之謎”的回答。唯物史觀的形成和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判只是這個總問題的兩個不同方面。前者側(cè)重從哲學(xué)的角度揭示人類異化機制的歷史根源,后者側(cè)重澄清現(xiàn)代資本主義社會的運作機制。換句話說,馬克思一生研究的總問題即人的異化機制及其積極揚棄這一主題沒變,變的只是研究方式從哲學(xué)到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的轉(zhuǎn)換。研究方式的轉(zhuǎn)換構(gòu)成了馬克思對現(xiàn)代性悖論揭示的兩個不同路向,但是這兩個路向都可以在勞動這一主題之下統(tǒng)一起來。

首先,從唯物史觀的形成來看,現(xiàn)代性悖論的根源歸根結(jié)底來源于“人自身的生命活動本身和人的本質(zhì)力量的對象化之間的矛盾”。簡單地說就是人的勞動活動和人的勞動產(chǎn)物之間的對立,這是馬克思學(xué)說的總問題,這個問題蘊含在勞動發(fā)展史的秘密中。在《巴黎手稿》當(dāng)中,馬克思正是通過對國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的“勞動”概念和黑格爾哲學(xué)中 “勞動”概念的雙重批判,才形成自己新歷史觀的基礎(chǔ)的。在《巴黎手稿》筆記本Ⅰ“異化勞動和私有財產(chǎn)”這個標(biāo)題下,馬克思首先對國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的勞動概念進(jìn)行了批評。他批評國民經(jīng)濟(jì)學(xué)是一門發(fā)財致富的科學(xué),它所講的勞動也僅僅是一種“增加財富的勞動”,是一種“作孽的勞動”,因而是一種異化勞動。在這部分,馬克思思想所取得的最重要的進(jìn)展是,他在考察了異化勞動和私有財產(chǎn)的關(guān)系以后,不僅糾正了國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的前提,即從私有財產(chǎn)是異化勞動的前提,轉(zhuǎn)而認(rèn)識到異化勞動是私有財產(chǎn)的前提,而且他就二者的相互作用提出了進(jìn)一步的問題:“人怎么使他的勞動外化、異化?”[5]279馬克思的這一追問意義重大,它使馬克思直接超出了“異化勞動和私有財產(chǎn)之間的循環(huán)論證”①如果沒有“追問勞動如何發(fā)生異化”這個問題,馬克思的確是循環(huán)論證。這個問題引起國內(nèi)外馬克思學(xué)研究專家的反復(fù)爭論。參見韓立新:《馬克思的異化勞動理論究竟是不是循環(huán)論證?》(《學(xué)術(shù)月刊》2012年第3期)。,并在后來直接成為馬克思?xì)v史唯物主義創(chuàng)立的起點。表面上看,這個追問好像只是一個簡單的語詞顛倒,但是馬克思從追問私有財產(chǎn)到追問異化勞動,再從追問異化勞動到追問勞動異化,它卻是后來唯物史觀的真正入口。因為追問勞動如何發(fā)生異化必然追問到勞動的對象化,而追問勞動對象化必然和黑格爾勞動對象化理論發(fā)生關(guān)系。

情況正是如此,馬克思在追問了勞動如何發(fā)生異化以后,在《巴黎手稿》筆記本Ⅲ中,馬克思立即又重新返回到黑格爾《精神現(xiàn)象學(xué)》的勞動主題,對其唯心主義的勞動對象化理論進(jìn)行批判。一方面,馬克思指出黑格爾勞動對象化的偉大之處和貢獻(xiàn)是肯定了“勞動創(chuàng)造人”,“黑格爾把人的自我產(chǎn)生看作一個過程,把對象化看作非對象化,看作外化和這種外化的揚棄”[5]320;另一方面,馬克思立即指出,“黑格爾唯一知道并承認(rèn)的勞動是抽象的精神的勞動”[5]320。黑格爾勞動對象化理論雖然肯定了人和歷史在勞動中生成,但是黑格爾只是對人類歷史做了抽象的、思辨的、邏輯的表達(dá),它還不是現(xiàn)實的人及其生成過程。在此基礎(chǔ)上,馬克思提出自己新的勞動對象化理論,即現(xiàn)實的主體進(jìn)行現(xiàn)實的對象性活動?!耙粋€有生命的、自然的、具備并賦有對象性的即物質(zhì)的本質(zhì)力量的存在物,既擁有它的本質(zhì)的現(xiàn)實的、自然的對象,而它的自我外化又設(shè)定一個現(xiàn)實的、卻以外在性的形式表現(xiàn)出來因而不屬于它的本質(zhì)的、極其強大的對象世界,這是十分自然的。這里并沒有什么不可捉摸的和神秘莫測的東西。相反的情況倒是神秘莫測的”[5]323。“相反的情況”當(dāng)然是指黑格爾將勞動理解為純粹精神的對象化活動。這就是馬克思對勞動概念的雙重批判。正是通過這種雙重批判,馬克思才提出了新歷史觀的總問題。這個總問題,在《巴黎手稿》中被表達(dá)為“人的勞動如何發(fā)生異化?”而在《1857-1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》當(dāng)中,它則被表達(dá)為人的活勞動和人的死勞動之間的對立和分裂。

其次,從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判來看,馬克思對現(xiàn)代性悖論的揭示,主要是揭示資本主義條件下規(guī)范勞動的社會運行機制。在資本主義條件下,現(xiàn)代社會的勞動是在以資本為原則的社會機制下運行的。但是,對單個的人來說,資本主義制度是作為歷史活動的結(jié)果出現(xiàn)的,因此它表現(xiàn)為既定的和現(xiàn)成的存在。馬克思?xì)v史唯物主義所追溯的正是這個規(guī)范勞動的社會運行機制從何而來的問題。當(dāng)然,按照歷史唯物主義觀點,社會制度作為社會關(guān)系的固化,它仍然來自人類的勞動本身。這當(dāng)然是在“歸根結(jié)底”的意識上說的。在最表層,現(xiàn)代性悖論直接表現(xiàn)為有產(chǎn)者和無產(chǎn)者的對立,即資本家和雇傭工人的對立;在中間層,現(xiàn)代性悖論作為中介環(huán)節(jié),在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)視域中表現(xiàn)為資本和勞動的對立;在歷史的最深層,資本和勞動的對立歸根結(jié)底仍來自于勞動的二重性及其自身分裂。眾所周知,在《資本論》中,馬克思根據(jù)表述需要,對勞動的二重性有不同的劃分,如將勞動分成具體勞動和抽象勞動,個人勞動和社會勞動,剩余勞動和必要勞動,死勞動和活勞動,簡單勞動和復(fù)雜勞動等。但是,歸根結(jié)底它們都是同一勞動的不同表現(xiàn)形式,而并不是兩種不同的勞動。勞動對象化過程本身所蘊含的矛盾,在現(xiàn)實中表現(xiàn)為勞動的自身分裂過程,在外化中表現(xiàn)為“勞動時間化”和“勞動的空間化”的矛盾。這種矛盾在資本主義生產(chǎn)條件下得到充分的實現(xiàn)。馬克思說:“唯一不同于對象化勞動的是非對象化勞動,是還在對象化過程中的、作為主體性的勞動。換句話說,對象化勞動,即在空間上存在的勞動,也可以作為過去的勞動而同在時間上存在的勞動相對立。如果勞動作為在時間上存在的勞動,作為活勞動而存在,它就只能作為活的主體而存在,在這個主體上,勞動作為能力,作為可能性而存在,從而它就只能作為工人而存在。因此,能夠成為資本的對立面的唯一的使用價值,就是勞動而且是創(chuàng)造價值的勞動,即生產(chǎn)勞動?!保?]這就是勞動在時間和空間上的對立,歸根結(jié)底是活勞動和死勞動之間的對立。正是在這個意義上,馬克思才說勞動二重性的分析是“理解政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的樞紐”[7],人的本質(zhì)——勞動和人的實現(xiàn)——對象化之間的這種矛盾,是人、自然和社會存在的真正基礎(chǔ),它的自身分裂造成現(xiàn)代性悖論的真正根源。這就是馬克思就勞動二重性進(jìn)行各種科學(xué)分析的真正含義所在。

揭示資本主義條件下規(guī)范勞動的社會運行機制,要以歷史唯物主義為基礎(chǔ),這只是在哲學(xué)層面上最高層次的抽象的含義上來說的;但是,在具體科學(xué)的層面上,尤其是在當(dāng)時的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究中,要回答資本主義條件下資本和勞動的對立本身,更重要的是從歷史唯物主義的視角過渡到資本和勞動的對立的中介環(huán)節(jié)。因為正是這些中介環(huán)節(jié),人們才認(rèn)不清造成自身異化的根源。正如馬克思在《德意志意識形態(tài)》中所說:“受分工制約的不同個人的共同活動產(chǎn)生了一種社會力量,即擴大了的生產(chǎn)力。因為共同活動本身不是自愿而是自然形成的,所以這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的聯(lián)合力量,而是某種異己的、在他們之外的強制力量。關(guān)于這種力量的起源和發(fā)展趨向,他們一點也不了解;因而他們不再能駕馭這種力量,相反地,這種力量現(xiàn)在卻在經(jīng)歷著一系列獨特的、不僅不依賴于人們的意志和行為而支配著人們的意志和行為的發(fā)展階段?!保?]85-86所以,政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的關(guān)鍵在于展示出這些支配人們的發(fā)展階段和中間環(huán)節(jié)。因此,如果說從《巴黎手稿》到《德意志意識形態(tài)》是馬克思“形成”了歷史唯物主義總問題,那么,《1857-1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》到《資本論》則是馬克思對歷史唯物主義總問題的“表述”。二者在《資本論》第二版跋中被馬克思稱為“研究的方法”和“敘述的方法”的不同。但是,從辯證法作為“自否定”的本質(zhì)上來看,當(dāng)辯證法揭示社會和歷史的時候,它并不是人完全站到社會和歷史之外,再去對待社會和歷史的某種“外在的”方法論①像自然科學(xué)通常所標(biāo)榜的那樣,自己對對象的研究有多客觀,實際上,連自然科學(xué)研究的客觀性本身仍然以人類的實踐為基礎(chǔ)。正是在這個意義上,馬克思才說“我們僅僅知道一門唯一的科學(xué),即歷史科學(xué)”。,而是方法和內(nèi)容的一致,辯證法所揭示的內(nèi)容本身就是社會和歷史本身的產(chǎn)生、發(fā)展和自我揚棄的過程。

綜上所述,從《巴黎手稿》和《1857-1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》的內(nèi)在關(guān)系來看,馬克思思想發(fā)展是一個內(nèi)在的有機整體。從《巴黎手稿》到《1857-1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》的發(fā)展,馬克思研究的總問題并沒有發(fā)生根本變化,只是研究方式發(fā)生了變化,表達(dá)獲得了新的形式。正是在這個意義上,當(dāng)19世紀(jì)末人們對什么是馬克思的學(xué)說莫衷一是時,恩格斯卻給出了一錘定音的說法,他說馬克思的學(xué)說是一個“在勞動發(fā)展史中找到了理解全部社會史的鑰匙的新派別”[8]258。勞動中蘊含著全部人類自我創(chuàng)造和自我生成的秘密,但問題的關(guān)鍵是展示這個勞動的發(fā)展史。所以,從馬克思學(xué)說的本質(zhì)看,這里并不存在象阿爾都塞所說的“認(rèn)識論的斷裂”②即以《德意志意識形態(tài)》為界,此前是意識形態(tài)時期,此后是科學(xué)時期。這里并不存在兩種根本不同的對立,相反,從馬克思對現(xiàn)代性悖論的揭示來看,它們反而是內(nèi)在一致的。馬克思的總問題并不因表達(dá)的形式從哲學(xué)方式轉(zhuǎn)變?yōu)檎谓?jīng)濟(jì)學(xué)的方式而發(fā)生了根本變化。,也不存在國內(nèi)學(xué)者所謂的“柯爾施問題”③參見徐長福:《求解“柯爾施問題”——論馬克思學(xué)說跟哲學(xué)與科學(xué)的關(guān)系》(《哲學(xué)研究》2004年第6期)?;貞?yīng)文章參見鄧曉芒:《“柯爾施問題”的現(xiàn)象學(xué)解》(《哲學(xué)研究》2005年第2期)。。馬克思學(xué)說的這種整體性特征,既區(qū)別于資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué),也區(qū)別于學(xué)科建制中的馬克思主義哲學(xué)和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)。盧卡奇早就說:“對馬克思主義來說,歸根結(jié)底就沒有什么獨立的法學(xué)、政治經(jīng)濟(jì)學(xué)、歷史科學(xué)等等,而只有一門唯一的、統(tǒng)一的——歷史的和辯證的——關(guān)于社會(作為總體)發(fā)展的科學(xué)?!保?]而在教科書體系中,馬克思主義哲學(xué)仍然從物質(zhì)本體論④教科書的改革將物質(zhì)本體論變?yōu)閷嵺`本體論,從單純哲學(xué)層面上看確實是一個進(jìn)步,但是,實質(zhì)上從馬克思思想的總體性特征看,二者仍然是無內(nèi)在關(guān)聯(lián)的兩門學(xué)科,至少缺乏對馬克思主義哲學(xué)和馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)究竟何在的充分解說。開始,而馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)則從商品開始,二者之間仍然是一種無內(nèi)在關(guān)聯(lián)的外在的東西。然而,在馬克思的現(xiàn)代性批判的整體視域中,這二者只不過是同一歷史過程的兩個不同方面而已。

三、現(xiàn)代性悖論的揚棄

馬克思通過勞動二重性的分析揭示了現(xiàn)代性悖論的根源,但是要從根本上克服它,則必然導(dǎo)向?qū)ΜF(xiàn)代性的思想批判和實踐變革。馬克思的現(xiàn)代性批判正是從意識形態(tài)批判和資本批判入手的。一方面,意識形態(tài)的批判必須要澄清“觀念具有獨立性外觀”的虛假性;另一方面,資本批判則要揭示現(xiàn)代社會“抽象成為統(tǒng)治”的發(fā)生機制。馬克思的現(xiàn)代性批判最終導(dǎo)向現(xiàn)實生活的實踐變革,這是他的批判給當(dāng)代的最大啟示。

其一,揭露“觀念具有獨立性外觀”的虛假性?,F(xiàn)代形而上學(xué)是意識形態(tài)的最內(nèi)在核心,馬克思對資產(chǎn)階級意識形態(tài)的批判不是一般地否定說它們都是無意義的然后就對此置之不理。馬克思的銳利之處在于批判它們脫離人們的現(xiàn)實生活,企圖形成一個獨立的觀念世界然后從生活世界以外來指導(dǎo)生活。馬克思不同于所有一般意識形態(tài)學(xué)家的地方在于,他并不一般地反對觀念本身的真實性,而是反對這些觀念和人們生存的現(xiàn)實歷史情境相脫節(jié)。正是這一脫節(jié),造成了“觀念具有獨立性外觀”的虛假性,而這正是歷史唯物主義所要澄清的。所以,在《德意志意識形態(tài)》中,馬克思特別強調(diào)指出:即使在最重視精神生活的德國,用抽象思維伴隨了現(xiàn)代各國發(fā)展的“德國哲學(xué)”本質(zhì)上和“一般意識形態(tài)”也并沒什么區(qū)別。他們都被現(xiàn)代意識形態(tài)“具有獨立性外觀”所迷惑,以至最后,整個青年黑格爾派運動都以“思想批判”為全部目的。但是,實際上,正是因為德國現(xiàn)實生活的低下,才使以“思想批判”為業(yè)的青年黑格爾派“認(rèn)為宗教、概念、普遍的東西統(tǒng)治著現(xiàn)存世界”,但是,實際情況是“如果他們把‘人’從這些詞句的統(tǒng)治下——而人從來沒有受過這些詞句的奴役——解放出來,那么,‘人’的‘解放’也并沒有前進(jìn)一步”[4]74。事情的真相是:人“只有在現(xiàn)實的世界中并使用現(xiàn)實的手段才能實現(xiàn)真正的解放;……‘解放’是一種歷史活動,不是思想活動”[4]74。青年黑格爾派之所以把事情弄顛倒,因為“這些哲學(xué)家沒有一個想到要提出關(guān)于德國哲學(xué)和德國現(xiàn)實之間的聯(lián)系問題,關(guān)于他們所作的批判和他們自身的物質(zhì)環(huán)境之間的聯(lián)系問題”[4]66。因此,消滅哲學(xué)就要消滅哲學(xué)賴以生存的現(xiàn)實條件。所以,馬克思認(rèn)為,在揭露德意志意識形態(tài)尤其是德國哲學(xué)的具有獨立性外觀的虛假性以后,德國哲學(xué)的任務(wù)就要發(fā)生根本的變化。歷史唯物主義必須從哲學(xué)表達(dá)進(jìn)入政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。

其二,揭示資本本身的內(nèi)在矛盾。按照馬克思的看法,資本主義社會首先呈現(xiàn)為一個“龐大的商品堆積”。所以,對資本主義的分析首先從商品開始,然后進(jìn)入到貨幣和資本。馬克思指出,商品作為資本主義社會的細(xì)胞,它本身就是一個矛盾的統(tǒng)一體。質(zhì)言之,商品作為使用價值和交換價值的統(tǒng)一體,它的二重性本質(zhì)上是由勞動的二重性決定的。當(dāng)具體勞動和抽象勞動或者私人勞動和社會勞動分裂時,在私有制條件下,生產(chǎn)者的勞動便直接表現(xiàn)為私人勞動,但在商品交換中,私人勞動只有轉(zhuǎn)化為社會勞動才能被承認(rèn)。這樣,具體勞動就獲得抽象勞動的外觀并在商品交換中得以實現(xiàn)??梢姡词乖诤唵紊唐方?jīng)濟(jì)中也已經(jīng)蘊含著資本的內(nèi)在矛盾。隨著商品交換的擴大,貨幣作為商品交換的媒介出現(xiàn)。貨幣的出現(xiàn)使商品之間的對立轉(zhuǎn)化為商品和貨幣的對立。當(dāng)貨幣由流通手段變?yōu)槟軌驇硎S鄡r值的價值時,貨幣就變?yōu)橘Y本。資本為了在流通過程中實現(xiàn)不斷增值,唯一的辦法就是不斷地吸附活勞動。這樣,貨幣成為資本并在流通中不斷增值就掩蓋了資本本身的秘密。但是,馬克思指出,貨幣成為資本的秘密決不在于其本身的自然屬性,而在于它的社會屬性。所以,馬克思深刻地指出資本不是物,而是人和人之間的一種生產(chǎn)關(guān)系。這樣,馬克思就揭示了資本增值的秘密。資本增值的本性推動商品和貨幣的矛盾,使二者最終轉(zhuǎn)化為資本主義社會中特有的矛盾,即資本和勞動的矛盾。資本和勞動的對抗,最終造成資本家和工人兩個階級的對抗。但是,社會最表層的對抗根本上仍然源于資本本身的內(nèi)在矛盾。所以馬克思深刻地指出,揚棄資本最終必須揚棄產(chǎn)生資本的不合理的社會關(guān)系,這最終會導(dǎo)向社會變革。馬克思生活的時代和當(dāng)代相比已經(jīng)發(fā)生了巨大變化,但是他關(guān)于資本本質(zhì)、限度和發(fā)展趨勢的分析并沒有過時。

其三,敢于面對矛盾,用“實踐變革”統(tǒng)攝“思想批判”。這是馬克思現(xiàn)代性批判給我們的最大啟發(fā)。面對資本的全球擴張,現(xiàn)代思潮大多對其束手無策,它們要么采取實證主義的態(tài)度對資本的擴張完全認(rèn)同,要么就像極端的后現(xiàn)代主張一樣完全拒斥。馬克思主義對這個問題的態(tài)度則是揭示其根源、展示其機制、尋找其克服路徑。正如海德格爾評價馬克思主義時所說的:“現(xiàn)今的‘哲學(xué)’滿足于跟在科學(xué)后面亦步亦趨,這種哲學(xué)誤解了這個時代的兩重獨特現(xiàn)實:經(jīng)濟(jì)發(fā)展與這種發(fā)展所需要的架構(gòu)。”但是,“馬克思主義懂得這[雙重]現(xiàn)實。然而他還提出了其他的任務(wù):‘哲學(xué)家只是用不同的方式解釋世界,而問題在于改造世界?!保?0]海德格爾是從批判馬克思哲學(xué)的角度來做出這番評價的。即便如此,海氏的說法雖是寥寥數(shù)語,但也深得馬克思學(xué)說的要旨。馬克思不但要“認(rèn)識世界”,更重要的還要“改造世界”,這就是說馬克思不僅對資本和現(xiàn)代形而上學(xué)進(jìn)行了深入的批判,而且馬克思還進(jìn)一步探求揚棄這種“雙重現(xiàn)實”的途徑,這當(dāng)然是和馬克思學(xué)說“實踐變革”的理論特質(zhì)是一致的。

馬克思學(xué)說的這種理論特質(zhì)給我們極大的啟示。資本全球化表明,資本在當(dāng)今中國的全面展開,將在一個很長的歷史時段內(nèi)伴隨中國現(xiàn)代化的進(jìn)程。馬克思對現(xiàn)代性悖論及其根源的揭示則表明,這就要求我們必須敢于面對現(xiàn)代化進(jìn)程中三個方面的矛盾:發(fā)展資本帶來的社會諸階層之間的矛盾;意識形態(tài)領(lǐng)域各種文化思潮之間的矛盾;資本的二重性和各種意識形態(tài)之間的矛盾。這三個方面的基本矛盾仍然沒有擺脫馬克思的現(xiàn)代性批判和對勞動二重性的分析。所以,如何用馬克思剖析資本主義的態(tài)度和精神來研究當(dāng)代中國的現(xiàn)代化,這始終是中國現(xiàn)代化面臨的一個真正課題。

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[4]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995.

[5]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集:第3卷[M].北京:人民出版社,2002.

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[8]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯選集:第4卷[M].北京:人民出版社,1995.

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