朱 承

(上海大學(xué) 社會(huì)科學(xué)學(xué)院，上海 200444)

政治活動(dòng)的目的之一是安排社會(huì)生活秩序，政權(quán)的擁有者、秩序的掌控者通過各項(xiàng)制度的設(shè)計(jì)來保證社會(huì)生活秩序符合其利益和期望。拉斯韋爾曾指出:“任何組織嚴(yán)密的生活方式都要按照自己設(shè)計(jì)的模式來塑造人的行為?！保?］政治制度就是按照政治理想設(shè)計(jì)出來的組織模式，而這種模式只有在生活中表現(xiàn)出來并在生活中規(guī)范人的行為，才能真正實(shí)現(xiàn)其原初的政治理想。就規(guī)范人的行為、安排與組織社會(huì)生活而言，生活與政治在本質(zhì)上是相通的。上述觀念，在中國(guó)思想傳統(tǒng)中體現(xiàn)得尤為明顯，如中國(guó)儒家所設(shè)想的“大同”、“小康”的理想政治主要就是用理想的生活方式來呈現(xiàn);孟子對(duì)于“王道”、“仁政”的期望也常以百姓生活中的“養(yǎng)生送死”之無憾來作為一種詮釋;老子的“小國(guó)寡民”的政治理想即是通過“雞犬之聲相聞，老死不相往來”的生活場(chǎng)景來展現(xiàn)?！昂玫恼巍币欢〞?huì)從民眾“好的生活”中體現(xiàn)出來，而“好的生活”更能直觀地反映和檢驗(yàn)政治的良善與否。毋庸贅言，政治與生活的關(guān)系密不可分，就中國(guó)古典思想傳統(tǒng)而言，政治理念從來不是抽象的觀念，而是展現(xiàn)在豐富的生活之中，從日常生活的角度來反思政治或者從政治層面討論日常生活，都顯得十分必要。

一、生活規(guī)范與禮儀制度

在儒家傳統(tǒng)中，生活秩序與政治秩序往往難以區(qū)分，儒家政治觀念與儒家生活方式是一體的。生活就是政治，政治就是生活。社會(huì)日常生活是共同體政治觀念的具體落實(shí)，傳統(tǒng)儒家通過確定生活規(guī)范來保證理想政治、理想社會(huì)的落實(shí)，而人們對(duì)儒家價(jià)值觀念的認(rèn)同也主要體現(xiàn)在日常生活的規(guī)范和行動(dòng)之中。李澤厚先生在20世紀(jì)80年代反思中國(guó)傳統(tǒng)文化的思想浪潮中曾提出:“真正的傳統(tǒng)是已經(jīng)積淀在人們的行為模式、思想方法、情感態(tài)度中的文化心理結(jié)構(gòu)。儒家孔學(xué)的重要性在于它已不僅僅是一種學(xué)說、理論、思想，而是溶化浸透在人們生活和心理之中了，成了這一民族的心理和國(guó)民性格的重要因素。廣大農(nóng)民并不熟悉甚至不知道孔子，但孔子開創(chuàng)的那一套宗法制度，從長(zhǎng)幼尊卑的秩序到‘天地君親師’的牌位，早已浸透在他們遵循的生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣、觀念意識(shí)、思想感情之中?！保?］859-860對(duì)于傳統(tǒng)儒家而言，依據(jù)儒家信奉的價(jià)值體系而形成的生活方式才是儒家真正的生命力之所在，也是中國(guó)傳統(tǒng)政治體制得以延續(xù)幾千年的重要基礎(chǔ)。因此，討論依據(jù)儒家觀念而形成的生活規(guī)范、生活方式，尤其是圍繞“禮制”而形成的生活規(guī)范、生活方式對(duì)于理解中國(guó)傳統(tǒng)政治具有不可或缺的意義。

儒家的生活規(guī)范、生活方式除了在日常生活方式中體現(xiàn)之外，就經(jīng)典的角度而言，儒家生活規(guī)范在《禮記》中呈現(xiàn)得最為明顯?！抖Y記》集中闡述了儒家的禮治思路，表達(dá)了以“禮”來實(shí)現(xiàn)有效治理的觀念。按照社會(huì)學(xué)家李安宅的觀點(diǎn)，“禮”在中國(guó)古代社會(huì)具有“民風(fēng)”、“民儀”、“制度”、“儀式”和“政令”等多重含義。［3］如是，“禮”則既代表了生活規(guī)范，也代表了政治意志，統(tǒng)攝了日常生活與政治生活的雙重意蘊(yùn)，這就是“禮的政治化”。陳來先生曾指出:“所謂禮的政治化，就是指，‘禮’由禮樂文明的體系愈來愈被理解為、強(qiáng)調(diào)為政治的合理性秩序，強(qiáng)調(diào)為倫理的原則和規(guī)范?！保?］《禮記》在“禮”從生活規(guī)范轉(zhuǎn)變?yōu)檎沃刃颉惱硪?guī)范的過程中起到了重要作用，把生活之“禮”賦予了政治屬性。就《禮記》而言，它集中展現(xiàn)了若干古典生活規(guī)范，而規(guī)范背后是對(duì)理想生活與理想政治的期待?！抖Y記》主張，可以通過生活規(guī)范約束社會(huì)成員的行為，從而實(shí)現(xiàn)政治穩(wěn)定，生活規(guī)范能夠?yàn)檎沃刃蛱峁┈F(xiàn)實(shí)的基礎(chǔ)，而政治秩序的確立又能進(jìn)一步強(qiáng)化生活規(guī)范。在《禮記》一書中，具體體現(xiàn)了政治與生活的互動(dòng)關(guān)系，而這種互動(dòng)關(guān)系，一方面，使得政治價(jià)值落實(shí)在世俗生活中，另一方面，也造成了日常生活變得富含政治意味而失去生動(dòng)和自由，日常生活世界的僵化，則必然導(dǎo)致政治事務(wù)上的專制和威權(quán)。

儒家之“禮”的主要表現(xiàn)形式有“名”與“器”，“名”是道德評(píng)價(jià)的抽象性標(biāo)志，具有形而上的色彩;而“器”則是抽象性道德的具體化，“器”主要通過日常生活的具體事物與活動(dòng)呈現(xiàn)，具有可視性，因而也是“禮”的日常而具體的體現(xiàn)。在《禮記》中，通過對(duì)日常生活中的起居、飲食、交通、服飾、稱謂以及人際交往等做出具體規(guī)定，進(jìn)行制度化、規(guī)范化的安排，來保證生活秩序，進(jìn)而保證社會(huì)秩序、政治秩序的穩(wěn)定。馬克斯·韋伯認(rèn)為:“政治就是指爭(zhēng)取分享權(quán)力或影響權(quán)力分配的努力。”［5］如果我們同意這樣一種“政治”的定義，那么我們將會(huì)看到，《禮記》中對(duì)于日常生活的規(guī)定性要求，大多是為了體現(xiàn)或者強(qiáng)化等級(jí)秩序及其帶來的權(quán)力分配，可以說，生活之“禮儀”是政治社會(huì)秩序的基石。

眾所周知，規(guī)范是為了節(jié)制人的欲望而制定的?！岸Y，不逾節(jié)，不侵侮，不好狎?！?《禮記·曲禮上》)“人生而有欲，欲而不得則不能無求，求而無度量分界則不能不爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲，給人之求?！?《荀子·禮論》)日常生活規(guī)范是社會(huì)秩序得以保障的基石，同時(shí)也是社會(huì)規(guī)范的主要內(nèi)容?！耙?guī)范的作用不光是節(jié)制行為，而且賦予生活意義。人失去了規(guī)范，也失去了生活的成法，往往感到惶然無著，焦灼不安。處此狀態(tài)下，就很容易做出平時(shí)視之為荒謬的、令人難以置信的行為?！保?］任何社會(huì)里，都會(huì)或隱或顯有一套生活規(guī)范或者準(zhǔn)則，來規(guī)范人的生活行為，這個(gè)規(guī)范或準(zhǔn)則要么以經(jīng)濟(jì)財(cái)產(chǎn)為標(biāo)準(zhǔn)，要么以智慧能力為標(biāo)準(zhǔn)，要么以權(quán)力等級(jí)為標(biāo)準(zhǔn)，要么以年資性別為標(biāo)準(zhǔn)，等等。

雖然對(duì)《禮記》的出處或作者還存在一定的爭(zhēng)議，但自秦漢以后，《禮記》一直被視為儒家的主要經(jīng)典。從內(nèi)容上而言，《禮記》是承載儒家社會(huì)生活規(guī)范的主要典籍之一，它所確定的生活規(guī)范、生活制度與儒家所期待的理想生活、理想政治密切相關(guān)?！抖Y記》的著作者記錄了儒家的生活規(guī)范，同時(shí)又通過生活規(guī)范的記錄與設(shè)計(jì)，將儒家的倫理道德原則貫徹到日常生活中去。我們知道，《禮記》全書對(duì)日常生活的方方面面做了規(guī)定，從家庭生活開始一直到國(guó)家政治生活都有所安排，所謂“禮，始于謹(jǐn)夫婦，為宮室，辨外內(nèi)?！?《禮記·內(nèi)則》)《禮記》涉及生活場(chǎng)景和交往關(guān)系等，涉及面非常之廣泛，“六禮:冠、昏、喪、祭、鄉(xiāng)、相見。七教:父子、兄弟、夫婦、君臣、長(zhǎng)幼、朋友、賓客。八政:飲食、衣服、事為、異別、度、量、數(shù)、制”。(《禮記·王制》)可見，諸如六禮、七教、八政等，涉及了日常生活的全部?jī)?nèi)容，也貫穿了人的整個(gè)生命歷程。就“禮”而言，既關(guān)涉平民也針對(duì)政治人物，“富貴而知好禮，則不驕不淫;貧賤而知好禮，則志不懾”。(《禮記·曲禮上》)，無論社會(huì)身份有多大差距，都要尊重“禮儀”制度。從《禮記》所論述的生活規(guī)范中，我們可以大致看出，這些生活規(guī)范是針對(duì)所有人的，并且存在于所有人生活中的各種場(chǎng)景。

二、庶民的生活規(guī)范

現(xiàn)代政治的突出特點(diǎn)是平民政治，君主與貴族的政治體制在全世界范圍內(nèi)漸趨式微，平民的廣泛性政治參與已經(jīng)成為世界潮流。這一點(diǎn)，在古代中國(guó)幾乎是無法想象的。在中國(guó)古代政權(quán)體系里，平民是君主、權(quán)貴們“牧”和“治”的對(duì)象，平民除非通過各種選官制度進(jìn)入國(guó)家政權(quán)體制，否則不可能有任何的政治參與。在傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)里，平民沒有具體政治事務(wù)參與的可能，但平民的日?；顒?dòng)依然具有政治性。平民日常生活的政治性主要體現(xiàn)在國(guó)家政權(quán)的價(jià)值滲透在日?；顒?dòng)中，平民的日常活動(dòng)規(guī)范體現(xiàn)的是政權(quán)的價(jià)值訴求，而政權(quán)的訴求也將通過日常規(guī)范和禮儀落實(shí)在日常生活中?！抖Y記》對(duì)庶民的日常生活規(guī)范做了詳盡的規(guī)定，在各個(gè)篇章中都各有側(cè)重地規(guī)定了人們?cè)谌粘Ｉ钪袘?yīng)該遵守的規(guī)范和禮儀。

如在日常生活態(tài)度上，“毋不敬，儼若思，安定辭，安民哉”。(《禮記·曲禮上》)孔穎達(dá)疏曰:“此一節(jié)明人君立治之本，先當(dāng)肅心、謹(jǐn)身、慎口之事。”［7］6可見，對(duì)于日常生活態(tài)度的規(guī)定具有政治意蘊(yùn)，是“立治之本”，關(guān)乎治國(guó)安民，而非僅僅是個(gè)人的日常生活小節(jié)。在這個(gè)基調(diào)下，《禮記》中對(duì)于日常生活諸環(huán)節(jié)的規(guī)定性安排，都具有了政治的色彩。

按照同樣的邏輯，父子之禮也可以推而廣之到長(zhǎng)幼之序。在長(zhǎng)幼交往中的規(guī)范中，特別是“幼”對(duì)“長(zhǎng)”的規(guī)范尤其為儒家所重視，在《禮記》中制定的很多生活規(guī)范都與“幼”對(duì)“長(zhǎng)”的禮儀相關(guān)，并且以這些禮儀來體現(xiàn)“長(zhǎng)幼有序”的原則?！抖Y記·曲禮上》提出，在長(zhǎng)幼之間的日常接觸中應(yīng)該遵守一系列生活細(xì)節(jié)的規(guī)范:“幼子常視毋誑，童子不衣裘裳。立必正方。不傾聽。長(zhǎng)者與之提攜，則兩手奉長(zhǎng)者之手。負(fù)劍辟咡詔之，則掩口而對(duì)。從于先生，不越路而與人言。遭先生于道，趨而進(jìn)，正立拱手。先生與之言則對(duì);不與之言則趨而退。”(《禮記·曲禮上》)長(zhǎng)幼交往行動(dòng)中，晚輩的言行、穿著、舉止、進(jìn)退等都必須表示對(duì)長(zhǎng)者的謙卑，并以此表示對(duì)長(zhǎng)者權(quán)威的尊重。細(xì)讀上述引文可以看出，《禮記》對(duì)長(zhǎng)幼之序的重視體現(xiàn)在各種細(xì)節(jié)上，不忽視任何瑣細(xì)的場(chǎng)景，全方位地規(guī)定了晚輩對(duì)于長(zhǎng)輩的尊崇，而不厭其煩的瑣細(xì)儀節(jié)正是為了要遏制住晚輩對(duì)長(zhǎng)輩任何可能會(huì)出現(xiàn)的不敬之處。

對(duì)于交往對(duì)象的尊重，除了在父子、長(zhǎng)幼之間體現(xiàn)外，還體現(xiàn)在賓主之間。在賓主交往活動(dòng)中，應(yīng)有如此規(guī)則:“凡與客入者，每門讓于客。客至于寢門，則主人請(qǐng)入為席，然后出迎客?？凸剔o，主人肅客而入。主人入門而右，客入門而左?！?《禮記·曲禮上》)上述一連串的在今天看來可能是“繁文縟節(jié)”的賓主交往儀節(jié)，甚至連先出左足還是右足都有所規(guī)定，同樣表現(xiàn)出傳統(tǒng)儒家對(duì)于日常行為、日常禮儀的重視。而這種重視，是以形式來決定內(nèi)容，交往中的禮節(jié)雖是形式，但是其中絕不僅僅是所謂的“客套”，其中有實(shí)質(zhì)性的意義蘊(yùn)含。主客交往的行為規(guī)范，體現(xiàn)的是對(duì)他人的“敬重之意”，所以不可等閑視之。

《禮記》還對(duì)平民日常生活的其他規(guī)范做了詳盡的規(guī)定，最主要的有關(guān)于喪祭問題的相關(guān)規(guī)定，如《禮記·檀弓上》、《禮記·檀弓下》等篇章中通過對(duì)喪、葬、祭之歷史敘述來規(guī)范后人的行為，這種歷史記述有點(diǎn)類似于英美法系中的不成文法，用判例、案例作為規(guī)范;又如《祭法》、《祭義》、《祭統(tǒng)》、《奔喪》、《問喪》、《服問》、《喪服四制》等篇中對(duì)喪祭中禮儀行為的全面規(guī)定，用具體規(guī)則和儀式程序來確定人們?cè)趩试峄顒?dòng)中的各種行為，以保證喪葬儀式所蘊(yùn)含之政治意味的正當(dāng)性。另外，還有《禮記·月令》中，強(qiáng)調(diào)按照自然的四時(shí)更替來安排人間的生產(chǎn)、生活活動(dòng)的各種規(guī)范，也是希望用制度、規(guī)則的形式來規(guī)范人們的日常行為。諸如此類的規(guī)定，在《禮記》文本中非常豐富，不一一贅述。

類似父子之禮、長(zhǎng)幼之序、賓主之誼的禮節(jié)體現(xiàn)了儒家的“交往理性”。儒家的這種“交往理性”看似繁瑣，但是對(duì)維系人際交往的關(guān)系有重要作用。一方面，對(duì)于交往對(duì)象、對(duì)于他者的情感要由交往過程的舉手投足體現(xiàn)出來;另一方面，日常交往的行動(dòng)體現(xiàn)著儒家重視的尊卑等級(jí)秩序，也就是說，日常的行動(dòng)絕不僅僅是生活瑣事，更象征著權(quán)力、尊卑等政治倫理秩序。馬克斯·韋伯對(duì)儒家的交往禮節(jié)有過闡述，他認(rèn)為:“受過傳統(tǒng)習(xí)俗教育的人，會(huì)以恰如其分的禮貌虔敬地參加古老的儀式典禮。他會(huì)根據(jù)他所屬的等級(jí)和‘禮’的要求——一個(gè)儒教的基本概念——處理自己所有的行為，甚至包括身體的姿勢(shì)與動(dòng)作，做到彬彬有禮，風(fēng)度翩翩。”［8］126當(dāng)然，生活在儒家傳統(tǒng)中的人按照禮儀來安排日常的行動(dòng)，絕不僅僅是未來如韋伯所言的“彬彬有禮、風(fēng)度翩翩”的社交目的，而是要通過日常行動(dòng)來踐行儒家的價(jià)值觀念。日常交往中的行動(dòng)看似事小，但這些行動(dòng)背后所蘊(yùn)含的政治倫理價(jià)值卻是不容忽視的。如《禮記》中規(guī)定了日常行走的行為規(guī)范:“道路:男子由右，婦人由左，車從中央。父之齒隨行，兄之齒雁行，朋友不相逾。輕任并，重任分，斑白者不提挈。君子耆老不徒行，庶人耆老不徒食。”(《禮記·王制》)在這一簡(jiǎn)短的規(guī)定中，夫婦有別、長(zhǎng)幼有序、朋友有信以及不同政治身份的人的不同待遇，這些后來儒家反復(fù)宣揚(yáng)的價(jià)值和原則都體現(xiàn)在其中。再如《禮記》對(duì)家庭婦女的日常行為規(guī)范的規(guī)定:“在父母舅姑之所，有命之，應(yīng)唯敬對(duì)。進(jìn)退周旋慎齊，升降出入揖游，不敢噦噫、嚏咳、欠伸、跛倚、睇視，不敢唾?zèng)?寒不敢襲，癢不敢搔;不有敬事，不敢袒裼，不涉不撅，褻衣衾不見里。父母唾?zèng)⒉灰?，冠帶垢，和灰?qǐng)漱;衣裳垢，和灰請(qǐng)浣;衣裳綻裂，紉箴請(qǐng)補(bǔ)綴?！?《禮記·內(nèi)則》)這段描述強(qiáng)調(diào)了婦女對(duì)于父母舅姑全面的服從和敬畏。從精神順從到舉止恭敬，再到衣食住行的侍奉，婦女在與長(zhǎng)輩交往中要全面遵守各種行為規(guī)范。由此，晚輩女性在家庭中的地位一目了然，對(duì)于父母舅姑的服從和服侍構(gòu)成了晚輩女性日常生活的基本內(nèi)容。

庶民的生活規(guī)范體現(xiàn)了日常生活中權(quán)利的分配，在這個(gè)分配序列中，父輩、長(zhǎng)輩、男人占據(jù)著優(yōu)勢(shì)，而子輩、晚輩、女人處于從屬的位置，體現(xiàn)了尊卑、長(zhǎng)幼的等級(jí)秩序。雖然這種等級(jí)并非斗爭(zhēng)性的，也不具有公共性，但在日常權(quán)利的分配過程中，等級(jí)森嚴(yán)還是最重要的特質(zhì)。這種非公共性的等級(jí)秩序隨著主體交往空間的擴(kuò)大，會(huì)擴(kuò)散到社會(huì)交往中，倫理生活中的等級(jí)秩序逐漸成為社會(huì)生活秩序。因此，儒家通過對(duì)日常行為規(guī)范化來實(shí)現(xiàn)身份等級(jí)的確定化，而等級(jí)秩序的穩(wěn)定正是儒家的理想政治。儒家通過安排日常生活行為，確保了等級(jí)觀念深入人心，進(jìn)而保證理想社會(huì)秩序的實(shí)現(xiàn)和維持，這就是法國(guó)思想家弗朗索瓦·于連分析中國(guó)思想的特點(diǎn)時(shí)所說的:(圣人的行為)“即使是日常生活里的平凡瑣事，也無一不在向我們昭示‘道’的隱藏的資源”。［9］

三、政治人物的生活規(guī)范

在儒家禮儀制度里，生活規(guī)范不只是指向庶民的，同時(shí)也針對(duì)政治人物，甚至可以說主要針對(duì)政治人物。在儒家傳統(tǒng)中，政治人物或者社會(huì)精英群體的行為規(guī)范具有典范性，他們既是政治事務(wù)的主要推動(dòng)者，同時(shí)他們的行為還可以成為一般民眾效仿的模板，對(duì)于一般民眾具有示范作用。政治人物除了應(yīng)該遵守與庶民一樣的日常行為規(guī)范，更要遵守與其身份相稱的特殊規(guī)范。在儒家傳統(tǒng)中，對(duì)政治人物提出的日常生活規(guī)范更為嚴(yán)密和繁多，而且很多政治活動(dòng)就在政治人物的日常行為規(guī)范中展開，政治人物的日常行為因其身份的特殊性而具有了特殊的政治意義，如舜的“不告而娶”、周武王的“不葬而興師”，看似純屬家庭內(nèi)部事務(wù)，但由于他們地位的特殊性，使得這類個(gè)人事件都上升成為了具有象征意義的政治事務(wù)。

從根本上來說，現(xiàn)如今的老年人拒絕再做子女的“免費(fèi)保姆”，開始提出“有償帶孫”的要求，實(shí)際上反映出的是社會(huì)經(jīng)濟(jì)關(guān)系、養(yǎng)老機(jī)制改變對(duì)家庭倫理關(guān)系的沖擊。因?yàn)橐郧笆歉改笌妥优畮Ш⒆樱改咐狭艘院笞优俪袚?dān)贍養(yǎng)父母的責(zé)任，這其中多少有一種“等價(jià)互換”的成分在里面。而現(xiàn)在很多老人老有所依之后不再依賴傳統(tǒng)的“養(yǎng)兒防老”，這也是社會(huì)發(fā)展、時(shí)代進(jìn)步的體現(xiàn)。那么作為子女，只要條件允許，給父母一些“親情補(bǔ)貼”，讓父母能夠體會(huì)到自己勞動(dòng)的價(jià)值所在，順便也讓父母手頭寬裕一些，心里的安全感多一些，又有什么不好呢？

在《禮記》中，對(duì)于政治人物的日常稱謂就有諸多規(guī)定。如:“凡自稱，天子曰予一人，伯曰天子之力臣。諸侯之于天子曰某土之守臣某，其在邊邑，曰某屏之臣某。其于敵以下曰寡人，小國(guó)之君曰孤，擯者亦曰孤。上大夫曰下臣，擯者曰寡君之老，下大夫自名，擯者曰寡大夫。世子自名，擯者曰寡君之嫡，公子曰臣孽?！?《禮記·玉藻》)“天子之妃曰后，諸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰婦人，庶人曰妻。公侯有夫人，有世婦，有妻，有妾。夫人自稱于天子，曰老婦;自稱于諸侯，曰寡小君;自稱于其君，曰小童。自世婦以下，自稱曰婢子。子于父母則自名也。”(《禮記·曲禮下》)《禮記》中關(guān)于人的稱謂之規(guī)定非常繁多，以上僅略舉兩例，已經(jīng)足以讓現(xiàn)代人眼花繚亂了。對(duì)于稱謂的規(guī)定，既是“正名”的需要，更是等級(jí)秩序的確定化。用確定性稱謂來標(biāo)示政治人物，從形式上賦予其等級(jí)和身份，使得政治人物在政治活動(dòng)中互相明確身份和等級(jí)，保證社會(huì)秩序的穩(wěn)定和政治活動(dòng)的嚴(yán)謹(jǐn)，是人類政治智慧的表現(xiàn)。這一智慧看似簡(jiǎn)單，但其中包含著日常生活的交往理性。稱謂以明確的形式(“正名”)在日常交往中不斷顯示著交往成員各自的身份，稱謂對(duì)應(yīng)著交往中的身份，明確稱謂就是明確身份，身份的認(rèn)同可以保障交往的順利，進(jìn)而可以促進(jìn)政治共同體的有效運(yùn)行。

《禮記》對(duì)于政治人物活動(dòng)場(chǎng)所及建筑宮室、器皿等也做了明確的規(guī)定，“明堂也者，明諸侯之尊卑也”。(《禮記·明堂位》)，“明堂”原為周天子朝諸侯之所在，孔穎達(dá)疏曰:“所以朝諸侯于明堂者，欲顯明諸侯之尊卑，故就尊嚴(yán)之處以朝之。”［7］1261也就是說，天子受朝于諸侯的時(shí)候，為了明確諸侯之間的等級(jí)尊卑，因而建造了專門場(chǎng)所來使得這一等級(jí)秩序通過空間方位凸顯出來。“明堂”不僅是一個(gè)空間所在，更是天子統(tǒng)治天下的空間象征。類似于“明堂”等具有政治意蘊(yùn)的象征符號(hào)是儒家日常居住觀念的核心之所在，風(fēng)水、舒適度、方便度等都服務(wù)于這種象征等級(jí)秩序的符號(hào)。除了空間分布具有政治等級(jí)的色彩，在營(yíng)造宮室、器皿的時(shí)間順序上，同樣也體現(xiàn)著價(jià)值意蘊(yùn)和等級(jí)次序。建筑生活空間時(shí)，首先要考慮的是具有血緣宗法意義的宗廟，其次才是日常生活空間;營(yíng)造家用器具時(shí)，首先要考慮的是象征社會(huì)身份的祭器，接下來才是其他日用器具。幾乎所有圍繞日常營(yíng)造的考量，都是以政治價(jià)值、倫理價(jià)值為中心，而實(shí)用性、耐用性等器具固有價(jià)值的考量退居其次，這也足見，“道器之辨”中“道”的優(yōu)先性在“器”本身上就體現(xiàn)出來了。

對(duì)于政治人物的日常行為舉止，《禮記》更是做了多方面的規(guī)定，如:“君賜車馬，乘以拜，賜衣服，服以拜賜;君未有命，弗敢即乘服也?！?《禮記·玉藻》)從交通工具、衣服一直到在什么條件下可以從政等，《禮記》都提出了詳盡的要求，規(guī)定了政治人物的日常行為舉止，以保證尊卑等級(jí)秩序以及禮儀的威嚴(yán)。這種秩序甚至要體現(xiàn)在飲食、湯藥等日?，嵤律?，《禮記》提出:“羹食，自諸侯以下至于庶人無等。大夫無秩膳，大夫七十而有閣，天子之閣，左達(dá)五，右達(dá)五，公侯伯于房中五，大夫于閣三，士于坫一?！?《禮記·內(nèi)則》)由是觀之，在《禮記》的記述中，日常生活中的各項(xiàng)事務(wù)，事無巨細(xì)，一切都關(guān)乎儒家價(jià)值，都與尊卑等級(jí)聯(lián)系在一起。

日常事務(wù)中，最能體現(xiàn)尊卑等級(jí)以及最具政治意義的事情是關(guān)于政治人物喪祭的規(guī)定，“父為士，子為天子諸侯，則祭以天子諸侯，其尸服以士服。父為天子諸侯，子為士，祭以士，其尸服以士服”。(《禮記·喪服小記》)在《禮記》中，特別重視關(guān)乎政治人物喪祭的規(guī)范和禮儀，在這個(gè)領(lǐng)域的內(nèi)容最為繁多?！胺仓稳酥?，莫急于禮。禮有五經(jīng)，莫重于祭?！?《禮記·祭統(tǒng)》)在血緣宗法社會(huì)中，祭祀是日常生活的大事，不僅關(guān)系到個(gè)人感情和凝聚家族的私人事務(wù)，對(duì)于政治人物的喪祭問題，更是關(guān)系到社會(huì)政治事務(wù)，是關(guān)涉身份等級(jí)、社會(huì)秩序的重大政治活動(dòng)，閻步克先生將禮治傳統(tǒng)中的祭祀制度稱為“等級(jí)祭祀制”，并認(rèn)為“等級(jí)祭祀制”與“等級(jí)君主制”是密不可分的，他提出:“等級(jí)君主制決定了神權(quán)的等級(jí)分配，由此形成了等級(jí)祭祀制?！保?0］在禮治傳統(tǒng)的中國(guó)，喪祭問題絕非僅僅是個(gè)人情感的私人問題，更是關(guān)系到社會(huì)政治和等級(jí)秩序的公共事件，因此必須予以高度重視。

另外，在規(guī)定政治人物的日常行為規(guī)范中，《禮記》特別采用歷史敘事的方式來進(jìn)行，如《文王世子》中，以文王、武王父子的日常生活中的孝行作為參照，教導(dǎo)后世人行父慈子孝之道，用代表性人物的日常行為為后世垂范，是儒家歷史敘事的一個(gè)重要方式。政治人物的日常行動(dòng)載入史冊(cè)，將會(huì)成為典章制度的來源，這也是儒家尤其重視政治人物的日常行動(dòng)的原因之一。

《禮記》對(duì)于政治人物衣食住行的各種具體規(guī)定，既保證了政治人物日常生活的嚴(yán)肅性，更主要的目的還在于保持等級(jí)秩序的合法性。特定身份的人物或者階段性占據(jù)特定職位的人物，應(yīng)該在日常生活中遵守符合其政治或者社會(huì)身份等級(jí)的規(guī)范，不可逾越更不能踐踏，否則就會(huì)出現(xiàn)“禮崩樂壞”的混亂局面，從而最終導(dǎo)致社會(huì)秩序從根本上被破壞。在《禮記》的作者看來，通過日常生活規(guī)范來確定政治人物的規(guī)范化言行，從細(xì)小的日常行為處防微杜漸，可以促使政治人物恪守自己的等級(jí)、明確自己的職責(zé)，這樣，整個(gè)社會(huì)的等級(jí)秩序就會(huì)得到自上而下的確立與維護(hù)，而亂臣賊子的“犯上作亂”行為就會(huì)得到震懾并因而最終消弭。而且，政治人物的言行將為后世之人效仿，具有歷史意義，是超越時(shí)代的，絕非個(gè)體的私事、小事，因此更應(yīng)該制度化、規(guī)范化。正因如此，《禮記》各篇章、各主題都涉及到政治人物的行為規(guī)范，他們?cè)谏缃?、居住、交通、飲食、喪葬等方面都被賦予了特定的要求、特定的規(guī)矩，在漫長(zhǎng)的生活歷程中，他們將要不斷學(xué)習(xí)、踐履這些規(guī)范，并以此保證他們有權(quán)威的、有尊嚴(yán)的、有示范性意義的君子地位。

四、生活規(guī)范與等級(jí)秩序

“夫禮，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也?！?《左傳·昭公二十五年》)“天經(jīng)地義”的“禮”在生活層面，要表現(xiàn)為“民”的行為規(guī)范。在《禮記》中，日常生活制度與規(guī)范通過“禮”的形式規(guī)定下來，而這一規(guī)定在于用統(tǒng)一的規(guī)范在全社會(huì)形成一致性的道德、風(fēng)俗及習(xí)慣，進(jìn)而養(yǎng)成符合政治統(tǒng)治所需要的共同體成員。梁?jiǎn)⒊J(rèn)為儒家政治中的“禮治主義”之核心特點(diǎn)就在于通過“禮”培養(yǎng)“健全之人民”，他說:“儒家深信非有健全之人民，則不能有健全之政治。故其言政治也，惟務(wù)養(yǎng)成多數(shù)人之政治道德、政治能力及政治習(xí)慣，謂此為其政治目的也可，謂此為其政治手段也亦可。然則挾持何具以養(yǎng)成之耶?則亦彼宗之老生常譚——仁義德禮等而已。就中尤以禮為主要之工具，故亦名之曰‘禮治主義’……儒家之以禮導(dǎo)民，專使之在平日不知不覺間從細(xì)微地方養(yǎng)成良好習(xí)慣，自然成為一健全之人民也?！保?1］98生活規(guī)范是與人最貼近的制度性設(shè)計(jì)，也是維持日常生活良好運(yùn)轉(zhuǎn)的必要安排，因此，生活規(guī)范與生活習(xí)慣對(duì)于人們社會(huì)品格的塑造進(jìn)而對(duì)社會(huì)的塑造具有不可或缺的意義，它能“使作為個(gè)人完善的禮又可成為社會(huì)秩序化和政治上禮治的工具”。［12］

無論是對(duì)庶民還是政治人物日常生活的規(guī)范性要求，都體現(xiàn)了儒家的政治觀念，而這一觀念的核心就是維護(hù)既定的社會(huì)等級(jí)秩序。儒家之所以強(qiáng)調(diào)用規(guī)范來要求人們?cè)谌粘Ｉ钪凶袷匾欢ǖ臏?zhǔn)則，主要就是要保證社會(huì)等級(jí)秩序的穩(wěn)定和延續(xù)。社會(huì)等級(jí)的價(jià)值觀念是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)無法否認(rèn)的現(xiàn)實(shí)性存在，按照牟宗三的理解，中國(guó)的“貴賤”等級(jí)不具有生理學(xué)屬性，而具有文化屬性，也就是說，等級(jí)是社會(huì)產(chǎn)物，他說:“分位之等之價(jià)值觀念為中國(guó)文化生命之特征……人無生而貴者。自其生物之性言，皆平等。此為生之原質(zhì)。必套于文化系統(tǒng)中，而后見其貴賤。是以中國(guó)貴賤觀念，自始即為一價(jià)值觀念，非先天固定階級(jí)之物質(zhì)觀念也。由文制而定貴賤?！保?3］社會(huì)等級(jí)觀念是文化傳統(tǒng)的產(chǎn)物，而文化傳統(tǒng)則必由社會(huì)生活的具體事物、事務(wù)體現(xiàn)來承載或者體現(xiàn)，所謂“由文制而定貴賤”，因此，社會(huì)生活中的身份、衣著、住宅、社交、儀式、喪葬等一切“文制”的方面，都在傳遞和呈現(xiàn)著等級(jí)貴賤的信息。通過日常生活的衣食住行，禮儀制度便演變成為一種生活方式，貫穿到整個(gè)共同體的社會(huì)生活之中。在共同體內(nèi)部，其成員無論貴賤貧富，都要表示對(duì)禮儀的尊崇和服從，否則就會(huì)成為共同體的“異端”甚至“敵人”而遭受懲罰。這樣，社會(huì)秩序、社會(huì)整合便經(jīng)由禮制所規(guī)定的日常生活而得到了確立和實(shí)現(xiàn)。

在《禮記》所確定的日常生活的制度安排中，一切生活之事都賦予了等級(jí)制度的涵義，一切人情物理都被賦予了倫理秩序和身份等級(jí)的意蘊(yùn)?！抖Y記·禮運(yùn)》中提出:“故圣王修義之柄、禮之序，以治人情。故人情者，圣王之田也。修禮以耕之，陳義以種之，講學(xué)以耨之，本仁以聚之，播樂以安之?！?《禮記·禮運(yùn)》)又進(jìn)一步提出，“何謂人情?喜怒哀懼愛惡欲七者，弗學(xué)而能。何謂人義?父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長(zhǎng)惠、幼順、君仁、臣忠十者，謂之人義”。(《禮記·禮運(yùn)》)可見，“禮”所規(guī)定的等級(jí)秩序，是要體現(xiàn)在日常生活的人情、人義中，而《禮記》所認(rèn)為的“人情”、“人義”幾乎囊括了日常生活的基本在世情緒和基本社會(huì)關(guān)系，日用倫常是“禮”發(fā)揮作用的最佳場(chǎng)所。人情是天然之情緒，人義是生活之德性，無論先天、后天的情緒和德性，都是抽象的原則，在《禮記》中，這些生活中的抽象原則均需要具體生活規(guī)范來落實(shí)與保障，否則“人情”、“人義”都將付諸闕如，所以圣人要“修禮”來治人情、人義?！岸Y”作為一種生活制度，就是要安頓人的在世情緒，理順人的社會(huì)關(guān)系，從而實(shí)現(xiàn)良好的人之存在與社會(huì)運(yùn)行。對(duì)此，清人凌廷堪曾指出:“三代盛王之時(shí)，上以禮為教也，下以禮為學(xué)也。君子學(xué)士冠之禮，自三加以至于受禮，而父子之親油然矣。學(xué)聘覲之禮，自受玉以至于親勞，而君臣之義秩然矣。學(xué)士昏之禮，自親迎以至于徹饌成禮，而夫婦之別判然矣。學(xué)鄉(xiāng)以至于飲酒之禮，自始獻(xiàn)以至于無算爵，而長(zhǎng)幼之序井然矣。學(xué)士相見之禮，自初見執(zhí)贄既見還贄，而朋友之信昭然矣。蓋至于天下無一人不囿于禮，無一事不依于禮，循循焉日以復(fù)其性于禮而不自知也?！保?4］按照凌廷堪的理解，人們的日常生活禮儀天然地蘊(yùn)含了父子之親、君臣之義、夫婦之別、長(zhǎng)幼之序、朋友之信等倫理原則，內(nèi)在的情感就自然地附著在外在的禮儀之中，以至于內(nèi)在情感與外在儀式融為一體，在此基礎(chǔ)上，日常禮儀內(nèi)又進(jìn)一步化為人性而成為人性的一部分，蘊(yùn)含了“禮”之原則的人性在生活中展現(xiàn)出來又必將強(qiáng)化父子之親等倫理原則。因此，禮與情形成了對(duì)社會(huì)日常生活穩(wěn)定有序發(fā)展有益的良性循環(huán)。

為了保證儒家理想的社會(huì)等級(jí)秩序，《禮記》中還特別強(qiáng)調(diào)違背生活規(guī)范并破壞等級(jí)秩序所帶來的嚴(yán)重后果。破壞日常生活規(guī)范者不僅會(huì)在日常生活中承受道德壓力，還要受到具有社會(huì)政治意義的懲罰。如《禮記》中提到:“山川神祇，有不舉者，為不敬;不敬者，君削以地。宗廟，有不順者為不孝;不孝者，君絀以爵。變禮易樂者，為不從;不從者，君流。革制度衣服者，為畔;畔者，君討?！?《禮記·王制》)“析言破律，亂名改作，執(zhí)左道以亂政，殺。作淫聲、異服、奇技、奇器以疑眾，殺。行偽而堅(jiān)，言偽而辯，學(xué)非而博，順非而澤，以疑眾，殺。假于鬼神、時(shí)日、卜筮以疑眾，殺。此四誅者，不以聽。凡執(zhí)禁以齊眾，不赦過?！?《禮記·王制》)可見，生活、生產(chǎn)中破壞規(guī)范的行為，不僅會(huì)承受道德的批判，更會(huì)遭到嚴(yán)厲的懲戒，這一嚴(yán)厲的懲戒甚至包括對(duì)生命權(quán)利的剝奪。按照民俗學(xué)家烏丙安的理解，這種對(duì)破壞禮俗、習(xí)俗行為的懲戒屬于“民俗制裁”?！懊袼字撇谩笔恰吧鐣?huì)制裁”中的一種，當(dāng)遵守禮俗受到褒獎(jiǎng)的示范作用失效時(shí)，應(yīng)該發(fā)揮禮俗的懲罰性作用，要對(duì)破壞禮俗的行為予以懲罰并以儆效尤，因?yàn)椤傲?xí)俗本身除了一般性要遵守的規(guī)范外，還有許多強(qiáng)有力的約束和制裁的手段”。［15］這意味著，當(dāng)“禮”被蓄意破壞時(shí)，社會(huì)共同體應(yīng)當(dāng)采取措施懲罰破壞者來維護(hù)“禮”的威嚴(yán)，并達(dá)到社會(huì)控制的目的，以保證社會(huì)秩序達(dá)到社會(huì)共同體所能認(rèn)可和接受的穩(wěn)定度。

破壞日常生活規(guī)范就是對(duì)“禮”的破壞，也就是對(duì)既有社會(huì)等級(jí)秩序的破壞，而破壞“禮”、毀壞等級(jí)秩序會(huì)帶來人亡、家喪、國(guó)破的嚴(yán)重后果，“故唯圣人為知禮之不可以已也，故壞國(guó)、喪家、亡人，必先去其禮”。(《禮記·禮運(yùn)》)正是基于此種認(rèn)識(shí)，孔子認(rèn)為“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也”，(《論語·八佾》)對(duì)破壞禮治秩序提出了極為嚴(yán)厲的批評(píng)。等級(jí)秩序是古代中國(guó)社會(huì)最核心的特征，就現(xiàn)實(shí)而言，無論這一秩序是因?yàn)闄?quán)力還是因?yàn)檠壸诜?、?cái)富、職業(yè)、種族等而產(chǎn)生，等級(jí)都是長(zhǎng)期存在且相對(duì)穩(wěn)定的，而“禮”正是通過對(duì)于日常生活規(guī)范的確立來保證等級(jí)秩序的持續(xù)穩(wěn)定性。當(dāng)然，這種秩序在中國(guó)古代社會(huì)里，往往并不是對(duì)抗性的，而是建設(shè)性的，其價(jià)值目標(biāo)在于“等級(jí)和諧”。［16］通過日常生活規(guī)范的確定來保證社會(huì)秩序的穩(wěn)定與和諧，同時(shí)形成一個(gè)各個(gè)階層、各種身份的和諧群體，在這個(gè)群體中，他們因各得其位而能夠各安其分、各得其所，而這正是中國(guó)古代禮樂制度的出發(fā)點(diǎn)和歸宿。

五、規(guī)范政治與信念政治

在儒家發(fā)展歷史上，《禮記》所代表的規(guī)范性政治觀念與信念性的政治觀念多相互激蕩。儒家的心性傳統(tǒng)過分強(qiáng)調(diào)個(gè)人的心性修養(yǎng)對(duì)于社會(huì)生活、政治事務(wù)的影響，宋明以來，這種心性至上的傳統(tǒng)更是發(fā)揮到各個(gè)層面，政治層面亦不能外。以心性傳統(tǒng)最為突出的陽明學(xué)派為例，陽明學(xué)所強(qiáng)調(diào)的心性倫理，在政治哲學(xué)上主要呈現(xiàn)為一種信念的政治，把社會(huì)現(xiàn)實(shí)中的“治世”問題化約為意志和情感意義上的“治心”問題，主張人只要發(fā)揮其良知(即內(nèi)在的德性)，那么人群共同體(政治共同體)就會(huì)去惡向善，天下、國(guó)家的治平就可以實(shí)現(xiàn)，所謂“心盡而家以齊，國(guó)以治，天下以平”。［17］又所謂“世之君子惟務(wù)致其良知，則自能公是非，同好惡，視人猶己，視國(guó)猶家，而以天地萬物為一體，求天下無治，不可得矣”。［18］陽明學(xué)的政治哲學(xué)，在教化上表現(xiàn)為自覺以覺人，度己以度人，把德性倫理和心性倫理的社會(huì)、政治效應(yīng)放大，在根本上來說一種信念的政治，即對(duì)倫理政治有信念意義上的確信，而對(duì)倫理政治缺乏制度上的保證。這種信念政治觀，從道德本心上對(duì)良好政治發(fā)出訴求，符合上等之人的追求。信念政治的作用很難落實(shí)，雖然陽明學(xué)尤其是陽明后學(xué)對(duì)愚夫愚婦的生活逐漸重視，強(qiáng)調(diào)日用即道，但信念與心性在實(shí)際運(yùn)用中對(duì)人的約束力實(shí)在有限，往往會(huì)流于空談而缺乏有限的約束機(jī)制。

對(duì)于整個(gè)社會(huì)而言，德性自律遠(yuǎn)不能應(yīng)對(duì)社會(huì)生活和人之欲望的復(fù)雜局面，李澤厚先生提出，“想以道德說教解決思想問題來替代政法體制上的進(jìn)步與改革，不符合唯物史觀的基本原理”。［2］863無論是倫理政治還是法律政治，僅僅依靠信念都將無從得到保證，更無從落實(shí)。信念只能為人們勾畫出理想的藍(lán)圖，而藍(lán)圖的實(shí)現(xiàn)離開了制度、規(guī)范的約束，將很快因?yàn)槿狈Α耙?guī)訓(xùn)和懲罰”而喪失力度，進(jìn)而淪為沒有約束力的個(gè)體心性修養(yǎng)之事，而與現(xiàn)實(shí)的社會(huì)生活、政治活動(dòng)無關(guān)，更不會(huì)自然形成良好的社會(huì)秩序。亞里士多德在《政治學(xué)》一書中曾提到:“法律(和禮俗)就是某種秩序;普遍良好的秩序基于普遍遵守法律(和禮俗)的習(xí)慣?！保?9］社會(huì)秩序的維持基于人們遵守社會(huì)既成的禮法，人們可以養(yǎng)成遵守禮法的信念，但僅憑信念而缺乏制度支撐，良好的社會(huì)生活將只能存在于信念之中。

從生活與政治、生活與制度的關(guān)系出發(fā)來看，《禮記》中所記載的古典時(shí)代的生活規(guī)范、日常制度，既體現(xiàn)了實(shí)現(xiàn)良好社會(huì)秩序的禮俗，也反映了《禮記》生活與政治相統(tǒng)一的政治哲學(xué)范式。在《禮記》中，生活與政治是一體的，換句話說，政治信仰、政治價(jià)值蘊(yùn)含在日常生活之中，而日常生活的安排也向政治權(quán)力、社會(huì)等級(jí)靠攏。特別需要說明的是，政治信仰、政治價(jià)值在生活中的體現(xiàn)，不能簡(jiǎn)單地理解為在生活場(chǎng)景中植入政治色彩?！吧?政治”不是形式上的政治活動(dòng)介入生活，而是政治價(jià)值通過生活方式表現(xiàn)出來，與人們的日常生活價(jià)值融為一體，生活方式是政治理念的具象化。生活價(jià)值與政治價(jià)值的一體化，是保證社會(huì)穩(wěn)定、維護(hù)統(tǒng)治秩序的良策。當(dāng)然，在特定的歷史場(chǎng)景下，生活的政治化會(huì)走向極端，政治因素完全侵入日常生活，使得日常生活變成政治運(yùn)動(dòng)，平民生活、政治人物的日常生活都被當(dāng)作權(quán)力博弈、權(quán)力崇拜的工具，平民生活完全被政治所裹挾，充斥著政治的色彩，這也就是生活的“泛政治化”?！胺赫位睍?huì)導(dǎo)致一個(gè)國(guó)家走向政治狂熱，并進(jìn)而出現(xiàn)形式各異的政治極端主義。

就《禮記》而言，生活與政治一體化的政治哲學(xué)具體表現(xiàn)為規(guī)范主義政治觀，即期望用制度來規(guī)范生活，進(jìn)而規(guī)范政治事務(wù)，而這一制度類似法規(guī)，可能是成文法，也可能是有法規(guī)效力的不成文的習(xí)慣與傳統(tǒng)。按照《牛津法律大詞典》的看法:“人類社會(huì)早期發(fā)展階段，調(diào)整人們相互關(guān)系的習(xí)慣、宗教教條、禁忌以及具有強(qiáng)制力的道德信條等行為規(guī)范之間，并沒有多少區(qū)別。因此，作為特定的社會(huì)共同體日常生活中的行為準(zhǔn)則，法律和道德有著共同的起源。隨著社會(huì)的進(jìn)步，習(xí)慣與信條朝著不同的方向發(fā)展，信條用以區(qū)分善與惡，正確與錯(cuò)誤，習(xí)慣則演變?yōu)榫哂袕?qiáng)制力的規(guī)則?！保?0］在中國(guó)古代社會(huì)，“禮”在日常生活領(lǐng)域中為人們所遵從，這種遵從既是對(duì)道德的遵從，也是對(duì)法律的遵從。人們對(duì)于《禮記》中所指定的日常生活規(guī)范的適應(yīng)與尊崇，表現(xiàn)了儒家文化中的“規(guī)訓(xùn)性”特點(diǎn)，正如馬克斯·韋伯所說，“儒教所要求的對(duì)世俗及其秩序與習(xí)俗的適應(yīng)，歸根結(jié)底，只不過是為受過教育的世人確立政治準(zhǔn)則和社會(huì)禮儀的一部大法典”。［8］126生活禮儀既是社會(huì)性的，同時(shí)也具有政治、法律的效力。日常生活的倫理規(guī)范和教條對(duì)于人們具有強(qiáng)制性的約束力，代表著政權(quán)對(duì)人們?nèi)粘Ｐ袆?dòng)的要求。日常生活規(guī)范與政權(quán)對(duì)于共同體成員的強(qiáng)制性要求是一致的，換句話，生活與政治是合拍的互動(dòng)關(guān)系，共同體成員的日常生活和政權(quán)意志不是相互抵觸的，而是具有相互認(rèn)同的關(guān)系，梁?jiǎn)⒊^之“儒家確信非養(yǎng)成全國(guó)人之合理的習(xí)慣，則無政治可言”。［11］99

《禮記》中所呈現(xiàn)的生活與政治互動(dòng)的范式，使得日常生活因被賦予了政治價(jià)值而成為具有方向、目標(biāo)的有序生活，同時(shí)也使得政治價(jià)值不是游離于生活之外的空談?！抖Y記》中體現(xiàn)的這種儒家政治哲學(xué)范式，其積極意義在于政權(quán)擁有者所主導(dǎo)的政治價(jià)值能夠有效地體現(xiàn)在共同體成員的日常生活中，使得社會(huì)生活有序化、制度化、規(guī)范化，共同體成員在日常生活中會(huì)依照成規(guī)明確自身的權(quán)利和義務(wù)。而其消極意義則在于制度和規(guī)范削弱了生活的多樣性、豐富性甚至自由度，并且這種制度或規(guī)范所賴以存在的生活條件發(fā)生了變化，而制度或規(guī)范不發(fā)生變化，就會(huì)變成僵化的教條，從而成為破壞社會(huì)活力、阻礙社會(huì)進(jìn)步的因素。就傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)的“禮”而言，由于其過分強(qiáng)調(diào)等級(jí)秩序，日常生活承載了太多的政治價(jià)值，損害了社會(huì)成員的個(gè)性和活力。到了生活條件發(fā)生巨大變化的近代中國(guó)，傳統(tǒng)禮治所倡導(dǎo)的等級(jí)秩序就會(huì)成為社會(huì)進(jìn)步的阻力，逐漸喪失其對(duì)社會(huì)的控制力，進(jìn)而在新文化運(yùn)動(dòng)中成了眾矢之的的“吃人禮教”。

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