范 嘩

(廈門大學(xué)，福建 廈門 361005)

先秦儒學(xué)，尚賢于禮，為“公”于天下，循于周禮而崇王道，為兩漢以來政治制度之核心思想。

漢以儒學(xué)治天下，崇儒尚賢，尊君子抑小人，秀孝之士聞?dòng)卩l(xiāng)閭而舉于朝，“學(xué)優(yōu)而仕”之制，始有雛形;隋唐以降，貢舉日隆，進(jìn)賢與儒而懷牒自舉，君子賢達(dá)由進(jìn)士出，“學(xué)優(yōu)而仕”之途日闊;宋明之際，科舉社會(huì)漸成，非進(jìn)士毋得以官，賢能儒士立于朝堂而治天下，“學(xué)優(yōu)而仕”之制始成;清承明制，求賢才于八股，非八股毋得以仕進(jìn)，故士子皆以八股為學(xué)，棄經(jīng)義而尚聲偶，“學(xué)以仕進(jìn)”之制重名祿而輕實(shí)學(xué)。先秦儒學(xué)“選賢以能”，為“公”于天下之旨，自漢至清，由察舉變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)，由科舉定為制度，相沿不改而未有更易。察舉之制，以賢求仕，取法于先秦儒學(xué)，“為公”于天下而舉賢于君子;科舉之制，以仕求賢，改易察舉之法而循其理，定程文標(biāo)準(zhǔn)試策進(jìn)賢于天下，與秀孝察舉之制異法同源，乃先秦儒學(xué)于后世之用矣。

一、“大道”與科舉“至公”

先秦儒學(xué)，以“大道之行”為其“大同”社會(huì)之政治理想?？鬃淤潏蛩粗林问⑹酪浴按蟮乐小背善鋫I(yè)，曰:“大道之行也，與三代之英，丘未之逮也而有志焉?！保?］(P75)孟子釋:“大道之義，則謂居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。”［2］(P92)

圣王有道，則民順治而國安;圣王無道，則天下為家，親親，子子，貨力為己，樂無以至而怨，禮無以至而爭。圣王“至治之道”，在求天下為公，選賢與能，講信修睦，故“人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)?！保?］(P75)以為政公平，處事公正為其原則?！墩撜Z·堯曰》:“寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說(悅)?！保?］(P255)可見，孔子之“公”，意指避私情，公平舉賢，明確指出:“善哉祁黃羊之論也。外舉不避仇，內(nèi)舉不避子，祁黃羊可謂公矣。”［4］(P8)先秦儒學(xué)之“公”，與圣王之道相系，被視為大道之基，君不“公”，則“無道”，“有道”則必“公”?！秴问洗呵铩べF公》載:“昔先圣王之治天下也，必先公，公則天下平矣?！保?］(P5)“天下平”，必不以天下私其子孫，而視天下圣賢公共之，講信修睦，賢人君子并出，勤于輔政，忠于職守，以達(dá)圣王之治，大道之行矣。洪邁言:“漢宣帝不用儒，至匡衡難于治道之機(jī)會(huì)，而至漢朝后世釀成大禍。”［5］(P753)

儒學(xué)之賢能，乃為以儒學(xué)治王道之士，儒學(xué)之士不得舉，則王道之術(shù)難行于天下，故大道不行，天下為私?！痘茨献印份d:“私門成黨而公道不行，故使陳成田常、鴟夷子皮得成其難，使呂氏絕祀而陳氏有國者?！保?］(P210)舉不以公，賢不以儒，視私門成黨，為大道不行，黨爭閥亂之禍源，故謂天下無道矣。先秦儒學(xué)視“天下為公”為其旨，藉“選賢以能”求“大道之行”，將“為公”理念注入選舉制度，兩漢之際得以闡發(fā)踐行，察舉之法由此對后世科舉之運(yùn)作影響深遠(yuǎn)。

《劍橋中國隋唐史》載:“隋朝的混合意識形態(tài)中儒家因素原為漢儒的思想、價(jià)值觀、習(xí)俗和禮儀，在漢朝滅亡以后政治動(dòng)亂和分裂的三個(gè)世紀(jì)中，它們持續(xù)未衰。”［7］(P67)兩漢秀孝之舉，以忠賢雋顏為其準(zhǔn)繩，察于言而觀于行，選端士博聞?dòng)械佬g(shù)者，德潤草木，澤被四海，故天下士人，近者親附，遠(yuǎn)者懷德，懾然民安而尊道。隋唐貢舉與兩漢察舉之法兼行，以儒學(xué)治天下，隋煬帝又始設(shè)進(jìn)士科，抑武尚文，采懷牒自薦之法，授官于經(jīng)義詩賦之試，以革中正之流弊，抑貴族之私黨，統(tǒng)一國政而興帝業(yè)，賜科名以勸善天下士人用功于經(jīng)義詩賦，棄暴逆之心而尚文，故施道治于儒學(xué)，求邦興于賢士，“道”出于“仁”而“禮”達(dá)于“公”。

宋明以降，進(jìn)士日隆，天下士人盡于場屋之中退而矣乎再來，讀書以應(yīng)科目而無它怨，故民順而國安。宋太宗言:“王者雖以武功克定，終須用文德致治?！保?］(P528)科舉之制，至公尚文，易宗族血親而均政治，誘天下士人文戰(zhàn)于場屋而守禮尊君，為后世所重，故天子雖有更易，而王業(yè)之興，惟科舉至公求賢無以為用?！蹲镂╀洝份d:“天下才智，無所試，久必憤盈。諸負(fù)血?dú)庹?，逐慿之以起?！保?］(P818)科舉試以經(jīng)義詩賦，以公取人，及第者拜之以官，落第者退乎再來，仕進(jìn)之途通而憤怨消，君王得此法以柔天下，天下亦以讀書應(yīng)舉為其抱負(fù)，故君王常以科舉守天下，以公進(jìn)賢，化力為理，使天下不興彼爭，謂之:“天生人，人有人。善用之，才化而為理;不善用之，才憤而為力。理者所以治，力者所以亂也?！保?］(P818)治亂之源，重在進(jìn)賢，王業(yè)之興，貴于公理，“要在民安其業(yè)，吏稱其職，二者具而王道曅矣?！保?0］(P10)故科舉之制為后世沿用而日興。

宋承唐制，以“公”取“道”尤為科舉所重，素有“白衣舉子社會(huì)”之稱，視科名為天下之公器，禁公薦以去試官私人恩賜之嫌，設(shè)殿試糊名譽(yù)錄之法，外列別頭、鎖廳之試以防關(guān)節(jié)之患，又定雙重等第之規(guī)于場屋，欲多求俊彥于科場。宋之科舉，推朝廷至公，待四方如一，歐陽修贊曰:“無情如造化，至公若權(quán)衡?！保?1］(P9)以公進(jìn)賢之旨無以復(fù)加。開寶八年戊辰，太祖親御講武殿，詔曰:“向者登科名級，多為勢家所取，致塞孤寒之路，甚無謂也。今朕親臨試，以可否進(jìn)退，盡革疇昔之弊矣?！保?］(P36)科試之中，勢家寒士及第雖有長短，然俱以衡文定去留，故強(qiáng)抑勢家易引豪門不滿，而太祖為之，實(shí)為藉此以顯科舉至公之旨，去貴族豪門血親之弊，安撫寒士，牢籠天下士人，以達(dá)文德至治。宋太宗朝李昉之子李宗諤、呂蒙正之弟呂蒙亨、王明之子王扶同赴廷試，亦皆因權(quán)勢家族之背景而遭黜落，太宗釋曰:“斯并勢家，與孤寒競進(jìn)，縱以藝升，人亦謂朕有私也。”［5］(P1327)明清以降，設(shè)貢院規(guī)制，定八股取士之法，“至公”取“道”之旨，承宋明而愈有增益。西方學(xué)者馬森(Mason M.G)為此指出:

“如果沒有競爭性考試，那些比較重要的權(quán)力機(jī)關(guān)也許會(huì)被世襲貴族霸占，低級的政府職位有可能歸帝王的寵臣所有。通過考試選拔官員的方法阻止了按照特權(quán)階層的意愿來立法的傾向。政府的工作人員來自全社會(huì)的各個(gè)階層?！保?2］(P23)

科舉之制，之所以改朝換代而千年未有更易，正貴于科舉這一全國范圍內(nèi)施行之競爭性考試，其“至公”理念與程序得以嚴(yán)密執(zhí)行?？婆e之制，作為選拔帝國政府官員之大規(guī)模競爭性考試制度，若以“至公”為其舉選之標(biāo)準(zhǔn)，則有利于以“公”取“道”，易于有效地維護(hù)皇權(quán)之賡續(xù)，可謂封建帝國惟一相對“公道”之制，故“公”達(dá)而“道”顯，“道”顯而“仁”至?？婆e社會(huì)，雖君臨天下而無以至“大同”，然政出有“公”而廢宗親，故“大道”之義，在科舉之制立“公”而得眾。一言蔽之，投牒自舉，一切以程文定去留;千年科舉，十萬進(jìn)士競奔場屋為其“道”。

二、“士無二王”與科舉“尚君權(quán)”

先秦儒學(xué)對維護(hù)君王統(tǒng)治之作用，是為董仲舒“罷黷百家，獨(dú)尊儒術(shù)”重要原因之一。

孔子所倡之美德、賢能、仁愛、義禮，一方面，皆勸君王行善政，尊五美以達(dá)圣王;另一方面，誘民純教化，克己復(fù)禮而為善人，以君民之德修為治政之基。君主修德志于政，臣民則修德志于忠，強(qiáng)調(diào)臣民對國君之絕對忠誠，忠大于孝，君重于親，甚而提倡為君而“大義滅親”。《左傳·隱公四年》載石厚參與州吁弒其君恒公，其父石蠟弒石厚，孔子贊曰:“石蠟，純臣也。惡州吁而厚與焉。‘大義滅親’，其是之謂乎!”［13］(P10)孔子之謂“大義”，在今天看來，甚為“大逆不道”，然若事君如此，則為先秦儒學(xué)所倡，是“禮”之大義，于君臣之間意義重大，可謂“非禮，無以辨君臣上下長幼之位也?！保?］(P173)君為臣綱，臣拜官于君，“君臣上下，是謂名分。”［10］(P309)猶如天地設(shè)位，自然之體也。朱熹專論君臣之義，曰:“君弱臣強(qiáng)，互生嫌隙，則不安矣。均則不患于貧而和，和則不患于寡而安，安則不相疑忌，而無傾覆之患?！保?4］(P459)強(qiáng)調(diào)“君為臣綱”，隆禮以達(dá)君臣相安。

先秦儒學(xué)以“禮”達(dá)“仁”，雖重民心，卻以三代圣王至治為本，法先王，求禮治，強(qiáng)調(diào)“禮者，貴賤、長幼有差，貧富輕重皆有稱者也。”［15］(P136)以“禮”之義，辨君臣等級之別，甚而賦法于禮，對犯上作亂之人施以刑法，視統(tǒng)治秩序之確立，上下尊卑之區(qū)分為治國之本，指出:“天無二日，民無二王。”［1］(P64)后儒孔穎達(dá)注疏:“天有二日則草木枯萎，士有二王則征伐不息?！保?6］(P366)闡述了先秦儒學(xué)君王絕對權(quán)威的大一統(tǒng)思想。

孔子曰:“天下有王，分地建國，設(shè)祖宗，乃為輕疏貴賤多少之?dāng)?shù)?！保?7］(P89)可見，祭宗廟可知君王，設(shè)封地能辨君臣，皇權(quán)之立，貴于君臣有綱而抑僭越之亂。漢以儒學(xué)治天下，辨君臣之綱以避僭越無禮，崇君權(quán)以防傾覆之患，是故秀孝試策于天子，權(quán)臣授官于君恩。隋法漢制，重統(tǒng)天下而崇儒，尚集權(quán)而隆君威，視中正之弊、勢族之患，有亂君臣長幼之序;視魏晉之亂，為禮崩樂壞、天下無道犯上作亂之禍。故選舉之制亟待鼎革推新，以除魏晉中正血親之亂，辯君臣上下之尊卑，故選賢授官由天子出，以示君臣之綱，修德于政。

隋煬帝始設(shè)進(jìn)士科，開科舉制之先河，宣民無二王之旨，法先哲，求禮治。自此以降，科舉日隆，賢才皆出自君恩，授職皆由銓選，求賢仕進(jìn)之途以皇帝御試于殿試為最，國朝官吏皆為君之家臣，非君恩擇賢于科場，其它異途皆難為仕進(jìn)?！度蔟S隨筆》載:

“國朝科舉取士，自太平興國以來，恩典始重。然各出一時(shí)之制旨，未嘗輒同?！保?］(P634)

據(jù)此可見，仕進(jìn)之途皆出自皇帝諭旨，且官位之高低，實(shí)為朝廷代授之，偶有賄買專營、懷夾倩代、頂名冒籍、通關(guān)節(jié)以求科名而犯上作亂于科場者，俱罰之于刑，輕者枷號，重者治罪，藉科舉可隆君威。

科舉為國家掄才大典，進(jìn)賢于朝堂以圖王業(yè)，所舉非試官之私恩，仕進(jìn)者皆入君王之罄，及第舉人不得謝恩于舉官，以崇皇恩?！爸刑旆竭h(yuǎn)佞，小草亦懷忠?！保?8］(P948)放榜之后，擢第進(jìn)士要擇日上表以謝皇恩，皇帝亦傳臚唱名新科進(jìn)士于集英殿，賜曲江宴游、雁塔題名，以示君王舉賢得士之喜。宋太祖時(shí)，詔曰:

“國家懸科取士，為官擇人，即擢弟子于公朝，寧謝恩于私室?今后及第舉人，不得輒拜知舉官子孫弟姪;如違，御史臺(tái)彈奏。”“兼不得呼春官為恩門、師門，亦不得自稱門生。”［19］(P4262)

科舉所進(jìn)之士，提名于雁塔，拜官于朝堂，實(shí)為天子門生，而非春官之私舉，是謂:“有私人以賜，無私人以官;有世人以祿，無世人以爵?！保?0］(P3)士子所授之官，為君王所賜;士子所進(jìn)之爵，亦為君王所賞，故士子所奉之主在君王不在試官。科舉之制，為君王進(jìn)賢治國之器，非試官私門營黨之具，仕進(jìn)之賢皆為君王所選，至太宗淳化三年，上謂宰相曰:“天下至廣，藉羣材共治之。今歲登第者，又千余人，皆朕所選擇?！保?］(P735)君王視擢第之士為己所選，賜其華服之榮，寵渥甚優(yōu)，故及第士子應(yīng)謝恩于君王而非春官，理所當(dāng)然?！端螘?huì)要輯稿》有及第士子謝恩于君王之描寫，載曰:

“南省合格進(jìn)士已降敇及著白襴重戴絲鞭，其進(jìn)士二十四日於興國寺東經(jīng)藏院，諸科於相國寺東經(jīng)藏院期集，擇日于閣門賜袍謝恩?！保?9］(P4250)

儒學(xué)士子苦讀經(jīng)書數(shù)載，一日及第，則拜于天子門下，謹(jǐn)守君臣之禮，侍君治國而知尊卑。君王亦頒條制，優(yōu)渥家臣而嚴(yán)防濫進(jìn)，賦禮于法而隆君威。故士人心中，科舉之制，乃君王擇賢之法，是謂至治之大物，賢才之得，則君王之政興，茍未得賢才，則王業(yè)終無時(shí)而衰矣。

三、“舉賢才”與科舉“賢能治國”

先秦儒學(xué)之用人主張，如堯授舜、舜授禹，凡有賢能者即選而授之。

孔子視賢能之士“德不逾賢，行中規(guī)繩。言足以法于天下而不傷于身，道足以化于百姓而不傷于本。富則天下無宛財(cái)，施則天下不病貧?！保?7］(P14－15)視道德高尚，行仁智之士為賢人。《論語·子路十三》載言:“仲弓為季氏宰，問政。子曰:‘先有司，赦小過，舉賢才?！保?］(P259)意指毋論出身門第，凡德才兼美之士，便應(yīng)舉官選用。先秦儒學(xué)“舉賢才”之思想，是對商、周“以世舉賢”之修正，欲從思想上打破“任人唯親”之傳統(tǒng)。

孟子極強(qiáng)調(diào)尊賢對維護(hù)統(tǒng)治之重要性，曰:“賢者在位，能者在職?！碧岢?“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝也?！保?］(P45)以求做到“外舉不避仇，內(nèi)舉不避親。”孔子視舉賢之人賢能有加，贊曰:“吾聞鮑叔達(dá)管仲，子皮達(dá)子產(chǎn)，未聞二子之達(dá)賢己之才者也。”［17］(P34)指出:“臧文仲其竊位者與!知柳下惠之賢而不與立也?！保?］(P223)批評僭越蔽賢之昏憒，闡發(fā)“進(jìn)賢為賢”與“用力為賢”之區(qū)別，暗示國家“選賢與能”之重要性。《荀子·成相》載:“世之災(zāi)，妒賢能;世之禍，惡賢士?！保?5］(P241－242)指出“妒賢、惡賢”之國家，難具“仁愛”之精神而統(tǒng)治長久，正所謂:“舜、禹之有天下，舉用是道也?！保?0］(P1)

漢尊孔以興王業(yè)，崇儒學(xué)而舉賢士，視隆禮尊賢為立國之要，故行秀孝之察舉以待賢才，歷魏晉而為隋唐所借鑒。秀孝之士，非舉于血親，非察于勢族，以儒學(xué)之道，至治于天下，具抑血緣政治，去勢族門閥流弊之效，遂為自漢以來中國古代選舉制度之核心價(jià)值。《全宋文》載:

“為政之術(shù)，莫若慎選舉，革濫進(jìn)，擢其人必量其德，任其人必度其能，不以小器當(dāng)大用，不以細(xì)務(wù)抑大才，賢良雖驟進(jìn)不害為輔佐，庸人雖久官無損為下吏，如此則善治日廣，元元蒙化矣，故曰在吏稱其職也，民安吏稱，四海大定，君人復(fù)何為哉?故曰二者具而王道曅矣?！保?0］(P11)

大才之人，取之于選舉，為學(xué)儒治道之士，可理天下之政，定四海安寧，故查繼佐言:“取天下與守天下不同，取天下可以不讀書，守天下不可以不讀書?！保?］(P817)以讀書之人守天下，則必可革濫進(jìn)，量其德，謂之慎選而舉才也?？婆e改易他薦于懷牒于鄉(xiāng)閭，定程文取士之法，試以經(jīng)義詩賦，量其才而置其用，取賢之途自此極廣，變先秦養(yǎng)士之賢為治國之賢，進(jìn)賢于君而非舉賢于門族，是為治之者所得之大才，故民安吏稱，天下可守矣?！皬墓艁頌閲蚊裾?，多士則興，乏賢則衰。”［10］(P256)科舉之制，進(jìn)賢以能，為“舉賢才”以備國用之制，隋煬帝曾詔曰:

“天下之重，非獨(dú)治所安，帝王之功，豈一士之略。自古以來，明君哲后，立政興邦，何嘗不選賢以能，以採幽滯。周稱多士，漢號得人，常想前風(fēng)，載懷欽佇。朕負(fù)扆夙興，冕旒待旦，引領(lǐng)巖各，置以周行，冀興羣才共庶績。”［20］(P67)

唐永泰二年，《京官及總管刺史舉人詔》亦載:

“擇善任能，救民之要術(shù)，推賢進(jìn)士，奉上之良規(guī)，自古哲王，弘風(fēng)開化，設(shè)官分職，唯才是舉?！保?1］(P518)

“賢能治國”與“舉賢才”一脈相承，科舉試以經(jīng)義詩賦，察舉觀以言行，兩者皆唯賢是舉，學(xué)優(yōu)則仕。自隋以降，科舉“賢能治國”之制日重，則貴族門閥之制愈潰而士人政治興，授官皆由科舉，則仕進(jìn)者必為學(xué)問優(yōu)長之士，中國之所以具“賢能治國”之政治，實(shí)為科舉之制使然也。

四、“謀道”與科舉“入仕”

“謀道”者，重義輕利，與“謀食”者相異。

孔子曰:“君子謀道不謀食?！保?］(P225)指出:“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉?！保?］(P110)“謀食”之人，憂貧不憂道，雖勤耕而未必得食，唯“謀道”之士，仁義禮知，安仁不憂，利仁不易，“朝聞道，夕可死。”［3］(P130)志于道焉用稼。先秦儒學(xué)貴“道”而輕“食”，認(rèn)為:“道不行，乘桴浮于海?！保?］(P135)視“弘道”為君子人生之主旨，“天下有道”為其政治之愿望，故而應(yīng)“守死善道”，憂道而不憂貧。［3］(P162)孟子曰:“君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求富之，是富桀也?！保?2］(P262)先秦儒學(xué)恥惡衣惡食，以守道為樂，視此為君子人生之真義，力倡“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”［3］(P153)孔子贊其弟子顏回曰:“賢哉，回也!一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也!”［3］(P145)而議樊遲學(xué)稼為“小人”，視百工技藝為小道，雖可觀而其流必害，難兼大體，君子甚惡之而不為也。

先秦儒學(xué)之君子者，志于道、據(jù)于德、依于仁、游于藝，樂“出仕”，尚以“學(xué)”得祿，以“學(xué)”弘“道”，視此為“學(xué)”之本義矣?？鬃釉?“三年學(xué)，不至于谷，不易得也。”［3］(P162)視“得祿”為“求學(xué)”之念，即“學(xué)也，祿在其中矣。”［3］(P225)子夏曰:“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕?！保?］(P251)故儒學(xué)之“謀道”，統(tǒng)“祿”、“學(xué)”、“道”于一體，得祿者因弘道而學(xué)，學(xué)優(yōu)者則因弘道而得祿。兩漢之際，仕進(jìn)之途重于秀孝，非孝弟力田、忠信有道之人，毋得舉以拜官，所舉之賢，即多為謀道棄食之士。

然斯人之情，皆希榮進(jìn)，非學(xué)而求祿，故莫不飾正于外，藏邪于內(nèi)，察舉之制久行，而生勢族門閥之流弊?？鬃与m視“學(xué)而知之者”為次也，但更強(qiáng)調(diào)困而不學(xué)之人為其下，謂之曰:“生而知之者，上也;學(xué)而知之者，次也;困而學(xué)之，又其次也;困而不學(xué)，民斯為下矣?！保?］(P231)人非圣賢，豈有不學(xué)而知道義之士。隋唐以降，選賢之制在科舉，試以儒學(xué)經(jīng)義，去察舉飾正藏邪之弊，仕進(jìn)之賢皆試詩策于朝堂，定學(xué)問優(yōu)劣等第，以賜仕祿，非學(xué)毋以為士，非士毋以取祿，可謂“學(xué)而優(yōu)則仕”。仕途皆由科舉，取祿全憑學(xué)問，故心懷修、齊、治、平抱負(fù)之士，皆須投牒自舉，競奔于科場以求仕進(jìn)，除此再無他途以達(dá)弘道之志，是故非“學(xué)優(yōu)則仕”難為弘道之人。

四民社會(huì)，商為小道而君子不為，工為小技而無以為祿，農(nóng)雖有稼耕之術(shù)，然勤耕未必得食，位卑而憂貧，惟有士懷德而禮至，以謀道為其本務(wù)。漢有賢士，雖出仕以弘道，然謀道之途非在學(xué)。隋唐以降，賢士在朝，學(xué)以仕祿，弘道之士多出于科舉，是故察舉之制，重觀行察言，仕出在舉不在學(xué);科舉之制，一切以程文定去留，仕出在學(xué)不在舉。

科舉社會(huì)，仕祿重，則科舉日重，仕進(jìn)謀食之人愈多;仕祿輕，則科舉愈輕，仕進(jìn)謀道之人愈多。宋一代取士最盛，科祿日重，故嘆曰:“夫先世之吏正，故所舉者，必求仁義孝弟;今世之吏邪，故所舉者，不過請托嗜好?！保?0］(P16)然吏之邪正，不在古今之異，實(shí)為士祿之變矣。隋唐之際，科舉初創(chuàng)，仕祿雖豐，然取士有限，故士子精于學(xué)而敏于德;宋明以降，科舉社會(huì)漸成，仕祿豐且取士日廣，故士子矯言飾行，借科目謀食之欲日盛，視科目為取祿之具也。《全宋筆記》載:

“夫世之干祿，先資名第，即得之后，獻(xiàn)不替懈?！保?3］

科名若為取祿之器，矯言飾行，借科目以求謀食之人則日多，雖以學(xué)仕進(jìn)，然科目與仕祿相系，非顏回之輩，皆難視學(xué)為弘道之本，視祿為浮云?？颇恐O(shè)，雖以儒學(xué)經(jīng)義為其要旨，以“學(xué)優(yōu)則仕”為其正途，然以祿為學(xué)，則學(xué)不為道也。明清之際，科律愈嚴(yán)而科場流弊日盛，皆為眾多士子視科目為取祿之具，仕進(jìn)謀食之人愈多，仕進(jìn)謀道之士愈少而已矣。晚清探花商衍鎏著《清代科舉考試述録》，載曰:

“科舉憑文取士，論理考官當(dāng)公正潔清，士子應(yīng)束身自好，関中大小員役亦不宜扶同舞弊破壞典章。乃歷來無論如何三令五申，而行險(xiǎn)儌倖明知故犯者所在多有，總難斯其弊絕風(fēng)清。考試弊端，見於清代科場條例典頒降諭旨者，指不勝屈。”［24］(P56)

科舉社會(huì)，入仕以求名祿，似為士子競奔科場之動(dòng)機(jī)。三年大比，士人皆重于谷，有仕祿之心而無弘道之志，漸為千余年來眾多士子之心照。科場之中，雖然眾多士子最終還是落得“揣摩剽襲枉辛勤，千手雷同欲亂真”之下場，但仍有違“學(xué)優(yōu)則仕”之本義矣。［25］(P948)落第之士，學(xué)無以仕進(jìn)，無祿以弘道，志衰而德喪，亦難為謀道之士?！蹲h官策》載:

“進(jìn)未得祿仕，退失其田廬。故廉白之人，身雖掛仕版，名雖榮聖世，而無資以繼其生，盻盻焉常不得其所。上急于父母旨脩隨之養(yǎng)，下迫于妻孥之饘粥，則守節(jié)不篤者，或乘其間隙匱困之一時(shí)，起而俟利，買販江湖，干托郡邑，商算盈縮，稱校豪釐，匿開市之征，逐舟車之動(dòng)，以規(guī)什之一得。進(jìn)則為王官，退則為市人;進(jìn)則冕笏而治事，號為民師，退則安覬茍獲，不顧行義。故仕路污辱而廉恥之心之風(fēng)大墜?！保?0］(P1)

科舉雖得才萬眾，然以祿進(jìn)賢，謀食求富桀者日眾，學(xué)輕而仕重，故雖得仕而無以為道，科舉取人日衰而無以為繼。

五、“聞達(dá)”與“科名”

“聞達(dá)”之士非子張，“在邦必聞，在家必聞?！保?］(P196)

所謂“聞達(dá)”者，意指“君子”之學(xué)，其學(xué)非專以聲名，務(wù)以實(shí)求“達(dá)”，即“通達(dá)”而至名聞矣?！巴ㄟ_(dá)”之士，為“君子”所求，重下學(xué)而上達(dá)，善修己正德而不近聲名;“聞名”之士，為“小人”所欲，為名而學(xué)，性偽失本，巧言令色而懷貪利之心。雖“通達(dá)”可至名聞，然名聞非“通達(dá)”之初衷，是故“通達(dá)”之士以質(zhì)直好義立，食無求飽，居無求安，據(jù)于德、依于仁、游于藝，謀道而不專以謀食。先秦儒家執(zhí)崇敬于“通達(dá)”，視其為安身取益之本，懷仁成德達(dá)“君子”之途矣。

漢以儒學(xué)治天下，“通達(dá)”之士察于鄉(xiāng)閭，德正性真，可“聞達(dá)”于邦。隋唐以降，選賢之制在科舉，法漢崇儒以求“聞達(dá)”之士，然匿巨利于授官晉爵之途，科舉愈重，士為科名所累則愈深，懷貪利之心于科場者日眾。先秦儒學(xué)，求修己正德以至“聞達(dá)”，科舉一途，則重仕進(jìn)以求“聞名”，若無科名，雖修己正德，在邦無名，在家亦無聞，此意與先秦儒學(xué)“通達(dá)”之志相去甚遠(yuǎn)矣。

科場之中，“通達(dá)”之士可謂君子，“聞名”之士則為巧取科名，謀食求安之徒。唐昭宗乾寧二年，信州永豐(今屬江西)王正百進(jìn)士及第，郡守易坊名為“進(jìn)賢”于其家址，并免其戶稅，此為前朝所未有。［5］(P1178)于此可見，科場之重，不僅利在授官以善其身，更在聲名以耀宗祖。宋慶歷四年，《送章衡秀才序》載:

“章生汲汲求一官以為父母榮耶?！保?0］(P173)

然而，宋乃科第社會(huì)，將相公卿盡出于科場，若欲求官以榮宗祖，非苦進(jìn)于科場而實(shí)無他途，故科場為世人所重，實(shí)為科名為世人所重?！翱N紳雖位極人臣，不由進(jìn)士者，終不為美，以致歲貢常不減八九百人……”［25］(P14－15)其所描述之社會(huì)景象，可謂是科名最重之際，萬千士子之心緒。

科場之中，為名而學(xué)，性偽謀食之人日多，謀道之人則愈少?！巴ㄟ_(dá)”之士，應(yīng)性真本純，謀道棄利。然而，隋唐以降，科場遂淪落為科名競奔之所，巧言令色懷貪利之心愈重。宋淳化三年三月戊戌，太宗親御崇政殿，復(fù)試合格進(jìn)士，胡旦、蘇易簡、王世則、梁灝、陳堯叟皆以所試先成而擢為上第，“由是士爭習(xí)浮華，尚敏速，或一刻數(shù)詩，或一日十賦?！保?］(P734)可見，士人之學(xué)，重于及第之聲名，雖亦有“聞達(dá)”之士取于科場，如房玄齡、韓愈、王安石、范仲淹等之名士，然科舉雖以人重，人亦以科名重，故有以進(jìn)士為美，輕明經(jīng)而重進(jìn)士之現(xiàn)象，科名遂為士人于科舉社會(huì)求取“聞名”之利器。

若無“君子”之性，為名而學(xué)，巧言令色之人，苦試于科目，及第仕進(jìn)，亦會(huì)賜進(jìn)士或舉人之等第科名，“聞名”于朝堂鄉(xiāng)閭。然而，其本質(zhì)與先秦儒學(xué)之“聞達(dá)”相去甚遠(yuǎn)，“通達(dá)”以至名聞，君子之性純而非專以聲名，雖隱于山野，亦可聞達(dá)于天下;科舉之制，名利與科目相系，志于“入仕”以求“聞名”，士子之性漸濁而茍營于科名，非仕于朝堂而無以“聞名”于天下?！稘撗刑梦募份d:

“唐宋以來，設(shè)科目取士，士之有志功名者，以登科目為榮，而流俗之稱，遂以登科目者謂之功名到手，古人以經(jīng)濟(jì)為功名，世俗以仕官為功名，毋乃顧名而未思其義乎!國家設(shè)科求賢，三歲一貢士，以河南省言之，每歲常七十余人，皆一時(shí)庠序之秀。然其中仕宦顯達(dá)者，什不過一二人，求其品行純邃，經(jīng)濟(jì)卓犖及詞可傳于后者，百不得一也。士之志乎道德者，固不以科目之得之不得為輕重;其志乎功名者，即登科目，益當(dāng)講求經(jīng)濟(jì)，務(wù)為有體有用之學(xué)，庶幾建功立名，不愧科目中人物。非然者，徒以文字一日之長，偶等科遞，遽謂功名在是，其不謂之‘志于富貴者’興。”［19］(P371－372)

古之經(jīng)世濟(jì)民之人，應(yīng)懷修、齊、治、平之志，立命于安身取義，求取“文章兩漢兩司馬，經(jīng)濟(jì)南陽一臥龍”的“君子儒”境界，①以“通達(dá)”為其旨，反對雖學(xué)道猶夫人而心專為人，干祿為名的“賤儒”之士。

“君子挾才以為善，小人挾才以為惡。挾才以為善者，善無不至矣;挾才以為惡者，惡無不至矣?！保?6］科場之中，科目與仕進(jìn)相系，巧言飾正志于干祿之“小人儒”，則愈為科名之利所困。唐宋以來，科目日重，士子皆以登科為榮，藉文字一日之長，竊功名以求顯達(dá)者日多，仕宦顯達(dá)不專于謀食之士而日少，是故近于聲名，志于富桀者興，而志于道德者衰。柳永《勸學(xué)文》言:“學(xué)則庶人之子為公卿，不學(xué)則公卿之子為庶人?！保?0］(P242)學(xué)以仕進(jìn)，重在公卿，科名之取，全為利誘，則科場“聞達(dá)”之士漸少，士子作奸犯科于科場之人愈多，故豪錐舞弊之風(fēng)長盛，倩代請托之事難消，實(shí)為“通達(dá)”之志愈衰，竊取“聞名”之欲盛使然矣。

六、“君子”人格與“士子”人格

“君子”之語自西周出，所謂“嗚呼君子，所其無逸。”［28］(P151)本指世襲之貴族，孔子沿其所用，亦有所見，如“君子有勇而無義為亂”，［3］(P241)即指貴族及其在位之人?！墩撜Z》所見“君子”一詞共一百零六處，貴于闡發(fā)儒學(xué)之“君子”人格，孔子曰:“所謂君子者，言必忠信而心不怨，仁義在身而色無伐，思慮通明而辭不專，篤信信道，自強(qiáng)不息，油然若將可越，而終不可及者。此則君子也?！保?7］(P92)

“君子”有禮則至德成人，謂:“君子成人之美，不成人之惡?！保?］(P195)“君子”有仁則能“舍生取義”，謂:“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不 可 奪 也?！保?］(P160)孔 子 曰:“君 子 義 以 為上?！保?］(P241)指 出:“君 子 喻 于 義，小 人 喻 于利?！保?］(P131)以“義”為原則，評判“禮”、“仁”得失之人，視“小人”為失“禮”、“仁”之人，無“義”可求，視“君子”以“禮”、“仁”為先，“見利思義，見危授命，乃要不忘平生之言?！保?］(P210)以“禮”立“仁”，以“仁”達(dá)“禮”，禮仁皆具，不憂不懼，可謂“君子人格”矣。

兩漢以來，罷黷百家，獨(dú)尊儒術(shù)，崇儒以求道治，士出于秀孝，行于禮而達(dá)于仁，君子賢士輩出。孝弟力田者，貴之于仁，行之于禮;能言直諫之士，可托六尺之孤，寄百里之命。所舉賢士之品貌風(fēng)尚，皆重于隆“君子”之德風(fēng)，抑“小人”之德草。

士為四民之首，君子為士之旨，故其內(nèi)省、自察以求立禮而達(dá)仁。隋唐以降，君子賢士多出于科舉，試以儒家經(jīng)義，習(xí)儒學(xué)要旨，故仁、義、禮之儀隆重，士人皆以儒學(xué)經(jīng)義為言行之經(jīng)緯，貴于義而賤于利，以禮仁之心化人格之養(yǎng)成。得科名者，往往品貌風(fēng)尚，有修、齊、治、平之志，見利思義，可于臨危之處舍生取義，故“攷歷朝元魁及文章知名，咸能建奇勳，樹勁節(jié)，千古不沒，蓋以副高皇帝崇儒好道之意，非偶然也。”［9］(P818)進(jìn)士及第之人，入仕不忘平生之言，精忠報(bào)國，為儒士之君子，故舉人、進(jìn)士為朝廷所重，以士治國，實(shí)為求君子于賢才，治道于儒學(xué)之意矣。

科場之中，雖有求利薄義，茍營仕祿之徒，然先秦儒學(xué)禮仁之儀對士子之養(yǎng)成，內(nèi)外功效兼具，或自我約束而久成，或心性相合而自養(yǎng)。自我約束者，如洪邁所言:“蓋為士者知其身必達(dá)，故自愛重而不肯為非，天下公望亦為鼎貴期之，故相與愛惜成就，以待其用?！保?］(P198)自愛之士，求顯達(dá)而守義，然其所為，自以儒學(xué)經(jīng)義為要旨，雖難有“舍生取義”之心，卻端賴禮仁之儀而避違義之言行，近似君子矣。正所謂:

“向時(shí)應(yīng)進(jìn)士舉者，自執(zhí)卷為儒，便知自重，謂之應(yīng)將相科，亦白衣公卿。登科之后，其在高第者，知朝廷必將不次進(jìn)用，率皆益奮勵(lì)，進(jìn)修德業(yè)，以副時(shí)望。所至于公卿將相為名臣者，多是其人?！保?0］(P256)

科舉社會(huì)，無論入仕與否，先秦儒學(xué)之“君子”人格，在察舉為外省，至科舉則循于制度，士子之人格雖有殊異，然科舉之制化“君子”人格于士子心性之中，千年未有更易矣。心性相合之士，如南宋進(jìn)士劉辰翁之輩，宋亡隱匿而拒仕，其儒學(xué)禮仁之儀，不宣而自顯，可謂“舍生取義、固窮弘毅”之士。唐乾寧二年登第進(jìn)士貞白，深惟存之取舍之義，終退居著書，不復(fù)干祿，謂之:“進(jìn)而就祿，退而保身，君子也?！保?7］《浮筠軒集》之作者吳錂，明末清軍入關(guān)后，則棄舉子業(yè)，“隱于宛溪，以館谷自給?！蓖破湓豢刹徽撈溥M(jìn)士儒生之身份，平生之言謹(jǐn)守，利懼兩心皆無，禮仁俱存，是謂君子矣。

先秦儒學(xué)對士子人格之塑造與規(guī)范，不僅在于科試之儒學(xué)教育，更在于由科舉而固化之儒學(xué)“仁”、“義”之禮，早已沁入士子心脾，煉其心性，為人格不棄之本矣。

注釋:

①參見左宗棠題臥龍崗諸葛草廬的詩。原詩為:“文章西漢兩司馬，經(jīng)濟(jì)南陽一臥龍。心同佛定香煙直，目極天高海月深。出處動(dòng)關(guān)天下計(jì)，草廬我也過來人?！?/p>

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