王曉晨，吉燦忠

（1.玉林師范學(xué)院 體育學(xué)院，廣西 玉林 537000；2.河南師范大學(xué) 體育學(xué)院，河南 新鄉(xiāng) 453007）

“大武術(shù)觀”是在民族大繁榮大發(fā)展的前提下，在統(tǒng)籌武術(shù)全局規(guī)劃的層面上應(yīng)運而生的科學(xué)理念，是“以對武術(shù)事業(yè)整體發(fā)展高度負(fù)責(zé)和包容的心態(tài)看待武術(shù)的一種價值觀和認(rèn)同感”［1］。“大武術(shù)觀”的內(nèi)核即是整合全國的武術(shù)資源，消除分歧，統(tǒng)一思想，加強協(xié)調(diào)，在思想和行動上形成合力，在國家需要民族傳統(tǒng)文化大發(fā)展大繁榮的背景下，尋繹和開創(chuàng)武術(shù)新的發(fā)展局面和契機。武術(shù)是國粹，是中國人的存在方式，是中國文化巨大系統(tǒng)中的一個子系統(tǒng)，是符合民族思維習(xí)慣、審美情趣和價值取向的身體文化［2］。然時至今日卻步入衰象叢生、慘淡經(jīng)營的境地。不可否認(rèn)，外因上，西方強勢的體育文化使武術(shù)在現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型中失去根本和自我，異化為追隨其他領(lǐng)域的工具，是武術(shù)陷入迷失和困頓的主因；內(nèi)因上，武林內(nèi)部沒有真正形成強大的合力，其間的門派之爭成為一個繞不過去的因素。筆者希望探究消除門派之爭帶給當(dāng)代武林內(nèi)部對立和對抗的途徑，形成“大武術(shù)觀”下武術(shù)發(fā)展的合力。

1 武術(shù)門派的產(chǎn)生及門派之爭的長期性

門派是拳種成熟的標(biāo)志，也是武術(shù)分門別類的一種方式。早在戰(zhàn)國《司馬法》中就有“長兵以衛(wèi)，短兵以守”的長、短兵之分；明代戚繼光《紀(jì)效新書》介紹拳技時再有張伯敬之打、李半天之腿、千跌張之跌、鷹爪王之拿的分類方法；及至清初黃宗羲又有內(nèi)外家之說［3］，但都沒有像門派的劃分那樣博大而深刻。門派是傳統(tǒng)武術(shù)憑其整合、管理武術(shù)人員、形成武術(shù)團(tuán)體，在發(fā)揮技術(shù)功能的同時也承擔(dān)社會責(zé)任的一個社會單位［4］。門派在打造其主體核心競爭力、技能與文化傳承方面功不可沒，但門派之爭也阻礙著武術(shù)的進(jìn)一步發(fā)展，在內(nèi)容和外延上表現(xiàn)為門戶之見和宗派主義。

1.1 武術(shù)門派的產(chǎn)生機制

20世紀(jì)80年代整理的中國武術(shù)按“源流有序、拳理明晰、風(fēng)格獨特、自成體系”的標(biāo)準(zhǔn)來確定的拳種就有129個之多，這些拳種涵蓋了形意門、自然門、太祖門、少林派、武當(dāng)派、峨眉派、昆侖派［5］等諸多門派。有人認(rèn)為武術(shù)門派的產(chǎn)生與中國文化以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的宗法制度的社會特點密切相關(guān)［6］?？稍缭谖髦軙r期，周公攝政中制禮作樂的一項重要內(nèi)容就是確立宗法制度［7］，從而形成了家國同構(gòu)的社會政治結(jié)構(gòu)。其實蓋以姓氏之分的拳種門類始于宋代，那時出現(xiàn)了冠以姓氏名稱的槍法，到了明清拳種門派大量涌現(xiàn)［8］。為什么門派出現(xiàn)那么晚？當(dāng)然，宋明理學(xué)在宗法門派觀念的形成過程表現(xiàn)出了強大的滲透作用，“理學(xué)內(nèi)涵復(fù)雜，既形成以程朱為代表的主流派，同時又存在許多非主流派，乃至由各派的分化而出現(xiàn)了更多的旁支派系。”［9］理學(xué)的世俗化與普世化對活躍于民間的武術(shù)門派形成產(chǎn)生了深刻影響。作為中國文化思想正統(tǒng)的儒家經(jīng)歷了原典儒學(xué)、秦漢儒學(xué)后，發(fā)展到以心性本體為框架的廣義的宋明理學(xué)，其內(nèi)容是為“辟佛老”而三教合一，可謂雜；流派上又有周敦頤道學(xué)、張載氣學(xué)、邵雍數(shù)學(xué)、程朱理學(xué)和陸王心學(xué)，可謂多，尤其是后兩者作為客觀和主觀唯心主義在窮理、誠心的過程中更是產(chǎn)生了發(fā)散作用。由于唯心而彼此很難說服對方，致使思想文化呈現(xiàn)多元態(tài)勢；加之以家族為本位的宗法制度，最終導(dǎo)致了不同認(rèn)識論和方法論的武術(shù)門派的林立。所以言中國學(xué)術(shù)集大成者——宋明理學(xué)的產(chǎn)生導(dǎo)致宋、明、清成為武術(shù)發(fā)展的繁榮與集大成時期絕非偶然。

1.2 門派之爭的長期性

宋明理學(xué)的發(fā)展是武術(shù)門派林立的催化劑，理學(xué)“內(nèi)向凝聚、外向排斥”的文化特點也被門派所承襲。李宗吾先生言：理學(xué)將傳統(tǒng)文化深入民眾貢獻(xiàn)巨大，然“門戶之間太深”則是其最大弊端。武術(shù)門派之爭中的門戶之見及宗派主義的陳腐長期阻礙著武術(shù)的發(fā)展，有學(xué)者言“武術(shù)門派在當(dāng)今社會已沒有太大的積極意義”［10］，門派之爭引起的武術(shù)發(fā)展凝聚力的分散成為影響武術(shù)發(fā)展的暗礁。近代中央國術(shù)館館長張之江先生深感于門派之爭的劣根性，指出“融化門派、破除畛域，實為今日第一步之要著。此關(guān)不能打破，而欲國術(shù)之發(fā)揚光大，豈可得乎？”［11］因其看到門派之爭的對外蔑視和排斥，對內(nèi)則親疏離間，激化矛盾而對其深惡痛絕。武術(shù)隨著社會環(huán)境的發(fā)展，由殺人術(shù)到生存技能，再退化成現(xiàn)在修身養(yǎng)性的一種文化范式，其門派的意識雖有所淡化，但門派之爭作為武術(shù)文化傳統(tǒng)并沒有同步減弱。只要中國社會機制中那種以農(nóng)耕文明為背景產(chǎn)生的家庭本位圖式和宗法精神猶存，武術(shù)的門派之爭就不可能完全真正地消除。“盡管中國的現(xiàn)代化進(jìn)程已經(jīng)有一個多世紀(jì)的歷史，盡管我們在信息化、全球化的進(jìn)程中都已經(jīng)向前走了很遠(yuǎn)，但我們的農(nóng)本社會的根基和文化基因并沒有受到根本性的沖擊和變革，而是以一種農(nóng)業(yè)文明特有的成熟方式從容地持續(xù)存在?！保?2］因此在武術(shù)現(xiàn)代化過程中要對門派之爭的長期存在有一個清楚的認(rèn)識。

2 門派之爭的當(dāng)代文化張力

武術(shù)的科學(xué)化不僅要求從微觀層面對武術(shù)的健身機理進(jìn)行驗證，而且要求厘清武術(shù)主觀與客觀、唯心與唯物的成分，從而上升到學(xué)科的高度。這就要求對傳統(tǒng)武術(shù)必須取其精華，棄其糟粕。武術(shù)在我國被稱為“國粹”“國術(shù)”，但門派之爭的消極影響并沒有真正地得到消解，武術(shù)門派之爭在當(dāng)代的文化張力依然不可小覷。

2.1 追名逐利的工具

無論是不同拳種之間的宗派主義，拳種的質(zhì)量及影響力的爭議，還是同一個拳種不同支系之間的門戶之見，都超越不了門派之間的名利之爭。譬如圍繞太極拳流派傳承譜系，河南陳家溝和趙堡鎮(zhèn)在藝祖體認(rèn)與崇拜等方面發(fā)生了長達(dá)一個世紀(jì)的“正宗”之爭，2004年“太極拳名譽侵權(quán)第一案”的張杰與和有祿的官司也是門派之爭的顯性表達(dá)，表面上看是張杰的言辭失當(dāng)而造成和有祿的名譽受損，但案件造成的社會影響早已超越了這個層面，深層的焦點依然是趙堡太極拳是張三豐還是陳王庭創(chuàng)拳的問題，最終還是陷入兩個地方為了經(jīng)濟發(fā)展而進(jìn)行的文化資源爭奪的窠臼。龔茂富博士對青城派武術(shù)的生存狀態(tài)進(jìn)行田野考察，發(fā)現(xiàn)青城派武術(shù)現(xiàn)存的兩大中堅力量劉綏濱群體與何道君群體存在著“誰是正宗”的門派之爭；在青城派武術(shù)民間傳承中“門戶之見”依然充斥其間?？傮w上“掌門之爭”“自我身份認(rèn)同危機”是青城派武術(shù)中沖突與矛盾的突出表現(xiàn)，是青城派武術(shù)傳承陷入困境的主要因素之一［13］。其實在古代，無論是不同拳種之間的派別之爭，還是同一拳種不同宗系的門戶之見，尤其是圍繞技術(shù)上的較量，首先實質(zhì)是為了爭奪生源，其次是為了讓更多人對該門派產(chǎn)生認(rèn)同感。今天不同拳種之爭無非是在非遺保護(hù)的影響下爭取更多的政策傾斜和經(jīng)濟資助，同一拳種的正宗嫡傳之爭也無非是想爭取更多的弟子，賺取更多的名利。從古至今，門派之爭都可定性在逐名逐利的范疇之內(nèi)。

2.2 武術(shù)資源的粗放開發(fā)模式

“周雖舊邦，其命維新”，傳統(tǒng)武術(shù)的創(chuàng)新是其發(fā)展和存在的原動力，要適應(yīng)現(xiàn)代社會發(fā)展需要必須與時俱進(jìn)，唯有創(chuàng)新方能煥發(fā)出武術(shù)古老而熾熱的生命力。但創(chuàng)新也應(yīng)該有著相應(yīng)的傳統(tǒng)基礎(chǔ)和大家公認(rèn)的評價體系，而創(chuàng)立一個新的派系更要有足夠的學(xué)術(shù)積累和理論依據(jù)，還要得到業(yè)內(nèi)權(quán)威和社會愛好者的認(rèn)同。但現(xiàn)實中“因為一直都缺乏管理和發(fā)展的長遠(yuǎn)考慮，缺乏一個整體的通盤的發(fā)展規(guī)劃，更沒有形成一定的制約機制和理論評估界限”［14］，致使傳統(tǒng)武術(shù)中的部分拳種，尤其是太極拳的流派出現(xiàn)了不斷有新的流派產(chǎn)生的現(xiàn)象，“大有門派越來越多，大師紛至沓來之勢?！惫P者認(rèn)為這是門派之爭的文化張力在當(dāng)代的另一表現(xiàn)形式，正是新門派的“掌門人”對舊門派的標(biāo)新立異，才導(dǎo)致了要創(chuàng)立新門派。但門派的產(chǎn)生是要經(jīng)歷歷史檢驗的，如國畫中的齊白石、黃賓虹、潘天壽、李可染等派；京劇中的梅、尚、程、荀四大名旦以及“南周北馬”無不如此?！皥?zhí)古之道，以御今有”，這些自然放任下產(chǎn)生的新門派很難經(jīng)得住歷史的檢驗，其對舊門派的創(chuàng)新而開宗立戶的基礎(chǔ)無非是個人習(xí)武心得和故弄玄虛，不能獨立構(gòu)成完整的技術(shù)體系和相應(yīng)的理論體系，算不上真正意義上的新門派［14］。基于此，武術(shù)新門派的無限制產(chǎn)生所代表的門派之爭，是對現(xiàn)有寶貴武術(shù)資源的粗放式的開發(fā)，會使凝聚先民心血歷經(jīng)文化沉淀才有今之成就的傳統(tǒng)武術(shù)體系支離破碎，原生態(tài)遭到破壞。新門派的產(chǎn)生大多是基于假道學(xué)，有違張載“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”的初衷和責(zé)任，其終極目的依然是私心私利，正所謂“事功主于經(jīng)世，功利主于自私，二者似一而實二?！惫书T派之爭在私心私利的指引下又褪變?yōu)槲湫g(shù)珍貴資源的粗放開發(fā)模式。

3 “大武術(shù)觀”理念下門派之爭的規(guī)避與淡化

在中國傳統(tǒng)文化在與西方強勢文化對話中由邊緣化到逐漸恢復(fù)話語權(quán)的今天，如何整合文化資源、消除內(nèi)部分歧，打造文化精品，擴大傳播效果，提升文化軟實力已成為國人亟待思考的課題?！按笪湫g(shù)觀”是從全局出發(fā)，要求各個環(huán)節(jié)形成合力，共謀武術(shù)文化的大繁榮，為國家為民族所用，門派之爭卻近乎與之背道而馳，因此如何規(guī)避和淡化門派之爭的消極影響，具有重要現(xiàn)實意義。

3.1 規(guī)避：門派放大到民族層面

通讀武術(shù)史就能發(fā)現(xiàn)，對門派之爭感觸最深的莫過于張之江先生，他在中央國術(shù)館的體制設(shè)置上曾一度“囿于委巷小說之談，又聽信身邊某些江湖人物的鼓動，在國術(shù)館設(shè)少林、武當(dāng)兩大門派，并分別由王子平、高振東任門長?！保?5］終因門派之爭不歡而散，分道揚鑣而導(dǎo)致體制重新設(shè)置為“一會三處”。馮玉祥還因此調(diào)侃張之江“你把天下各門的‘大俠’都請來了，是不是你要當(dāng)總門長，我看你的國術(shù)館要辦成 ‘說書館’了?！睘榱丝朔T派之爭，張之江在國術(shù)館提出兼練百家，期末考核各科按相等權(quán)重計算，還組織人員編制一種綜合百家之長的統(tǒng)一教材，旨在消除作為私人團(tuán)體的門派，即不立門派。雖收效頗著，但筆者認(rèn)為依然沒有切中門派之爭的根源。不立門戶，由遞帖拜師的師徒傳承改為寬泛的師生教學(xué)；兼練百家，克服“讀一家之書，聆聽一人之訓(xùn)”的武術(shù)傳統(tǒng)，如此就能消除門派之爭了嗎？各個拳種是基于不同的認(rèn)識論和方法論而風(fēng)格迥異的，正如形意拳基于五行、八卦掌又基于八卦、太極基于八卦加五行而號稱十三勢等等不一而足，這些在不同認(rèn)識論基礎(chǔ)上衍生的技術(shù)體系、拳理拳風(fēng)、道德規(guī)訓(xùn)也有所差異，而且彼此難以說服對方。同時，基于每個習(xí)練者不同的經(jīng)歷背景和知識結(jié)構(gòu)而產(chǎn)生的對拳種的不同認(rèn)知和體悟，以及對拳種所產(chǎn)生的文化認(rèn)同程度也大相徑庭，又進(jìn)一步加深了分歧［16］。所以就拳種而言，其本身就是門派之爭的媒介和寓所。而反觀競技武術(shù)卻把門派的習(xí)氣消除殆盡，是在體育的同一公平理念、高新難美等同一個標(biāo)準(zhǔn)、入奧的國家任務(wù)指引下構(gòu)建而成的，抹殺了多元與分歧。由此及彼，理論上可將門派的規(guī)模放大到民族層面；同時以在武術(shù)“標(biāo)準(zhǔn)化”實施中整理出的各拳種的技術(shù)精華、拳理底奧以及符合現(xiàn)代社會的武德內(nèi)容而構(gòu)成的體系為基本元素，兼顧“標(biāo)準(zhǔn)化”與百花齊放的關(guān)系，以規(guī)避門派之爭的消極影響。

3.2 淡化：文化發(fā)展規(guī)律下提高境界

全球經(jīng)濟一體化、文化多元化為大勢所趨。面對西方思想界如英國學(xué)者約翰·湯林森的文化帝國主義理論、美國學(xué)者塞繆爾·亨廷頓的文明沖突論和弗蘭西斯·福山的歷史終結(jié)論等工具在解釋國際合作和沖突時彰顯的文化霸權(quán)主義和文化叢林法則的弊端時，中國學(xué)者費孝通站在縱向歷史傳統(tǒng)和橫向世界格局的交匯點上，提出了著名的“文化自覺”理論，并對文化自覺歷程高度概括為：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同?！边@是他尋求構(gòu)建眾美交融、和諧共處的人文價值理念的結(jié)晶［17］?！拔幕杂X”同樣是指導(dǎo)武術(shù)文化發(fā)展的有力武器。門派之爭所代表的宗派主義和門戶之見是基于思想道德素質(zhì)低劣的狹隘的文化發(fā)展觀，是名利的爭奪，它反對團(tuán)結(jié)一致、相互借鑒、共同繁榮，是反對改革創(chuàng)新的小肚雞腸的表現(xiàn)，代表了文化的沙文主義。但“文化多樣性是交流、革新和創(chuàng)作的源泉，對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。”［18］文化多元發(fā)展才是文化更繁榮的基礎(chǔ)。而文化的核心問題是“人”，文化即人化［19］。存有門派之爭的人士必須實現(xiàn)文化的自我覺醒而有自知之明，要認(rèn)識到只有拋棄門派之爭，相互融攝和借鑒，克服文化發(fā)展中的“內(nèi)結(jié)構(gòu)性沖突”［20］，正如“大武術(shù)觀”要求的擁有“武術(shù)大視野，做武術(shù)大家”那樣，才有可能像孫祿堂先生那樣成為融合形意、八卦、太極的一代宗師。所以門派之爭的現(xiàn)代調(diào)適也就要按照文化發(fā)展規(guī)律，進(jìn)一步淡化門派意識，提高武術(shù)人境界，盡量減少門派之爭。

4 結(jié)語

“從武術(shù)發(fā)展戰(zhàn)略的研究來思考，武術(shù)的文化研究……只有站在國家利益、民族興衰的高度，才會大氣磅礴”［21］，“大武術(shù)觀”正是站在國家和民族的高度，基于武術(shù)當(dāng)代發(fā)展現(xiàn)狀而提出的時代理念。門派現(xiàn)象是我國傳統(tǒng)家族文化和家族組織與制度在武術(shù)場域的表現(xiàn)，門派在當(dāng)代雖已淡化，但門派之爭在名利的催化下生命力依然強勁，對全國武術(shù)形成合力、進(jìn)行武術(shù)文化的大發(fā)展大繁榮有著固有的文化阻滯力。如果我們了解這一傳統(tǒng)的文化張力又清楚其文化局限，那么“大武術(shù)觀”就能在武術(shù)擁有美好明天的發(fā)展中作出更大貢獻(xiàn)。

［1］高小軍.樹立大武術(shù)觀、加強標(biāo)準(zhǔn)化建設(shè)，推動武術(shù)事業(yè)全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展［R］.上海：國家體育總局武術(shù)研究院，2011.

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